Introdução aos pré-socráticos

Introdução aos pré-socráticos


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Nesta palestra, apresentamos os pré-socráticos, descobrimos por que eles merecem nossa atenção e investigamos a diferença entre mitologia e filosofia.

Para mais palestras, visite www.academyofideas.com


Introdução aos pré-socráticos - História

Uma editora independente servindo as humanidades desde 1972.

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Co-publicado no Reino Unido por Gerald Duckworth and Company, Ltd. HPC detém direitos na América do Norte e nas dependências dos EUA.

Este relato abrangente da história do pensamento grego antigo por volta de 600 a 400 a.C. oferece uma introdução acessível e não técnica à filosofia pré-socrática. As traduções dos fragmentos remanescentes de escritos pré-socráticos servem de base a partir da qual procede a discussão. Também estão incluídos mapas, notas e um índice de nomes e termos.

"Um tratamento fundamental para os pré-socráticos, que servirá aos estudantes universitários e seus professores por muitos anos...."
& mdashMalcolm Schofield, Times Educational Supplement

"Usamos este livro em um curso de Humanidades sobre a Antiguidade. Era perfeito para nossos propósitos e uma seção do curso era sobre as origens da filosofia grega."
& mdashGregory McMahon, Departamento de História, University of New Hampshire


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  • Título
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  • Sobre o autor
  • Sobre o livro
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  • Conteúdo
  • Prefácio
  • Abreviações
  • Introdução
  • Capítulo Um Filosofia, História e os Pré-socráticos
  • Filosofia como Ontologia Fenomenológica
  • Visão inicial da história de Heidegger
  • Tempo e história no ser e no tempo
  • História como repetição
  • História Mundial, Historiografia e Historicidade
  • Historiografia Autêntica e Inautêntica
  • Filosofia como História
  • O lugar dos pré-socráticos no pensamento de Heidegger
  • Conclusão
  • Capítulo Dois O Fragmento de Anaximandro
  • Palestra de Heidegger sobre Anaximandro em 1926
  • A Partida do Destino do Ser
  • Ἀρχή como pedido (Verfügung)
  • Pedidos como Aperion
  • O primeiro nome do ser: τὸ Χρεών
  • Sendo uma superação da desordem
  • Τὸ Χρεών e a História do Ser
  • Conclusão
  • Capítulo Três Heráclito: Physis e o Logos
  • I. Os fragmentos Φύσις (16, 123, 54, 8, 51, 64, 66, 30, 124, 93)
  • H.1 (Fragmento 16)
  • H.2 (Fragmento 123)
  • H.3 (Fragmento 54)
  • H.4 (Fragmento 8)
  • H.5 (Fragmento 51)
  • H.6 (Fragmento 64)
  • H.7 (Fragmento 66)
  • H.8 (Fragmento 30)
  • H.9 (Fragmento 124)
  • H.10 (Fragmento 93)
  • Conclusão - Fragmento 16: Primeiro de Heidegger
  • II. Os fragmentos Λόγος (50, 45, 72, 43, 108, 78, 41, 115, 112)
  • Fragmento 50
  • Fragmento 45
  • Fragmento 72
  • Fragmento 43
  • Fragmento 108
  • Fragmento 78
  • Fragmento 41
  • Fragmento 115
  • Fragmento 112
  • Conclusão - Fragmento 112: Última Resistência de Heidegger
  • Capítulo Quatro Ser e Pensar em Parmênides
  • Ἀλήθεια - a Deusa do Poema Parmenideano - Fragmento 1
  • Na Encruzilhada - Fragmentos 2 e 6
  • Ser e Pensar - Fragmentos 3 e 6
  • Fragmento 3
  • Fragmento 6
  • Moira - Fragmentos 3 e 8
  • Conclusão
  • Capítulo Cinco Os pré-socráticos e a história do ser
  • A tentativa de Heidegger de superar a metafísica
  • Do primeiro começo ao novo começo
  • Conclusão
  • Fragmentos Presocráticos de Heidegger
  • Anaximandro
  • Fragmento 1
  • Heráclito
  • Fragmento 8
  • Fragmento 16
  • Fragmento 30
  • Fragmento 41
  • Fragmento 43
  • Fragmento 45
  • Fragmento 50
  • Fragmento 51
  • Fragmento 54
  • Fragmento 64
  • Fragmento 66
  • Fragmento 72
  • Fragmento 78
  • Fragmento 93
  • Fragmento 108
  • Fragmento 112
  • Fragmento 115
  • Fragmento 123
  • Fragmento 124
  • Parmênides
  • Fragmento 1
  • Fragmento 2
  • Fragmento 3
  • Fragmento 6
  • Bibliografia

2. Os Milesianos

Em seu relato sobre as pesquisas de seus predecessores & rsquo por & ldquocauses e princípios & rdquo do mundo natural e dos fenômenos naturais, Aristóteles diz que Tales de Mileto (uma cidade na Jônia, na costa oeste do que hoje é a Turquia) foi a primeira a se envolver nessa investigação. Ele parece ter vivido por volta do início do século 6. BCE. Aristóteles menciona que algumas pessoas, antes de Thales, davam grande importância à água, mas ele credita a Thales por declarar que a água é a causa primeira (Metafísica 983b27 & ndash33), e mais tarde ele levanta a questão de saber se Hesíodo foi o primeiro a procurar uma causa para o movimento e a mudança (984b23ss.). Essas sugestões são retóricas: Aristóteles não implica seriamente que aqueles que ele menciona estão engajados no mesmo tipo de investigação que ele pensa que Tales estava. Dois outros pensadores gregos desse período inicial, Anaximandro e Anaxímenes, também eram de Mileto, e embora a tradição antiga de que os três eram relacionados como mestre e aluno possa não estar correta, existem semelhanças fundamentais suficientes em suas opiniões para justificar tratá-los. juntos.

A tradição afirma que Tales previu um eclipse solar em 585 aC (DK 11A5 / LM 5P9, P10), introduziu a geometria na Grécia a partir do Egito (DK 11A11 / LM 5P4, P5, R11) e produziu algumas maravilhas da engenharia. Anaximandro é relatado por ter inventado o gnômon (a peça elevada de um relógio de sol cuja sombra marca o tempo) para ter criado uma esfera dos céus servindo como um modelo astronômico e cosmológico (DK 12A1 / LM 6P2, P4, P11) e ter sido o primeiro a desenhar um mapa do mundo habitado (DK 12A6 / LM 6P6, D4). Independentemente de se esses relatos estão corretos (e no caso da previsão de Thales & rsquo eles quase certamente não estão), eles indicam algo importante sobre os Milesianos: seus interesses em medir e explicar fenômenos celestes e terrestres eram tão fortes quanto sua preocupação com os mais abstratos investigações sobre as causas e princípios de substância e mudança atribuídos a eles por Aristóteles (Algra 1999, White 2002 e 2008). Eles não viam as chamadas questões & ldquocientíficas & rdquo e & ldquophilosophical & rdquo como pertencentes a disciplinas separadas, exigindo métodos distintos de investigação. Os pressupostos e princípios que nós (juntamente com Aristóteles) vemos como constituindo os fundamentos filosóficos de suas teorias estão, em sua maior parte, implícitos nas afirmações que eles fazem. No entanto, é legítimo tratar os Milesianos como tendo pontos de vista filosóficos, embora nenhuma declaração clara desses pontos de vista ou argumentos específicos para eles possam ser encontrados nos fragmentos e testemunhos sobreviventes.

Os comentários de Aristóteles & rsquos não soam como se estivessem baseados no conhecimento de primeira mão das visões de Thales & rsquo, e os relatórios doxográficos dizem que Thales não escreveu um livro. No entanto, Aristóteles está confiante de que Tales pertence, mesmo que honorificamente, àquele grupo de pensadores que ele chama de "inquiridores da natureza" e o distingue dos "criadores de quomitíticos" poéticos anteriores. Metafísica, Aristóteles afirma que o mais antigo deles, entre os quais ele coloca os Milesianos, explicou as coisas apenas em termos de sua matéria (Conheceu. I.3 983b6 & ndash18). Essa afirmação é anacrônica na medida em que pressupõe a própria visão inovadora de Aristóteles de que uma explicação completa deve abranger quatro fatores: o que ele chamou de causas materiais, eficientes, formais e finais. No entanto, há algo no que Aristóteles diz. Aristóteles liga Thales & rsquo afirmam que o mundo repousa sobre a água com a visão de que a água era o arco & # 275, ou princípio fundamental, e ele acrescenta que & ldquele de onde eles surgiram é um princípio de todas as coisas & rdquo (983b24 & ndash25 DK 11A12 / LM 5D3, R9). Ele sugere que a Thales escolheu a água por causa de seu papel fundamental no desenvolvimento, nutrição e crescimento, e afirma que a água é a origem da natureza das coisas úmidas.

A afirmação geral de Aristóteles sobre os primeiros pensadores que deram relatos da natureza (e sua discussão específica sobre a confiança de Tales na água como um primeiro princípio) traz à tona uma dificuldade de interpretação dos primeiros pré-socráticos. De acordo com o relato geral de Aristóteles, os pré-socráticos afirmavam que havia um único material material duradouro que é tanto a origem de todas as coisas quanto sua natureza contínua. Assim, nesta visão, quando Tales diz que o primeiro princípio é a água, ele deve ser entendido como afirmando que o estado original das coisas era a água e que mesmo agora (apesar das aparências), tudo é realmente água em um estado ou outro. A mudança do estado original para o atual envolve mudanças na matéria material de tal forma que, embora agora possa não parecer ser água em todos os lugares (mas parece ser mais arejado ou terroso do que a água em seu estado normal, ou em seu estado original), lá não é a transformação da água em um tipo diferente de material (ar ou terra, por exemplo). No entanto, quando Aristóteles chega a dar todos os detalhes que pode sobre a visão de Tales, ele sugere apenas que, para Tales, a água foi o primeiro princípio porque tudo vem da água. A água, então, era talvez o estado de coisas original para Tales, e a água é uma condição necessária para tudo que é gerado naturalmente, mas o resumo de Aristóteles da visão de Tales não implica que Tales tenha afirmado que a água resiste apesar de todas as mudanças que ocorreram desde o original estado, e agora tem apenas algumas propriedades novas ou adicionais. Tales pode muito bem ter pensado que certas características da água original persistiam: em particular sua capacidade de movimento (que deve ter sido inata para gerar as mudanças do estado original). Isso é sugerido por Thales & rsquo. Relatou que o ímã (com suas propriedades magnéticas) e o âmbar (que quando esfregado exibe poderes de atração por meio da eletricidade estática) têm almas e que todas as coisas estão cheias de deuses. Aristóteles supõe que Tales identificou alma (aquilo que torna uma coisa viva e, portanto, capaz de movimento) com algo em todo o universo, e então supôs que tudo estava cheio de deuses (DK11A22 / LM5D10, D11a) & mdashwater, ou alma, sendo um divino princípio natural. Certamente, a afirmação de que o ímã tem alma sugere esse relato. Dado que a análise da mudança (qualitativa e substancial) em termos de um substrato que ganha e perde propriedades é aristotélica (embora talvez prenunciada em Platão), não é surpreendente que as visões anteriores não fossem claras sobre esta questão, e é provável que a visão Milesiana não distinguia claramente as noções de uma matéria original e uma matéria subjacente duradoura (Graham 2006).

Os relatos sobre Tales mostram-no empregando um certo tipo de explicação: em última análise, a explicação de por que as coisas são como são baseia-se na água como o material básico do universo e nas mudanças por que passa por sua própria natureza inerente. Nesse sentido, Tales marca uma mudança radical em relação a todos os outros tipos de relatos anteriores do mundo (tanto gregos quanto não gregos). Como os outros pré-socráticos, Tales vê a natureza como um sistema completo e auto-ordenado, e não vê razão para apelar à intervenção divina de fora do mundo natural para complementar sua conta & mdashwater pode ser divina, mas não é algo que intervém no natural mundo de fora (Gregory, 2013). Embora a evidência para o relato naturalista de Thales & rsquo seja circunstancial, essa atitude pode ser verificada diretamente para Anaximandro.

No único fragmento que pode ser atribuído com segurança a Anaximandro (embora a extensão da citação implícita seja incerta), ele enfatiza a natureza ordenada do universo e indica que a ordem é interna e não imposta de fora. Simplicius, a 6º c. Comentador de CE em Aristóteles e rsquos Física, escreve:

Assim, há uma matéria indefinida original (e originária), da qual todos os céus e mundos neles vêm a ser. Essa afirmação provavelmente significa que o estado original do universo era uma massa indefinidamente grande de coisas que também eram indefinidas em seu caráter. [2] Essas coisas então deram origem, por meio de seu próprio poder inerente, aos ingredientes que constituem o mundo como o percebemos.

Um testemunho sobre Anaximandro de Pseudo-Plutarco (DK12A10 / LM6P6, D4) diz que & ldquoAlgo produtivo de quente e frio foi separado do eterno na gênese deste mundo e a partir disso uma esfera de chama cresceu em torno do ar ao redor da terra como a casca em torno de uma árvore. & rdquo Nem a causa nem o processo preciso de separação são explicados, mas é provável que Anaximandro tivesse pensado no movimento como inato e de modo que a fonte original da mudança era parte do caráter do próprio indefinido. A passagem de Simplício mostra que Anaximandro não pensa que a coisa eterna indefinida dá origem diretamente ao cosmos como o conhecemos. Em vez disso, contando com um modelo semibiológico, Anaximandro afirma que o Apeiron de alguma forma gera os opostos quente e frio. Quente e frio são eles próprios materiais com poderes e são as ações desses materiais / poderes que produzem as coisas que vêm a existir em nosso mundo. Os opostos agem, dominam e contêm uns aos outros, produzindo uma estrutura regulada, de modo que as coisas passam para as coisas de onde vieram a existir. É a esse arranjo estruturado que Anaximandro se refere quando fala de justiça e reparação. Com o passar do tempo, os ciclos das estações, as rotações dos céus e outros tipos de mudança cíclica (incluindo o surgimento e o desaparecimento) são regulados e, assim, formam um sistema. Este sistema, governado pela justiça da ordenação do tempo, está em nítido contraste com o mundo caótico e caprichoso dos deuses gregos personificados que interferem no funcionamento dos céus e nos assuntos dos seres humanos (Kahn 1985a, Vlastos 1947, Guthrie 1962).

O padrão que pode ser visto em Tales e Anaximandro de uma matéria original que dá origem aos fenômenos do cosmos continua nas visões do terceiro dos Milesianos, Anaxímenes. Ele substitui Anaximandro e rsquos Apeiron com o ar, eliminando assim o primeiro estágio do vir-a-ser do cosmos (o algo produtivo de quente e frio). Em vez disso, ele retorna a um material originário mais como a água Thales & rsquo. Em DK13A5 / LM7D1 e D7, Aristóteles & rsquos associado Teofrasto, citado por Simplicius, especula que Anaxímenes escolheu o ar porque concordou que um princípio básico deve ser neutro (como Anaximandro & rsquos Apeiron é), mas não tão desprovido de propriedades que pareça não ser nada. Aparentemente, o ar pode assumir várias propriedades de cor, temperatura, umidade, movimento, sabor e cheiro. Além disso, de acordo com Teofrasto, Anaxímenes afirma explicitamente que o mecanismo natural para a mudança é a condensação e a rarefação do ar que determinam naturalmente os caracteres particulares das coisas produzidas a partir do material originário. Rarificado, o ar torna-se fogo cada vez mais condensado, torna-se progressivamente vento, nuvem, água, terra e, por fim, pedras. & ldquoO resto & rdquo diz Teofrasto & ldquocome para ser desses. & rdquo Plutarco diz que condensação e rarefação estão conectadas com resfriamento e aquecimento, e ele dá o exemplo da respiração (DK13B1 / LM7D8, R4). Liberar o ar da boca com os lábios comprimidos produz ar frio (como na sopa refrescante soprando sobre ela), mas lábios relaxados produzem ar quente (como quando alguém sopra nas mãos frias para aquecê-los).

O material originário persiste por meio das mudanças que sofre nos processos de geração? O relato de Aristóteles e rsquos sugere que sim, que Anaxímenes, por exemplo, teria pensado que a pedra era realmente ar, embora em um estado alterado, assim como poderíamos dizer que o gelo é realmente água, resfriado a um ponto onde vai de líquido a um estado sólido. Como a água não deixa de ser água quando é resfriada e se torna gelo, ela pode retornar a um estado líquido quando aquecida e tornar-se um gás quando mais calor for aplicado. Nessa visão, os Milesianos eram monistas materiais, comprometidos com a realidade de um único material material que sofre muitas alterações, mas persiste durante as mudanças (Barnes 1979, Guthrie 1962, Sedley 2007 e 2009). No entanto, há razões para duvidar de que essa fosse realmente a visão Milesiana. Ele presume que os primeiros pensadores gregos anteciparam a teoria geral de Aristóteles de que a mudança requer substâncias subjacentes duradouras que ganham e perdem propriedades. Os primeiros gregos pensavam mais em termos de poderes (Vlastos 1947, Heidel 1906), e o problema metafísico do que deveria ser uma substância ainda estava para ser formulado. Claramente, os Milesianos estavam interessados ​​no material originário do qual o mundo se desenvolveu (Anaximandro e Anaxímenes são explícitos sobre as transformações de tal material originário eterno), mas a visão de que isso durou como um único substrato pode não ter sido deles. Em vez disso, foi sugerido por Graham (1997 e 2006 Mourelatos 2008) que os Milesianos não eram, no sentido de Aristóteles & rsquos, monistas materiais. Nesta visão, o material original / originário é transformado em outras substâncias. Anaxímenes, por exemplo, pode ter pensado que a mudança do ar para a água não envolve a persistência do ar como qualquer tipo de substrato. Não há nenhum papel especial que o ar desempenha na teoria, exceto que é o material originário e, portanto, primeiro em uma análise das mudanças cíclicas semelhantes a leis que produzem vários materiais à medida que o cosmos se desenvolve (Graham 2006, cap. 4). Tal interpretação sugere o quão diferente a concepção Milesiana do mundo é de Aristóteles e Rsquos.


Filosofia pré-socrática: uma coleção de artigos, vídeos e podcasts

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Uma coleção das maiores citações filosóficas

Uma história da filosofia ocidental em 500 citações essenciais é uma coleção dos maiores pensamentos dos maiores pensadores da história. Apresentando citações clássicas de Aristóteles, Epicuro, David Hume, Friedrich Nietzsche, Bertrand Russell, Michel Foucault e muitos mais, UMA História da filosofia ocidental em 500 citações essenciais é ideal para quem procura compreender rapidamente as ideias fundamentais que moldaram o mundo moderno.


4. Pitágoras e pitagorismo

O pensamento antigo foi deixado com uma forte presença e um legado de influência pitagórica, mas pouco se sabe com certeza sobre Pitágoras de Samos (c. 570-c. 490 a.C.). Muitas lendas cercam a vida de Pitágoras. Os estudiosos geralmente concordam que Pitágoras deixou Samos e foi para Crotona, onde gozou de estima política como governante. Seu sucesso político, no entanto, não foi seu legado filosófico, mas sim os seguidores quase religiosos que se desenvolveram em seu nome (talvez por causa de seu sucesso político). Ele desenvolveu uma sequência que continuou muito depois de sua morte, descendo até Filolau de Crotona (c. 470-c. 399 a.C.E.), um pitagórico de quem podemos obter alguns insights sobre o pitagorismo. Se os pitagóricos seguiram ou não uma doutrina particular é motivo de debate, mas é claro que, com Pitágoras e os pitagóricos, uma nova forma de pensar nasceu na filosofia antiga e teve um impacto significativo no pensamento platônico.

Muitos conhecem Pitágoras por seu teorema de mesmo nome - o quadrado da hipotenusa de um triângulo retângulo é igual à soma dos quadrados dos lados adjacentes. Se o próprio Pitágoras inventou o teorema, ou se ele ou outra pessoa o trouxe de volta do Egito, não se sabe. Ele foi concedido um status quase divino entre seus seguidores, alguns dizendo que existem três classes de seres racionais: os deuses, seres humanos e seres como Pitágoras (Graham 921). Ele disse ter uma coxa de ouro, ter sido saudado pelo nome pelo rio Cosas e ter sido visto simultaneamente em Metapontum e Croton (Graham 919). Empédocles cantou seus louvores, dizendo que Pitágoras podia, pelo poder de sua mente, contemplar todas as coisas “por dez ou mesmo vinte gerações de homens” (Graham 917).

Uma doutrina que os estudiosos atribuem com confiança a Pitágoras e seus seguidores é a transmigração das almas. A alma, para Pitágoras, encontra sua imortalidade percorrendo todos os seres vivos em um ciclo de 3.000 anos, até retornar a um ser humano (Graham 915). Na verdade, Xenófanes conta a história de Pitágoras passando por um cachorrinho que estava sendo espancado. Pitágoras gritou que a surra deveria cessar, porque ele reconheceu a alma de um amigo no uivo do cachorro (Graham 919). Outra visão pitagórica parece não ter restringido um ciclo de vida às almas, mas ampliado o escopo a todas as coisas, de forma que não haja nada de completamente novo, já que tudo já aconteceu antes e acontecerá novamente (Graham 919). O que exatamente a psicologia pitagórica acarreta para um estilo de vida pitagórico não está claro, mas fazemos uma pausa para considerar algumas das características típicas relatadas de e por pitagóricos.

Os pitagóricos eram famosos por seu silêncio (Graham 911). Seus ensinamentos foram transmitidos cripticamente, e não está claro o quão estrita de uma doutrina os seguidores foram obrigados a observar. Há relatos de que alguns se abstiveram de comer ou manusear feijão, seja porque se assemelham aos órgãos genitais ou aos portões do Hades. Alguns foram ordenados a não sacrificar um galo branco, visto que o branco simbolizava pureza e bondade, e porque os galos são sagrados para os homens e, portanto, os galos anunciam o nascer do sol pela manhã (Graham 923). Havia também o Akousmatikoi (coisas ouvidas), que foram expressas em três categorias: o que é algo, o que mais x é (por exemplo, o que é mais sábio?), e o que se deve ou não fazer (por exemplo, abstenção de feijão ou sacrifício de galos brancos). O Oráculo em Delfos foi dito ser o tetractys e, portanto, a harmonia, que satisfaz o primeiro conjunto de Akousmatikoi. Diz-se que o número é o mais sábio, dando nomes às coisas que vêm em segundo lugar para a sabedoria (Graham 923).

Platão e Aristóteles tendiam a associar a santidade e a sabedoria do número - e junto com isso, a harmonia e a música - com os pitagóricos (Graham 499). Por exemplo, a década era sagrada. O tetractys nos mostra a santidade do número dez.

Aqui, podemos ver uma relação entre os números, o que nos leva a uma figura. Existe aquele que gera pluralidade (dois). Quando adicionamos três e quatro a estes, temos a soma de dez, que significa a composição do cosmos (Graham 499). Havia nove corpos celestes visíveis, e assim os pitagóricos postularam um décimo corpo, contra-terra, para equilibrar o cosmos. A tetractys também nos dá as proporções de harmonia: 1: 2, 2: 3 e 3: 4, ou a oitava, a quinta e a quarta, respectivamente (McKirahan 92). O universo é harmonia, e Filolau considerava a alma também uma harmonia (Graham 505). Assim, pelo menos para Filolau, a alma poderia ser considerada uma espécie de microcosmo.

Talvez mais básicos do que o número, pelo menos para Filolau, são os conceitos de limitado e ilimitado. Nada no cosmos pode ser ilimitado (F1), incluindo o conhecimento (F4). Imagine se nada fosse limitado, mas a matéria fosse apenas uma enorme pilha ou lamaçal. Em seguida, suponha que você seja capaz de obter uma perspectiva desse pântano (para fazer isso, deve haver algum limite que lhe dê essa perspectiva!). Presumivelmente, nada poderia ser conhecido, pelo menos não com algum grau de precisão, apesar da observação mais cuidadosa. Além disso, todas as coisas conhecidas têm número, e o número é classificado em dois tipos: ímpar e par (F6). O número também pode ser visto aqui como uma espécie de limitador. Cada coisa é uma e, portanto, separada das outras coisas.

Há evidências que sugerem que alguns pitagóricos deram crédito a uma lista de opostos além de limite-ilimitado e ímpar-par: uma pluralidade, direita-esquerda, homem-mulher, repouso-movimento, linha reta, claro-escuro, bem-mal, quadrado e retangular. O lado esquerdo de cada um desses binários seria organizado em uma coluna, enquanto o lado direito seria organizado em uma coluna paralela. Embora não esteja claro como, essas colunas de opostos de alguma forma nos dão uma visão sobre as coisas básicas do cosmos e do ser. Observe também que existem dez pares de opostos. Limite-ilimitado e ímpar-par são listados primeiro e dão origem ao resto do cosmos (McKirahan 97). Assim, os pitagóricos viam um universo cuja natureza é numérica, mas também na tensão da harmonia e, semelhante a Heráclito, na tensão dos opostos.


Introdução aos pré-socráticos - História

Os primeiros filósofos da Grécia, cujos escritos sobreviveram apenas na forma de fragmentos, que escritores gregos posteriores felizmente consideraram dignos de citação, são de valor único para qualquer pessoa interessada na história intelectual da humanidade. O período de menos de duzentos anos entre Tales e Demócrito mostra um desenvolvimento na arte da investigação filosófica que não tem paralelo na história. Em nenhum outro lugar, nem mesmo na Índia antiga, é mostrada uma combinação tão impressionante de imaginação conceitual, precisão linguística tentada e preocupação com a consistência intelectual. Embora os diálogos de Platão e as vastas explorações intelectuais de Aristóteles falem de forma mais abrangente e sigam linhas de pensamento mais adequadamente, nenhuma dessas realizações teria sido possível sem os dois séculos de análise e especulação que aconteceram antes.

É costume chamar os filósofos

do sexto e quinto séculos a.C. "Pré-socráticos."

Embora na verdade quatro deles fossem mais ou menos contemporâneos de Sócrates.

Fases da filosofia pré-socrática

De acordo com Philip Wheelwright, as histórias da filosofia antiga concebem o curso da metafísica grega primitiva como caindo em quatro estágios principais. Pode-se dizer que a direção principal do pensamento pré-socrático se enquadra no seguinte esquema quádruplo.

O primeiro estágio

Representado pelos Milesianos

(1) Os três filósofos de Mileto (Thales, Anaximandro, Anaxímenes) buscaram um princípio pelo qual a natureza do mundo pudesse ser explicada e, gradualmente, tornaram-se cada vez mais conscientes da questão de tornando-se- de como a substância inicial, seja água ou ar ou um reservatório ilimitado de qualidades potenciais, poderia se transformar em coisas existentes e qualidades tão numerosas e variadas.

O Segundo Estágio

(2) Heráclito levou a ideia de tornar-se ao extremo, negando a existência de qualquer substância imutável e declarando que tudo, sem exceção, está sujeito a mudanças - mais rápido ou mais lento, mas em qualquer caso ininterrupto e inevitável.

Representado pela escola eleática.

(3) Parmênides (seguido por Zenão e Melissus, os outros membros principais da escola eleata) se opôs à doutrina do fluxo universal indo ao extremo oposto e descartando todas as mudanças como necessariamente irreais e ilusórias, sustentando-as como sendo racionalmente inconcebível que o que não deveria começar a ser ou que o que era deveria deixar de ser. O que realmente é, argumentou ele, deve ser o que é independentemente do tempo, portanto, apenas o Ser pode existir e todo devir é ilusório. Os outros dois eleatas diferem de Parmênides apenas na abordagem e nos detalhes.

(4) Os reconstrucionistas metafísicos que seguiram Parmênides são Empédocles, Anaxágoras e o atomista Leucipo e Demócrito. Apesar das grandes diferenças entre eles, eles compartilham a mesma tentativa geral de reconciliar o princípio de Parmênides, de que a realidade deve ser única e imutável, com o fato óbvio da pluralidade e da mudança contínua. Eles fazem isso postulando uma pluralidade de entidades básicas imutáveis ​​e, portanto, explicando as mudanças que vemos acontecendo ao nosso redor como relações de mudança entre essas entidades primordiais.

Para o propósito desta introdução, precisamos apenas nos preocupar com Tele primeiro estágio, Os Milesianos ou O Jônico ciência da Natureza. Este é o ponto em que começaremos nosso estudo da Idéia da Natureza.

O Conceito de Natureza

O que queremos dizer com natureza? Para responder a essa pergunta, temos que discutir a filosofia das ciências naturais. A ciência natural é a ciência da natureza. Mas o que é natureza?

A natureza é o que observamos na percepção por meio dos sentidos. Na percepção sensorial, estamos cientes de algo que não é pensamento. Essa ideia de ser autossuficiente para o pensamento é a base da ciência natural. Isso significa que a natureza pode ser pensada como um sistema fechado e, portanto, em certo sentido, a natureza é independente do pensamento. Se a percepção sensorial é uma consciência de algo que não é pensamento, então a natureza não é pensamento.

O estudo da natureza traz consigo uma visão de mundo que é dominante na cultura / comunidade. Essas visões de mundo sempre sugerem cosmologias, e cada época tem suas preocupações dominantes. As cosmologias tratam o universo como um sistema ordenado. Essas preocupações nem sempre são explícitas e uma das funções da filosofia é a crítica das cosmologias. A filosofia pode tentar harmonizar, remodelar e justificar as diferentes intuições quanto à natureza das coisas. Ele tem que examinar as idéias últimas e ver todas as evidências na tentativa de expressar um esquema cosmológico. É tarefa da filosofia tornar explícito o processo que se desenvolve inconscientemente sem pensamento racional.

Cosmologia Grega

Portanto, é para a Grécia que devemos olhar para encontrar a origem de nossas idéias modernas. Os filósofos jônicos estavam interessados ​​em teorias sobre a natureza. O pensamento grego estava preocupado com a busca de substâncias simples em termos das quais o curso dos eventos pudesse ser expresso. A questão era do que a natureza é feita? As respostas que os gregos deram a esta pergunta e os conceitos que fundamentam os termos em que formularam suas respostas determinaram os pressupostos inquestionáveis ​​de tempo, espaço e matéria que têm sido os conceitos-chave na ciência desde então.

Quando os filósofos pré-socráticos jônicos perguntaram: "O que é a natureza?" eles presumiram que a pergunta exigia uma resposta em termos de substância ou substâncias primitivas com as quais o mundo é construído.

O que é permanente na existência?

Em suas especulações, Tales afirmou que o mundo se originou na água e foi sustentado pela água e que a terra flutuou sobre a água. Porque há uma mudança natural em todos os lugares, ele afirmou, o mundo é animado e possui psique, o princípio do movimento próprio. Tales pensava que o mundo era compreensível por meio da ideia da água, um elemento essencial à vida e, portanto, ao movimento, versátil, comum e poderoso o suficiente para dar conta de todos os fenômenos físicos. A afirmação de que tudo é feito de água deve ser considerada uma hipótese científica. De acordo com Russell, os jônicos foram precipitados em suas hipóteses, mas estavam preparados para testá-las empiricamente.

A investigação de Tales dizia respeito à natureza das coisas. De que tudo é feito, ou que tipo de coisa entra nas coisas do mundo? O que Thales estava tentando fazer com suas perguntas era explicar o fato de que existem muitos tipos diferentes de coisas e que algumas dessas coisas se transformam em outra coisa e se parecem umas com as outras. A contribuição única de Tales para o pensamento foi sua noção de que, apesar das diferenças entre as várias coisas, há uma semelhança básica entre todas elas e que "os muitos" estão relacionados entre si pelo "Um". Ele presumiu que algum elemento único que continha seu próprio princípio de ação ou mudança está na base de toda a realidade física. Para ele, este era água. Como não há registro de como Tales chegou a esta conclusão de que a água é a causa de todas as coisas, Aristóteles escreveu que Tales poderia ter derivado isso da observação. A análise de Tales sobre a composição das coisas é muito menos importante do que o fato de ele ter levantado a questão sobre a natureza do mundo. Sua pergunta preparou o terreno para um novo tipo de inquérito, que poderia ser debatido em seus méritos e poderia ser confirmado ou refutado por uma análise posterior. Tales mudou a base do pensamento de uma base mitológica para uma base de investigação científica. E a partir dessa época outros iriam segui-lo com outras respostas, mas sempre com seu problema e suas perguntas em mente.

Anaximandro

Anaximandro era um contemporâneo mais jovem e aluno de Tales. Ele concordou com Thales que existe um único material básico do qual tudo vem. Ao contrário de Tales, no entanto, Anaximandro disse que esse material básico não é água nem qualquer outro elemento específico de determinado elemento, argumentando que a água e todas as outras coisas definidas são apenas variações específicas de algo que é mais primário. . Pode muito bem ser que a água ou a umidade sejam encontradas em várias formas em todos os lugares, mas a água é apenas uma coisa específica entre muitos outros elementos, e todas essas coisas específicas requerem que haja algum material mais elementar para explicar sua origem. A substância primária da qual todas essas coisas específicas vêm, disse Anaximandro, é um "reino indefinido ou ilimitado". Assim, Anaximandro diferencia coisas específicas e determinadas de sua origem chamando a substância primária de ilimitada indeterminada. Mas as coisas reais são específicas, sua fonte é indeterminada e, enquanto as coisas são finitas, o material original é infinito ou ilimitado.

Além de oferecer uma nova ideia sobre a substância original das coisas, Anaximandro avançou no empreendimento da filosofia ao tentar alguma explicação para sua nova ideia. Tales não lidou com o problema de explicar como o material primário se tornou as muitas coisas diferentes que vemos no mundo, mas Anximander se dirigiu precisamente a essa questão. Embora sua explicação possa parecer estranha, ela representa um avanço no conhecimento no sentido de que é uma tentativa de lidar com fatos conhecidos a partir dos quais hipóteses podem ser formuladas em vez de explicar fenômenos naturais em termos míticos e não combatíveis. O que Anximandro tem a dizer sobre a origem das coisas, ele fala dessa substância primária não originada e indestrutível como tendo também movimento eterno. Como conseqüência desse movimento, os vários elementos específicos passam a existir como uma "separação" da substância original e, portanto, "houve um movimento eterno no qual os céus vieram a existir". Mas primeiro o calor e o frio foram separados, e desses dois vieram a umidade, depois a terra e o ar. Anaximandro então tentou explicar os corpos celestes e as correntes de ar ao redor da Terra no que parece ser uma explicação mecânica do movimento ordenado das estrelas. Ele pensava que a terra era cilíndrica em contraste com Tales, que pensava que era plana como um disco e flutuava na água.

Voltando novamente ao vasto cenário cósmico, Anaximandro pensava que havia muitos mundos e muitos sistemas de universos existindo todos ao mesmo tempo, todos eles perecíveis, havendo a alternância constante entre sua criação e destruição. Esse processo cíclico era para ele uma necessidade rigorosa, pois o conflito de forças opostas na natureza causava o que ele chamava poeticamente de "injustiça", pois exigia sua destruição final.

O terceiro e último dos filósofos Milesianos foi Anaxímenes, era o jovem associado de Anaximandro. Anaxímenes voltou à teoria da terra plana de Tales, mas não pensava mais neste corpo como flutuando na superfície de qualquer coisa. Ele flutuou no meio circundante suportado pela densidade desse meio. Como todos os jônicos, ele acreditava que o meio em que flutuava era também a matéria de que é feito. Como Anaximandro, ele concebeu esse material como um volume tridimensional que se estendia infinitamente em todas as direções ao redor do mundo, mas, apesar do exemplo de Anaximandro, ele não via a necessidade lógica de concebê-lo como indeterminado em qualidade. Ele voltou a Thales e o identificou com uma substância natural específica, diferindo de Thales apenas por chamá-lo, não de água, mas de ar ou vapor. Como o ilimitado, o ar está em toda parte, mas ao contrário do ilimitado, é uma substância material específica e tangível que pode ser identificada.Além disso, o movimento do ar é um processo muito mais específico do que a "separação" de Anaximandro, pois Anaxímenes chegou aos conceitos de "rarefação" e "condensação" como as formas específicas de movimento que levam a mudanças descritíveis no ar. Embora o ar seja invisível, vivemos apenas enquanto podemos respirar, e "assim como nossa alma, sendo ar, nos mantém unidos, também respiramos e o ar envolve o mundo inteiro". Mas, para explicar como o ar é a origem de todas as coisas, Anaxímenes introduziu a nova e importante ideia de que as diferenças na "qualidade" são causadas pelas diferenças na "quantidade". A expansão e a contração do ar representam mudanças quantitativas, e essas mudanças que ocorrem em uma única substância são responsáveis ​​pela infinidade de coisas diferentes. Como diz Anaxímenes, "o ar que se condensa forma ventos ... se este processo for mais longe, dá água, ainda mais terra, e a maior condensação de todas encontra-se nas pedras".

Assim, do ponto de vista da Escola Jônica, à qual Anaxímenes é convencionalmente atribuído, Anaxímenes é um exemplo de decadência. De outro ponto de vista, ele é um exemplo de progresso e desse ponto de vista ele não pertence à Escola Jônica, ele é o elo entre ela e a Escola Pitagórica. Que ele não era um Iônico limpo fica claro por dois fatos de acordo com Collingwood: primeiro, que ele voltou à demonstração bastante conclusiva que Anaximandro havia mostrado que uma substância universal realmente primitiva deve ser indeterminada em qualidade e, portanto, não poderia mais ser identificada com ar do que poderia com a água, em segundo lugar, que seu interesse principal parece ter oscilado da unidade da substância primitiva para a multiplicidade das várias substâncias naturais, cada uma com seu próprio modo de comportamento. Anaxímenes, se Collingwood o interpretou corretamente, perdera o interesse na pergunta: "Qual é a única coisa da qual todas as coisas são feitas?" Essa, segundo Aristóteles, era a questão central de Tales e sua escola. Na medida em que Anaxímenes havia perdido o interesse por ela, ele havia deixado de ser membro daquela escola.

Que Anaxímenes era um pitagórico fica claro por sua insistência no conceito de condensação e refração. Sua pergunta era: "Por que diferentes tipos de coisas se comportam de maneira diferente?" Essa não é a questão da física jônica, é a questão da física pitagórica. Sua resposta foi: "Porque a coisa da qual eles são feitos, não importa o que seja, passa por diferentes arranjos no espaço." Essa é a resposta pitagórica. Conforme apresentado por Anaxímenes, era apenas um rudimento básico de pitagorismo. A única diferença de arranjo de que falava Anaxímenes era a diferença entre um empacotamento mais denso e um mais solto de matéria no espaço. O pitagorismo iria muito além disso. É por isso que Anaxímenes deve ser chamado não tanto um membro da Escola Jônica, mas um elo entre esta e a Escola de Pitágoras.

Embora esses filósofos Milesianos pareçam ter procedido com preocupações e temperamentos científicos, eles não formaram suas hipóteses da maneira que os cientistas modernos fariam, nem conceberam experimentos para testar suas teorias. Mas deve ser lembrado que as questões críticas relativas à natureza e aos limites do conhecimento humano ainda não foram levantadas. O real significado dos Milesianos é que eles, pela primeira vez, levantaram a questão sobre a natureza última das coisas e fizeram a primeira investigação direta sobre em que essa natureza realmente consiste.

A base matemática de todas as coisas

Do outro lado de uma extensão de água de Mileto, localizada no Mar Egeu, estava uma pequena ilha de Samos, que foi o local de nascimento de um homem verdadeiramente extraordinário e sábio, Pitágoras. Dos fragmentos de informações que temos sobre ele e aqueles que foram seus seguidores, emerge uma imagem incompleta, mas ainda fascinante, de suas novas reflexões filosóficas. Pitágoras migrou para o sul da Itália e se estabeleceu lá, na próspera cidade grega de Crotone, onde sua vida filosófica ativa é geralmente datada de cerca de 525 a 500

B.C.E. Somos informados por Aristóteles que "os Pitagóricos ... devotaram-se à matemática, foram os primeiros a avançar no estudo e, tendo sido educados nele, pensaram que seus princípios eram os princípios de todas as coisas ..." Em contraste com os Milesianos, os Os pitagóricos diziam que as coisas consistem em números. Embora seja bastante estranho dizer que tudo consiste em números, a estranheza, assim como a dificuldade, dessa doutrina é grandemente superada quando consideramos por que Pitágoras se interessou por números e qual era sua concepção de números.

Pitágoras interessou-se por matemática pelo que parecem ser razões religiosas. Pode-se dizer que sua originalidade consiste em sua convicção de que o estudo da matemática é o melhor purificador da alma. Ele é, portanto, referido como o fundador de uma seita religiosa e, ao mesmo tempo, de uma escola de matemática. O que deu origem à seita pitagórica foi o anseio das pessoas por uma religião profundamente espiritual que pudesse fornecer os meios para purificar a alma e garantir sua imortalidade. Os deuses homéricos não eram deuses no sentido teológico, uma vez que eram tão imortais quanto os seres humanos e, como tal, não podiam ser objetos de adoração nem fonte de qualquer poder espiritual para superar o sentimento penetrante de impureza moral e a ansiedade que as pessoas tinham sobre a brevidade da vida e a finalidade da morte.

Os pitagóricos estavam claramente preocupados com os problemas místicos da purificação e da imortalidade, e foi por isso que se voltaram para a ciência e a matemática, cujo estudo consideravam a melhor purificação para a alma. O pensamento e a reflexão representam um claro contraste com a vida do comércio e da competição por várias honrarias. Foi Pitágoras quem primeiro distinguiu três tipos diferentes de vida e, por implicação, as três divisões da alma, dizendo que há três tipos diferentes de pessoas que vão aos Jogos Olímpicos. A classe mais baixa é aquela que vai lá para comprar e vender, para ter lucro. Em seguida vêm aqueles que vão competir, para ganhar honras. O melhor de tudo, pensou ele, são aqueles que vêm como espectadores, que refletem e analisam o que está acontecendo. Destes três, os espectadores ilustram os pensadores, cuja atividade como filósofos os liberta dos envolvimentos da vida cotidiana e de suas imperfeições. "Observar" é um dos significados da palavra grega "teoria". O pensamento teórico, ou ciência pura e matemática pura, era considerado pelos pitagóricos como um purificador da alma, principalmente porque o pensamento matemático poderia libertar as pessoas de pensar em coisas particulares e conduzir seu pensamento, em vez disso, ao mundo permanente e ordenado dos números. O triunfo místico final do pitagórico é a libertação da "roda do nascimento", da migração da alma para o animal e outras formas no constante processo de morte e nascimento, pois assim o espectador atinge a unidade com deus e compartilha sua imortalidade .

Estamos aqui preocupados apenas com o elemento cosmológico neste corpo de doutrina e Collingwood sugere uma maneira pela qual o próprio Pitágoras pode ter lidado com o problema da natureza. A cosmografia pitagórica, ou imagem do mundo, sugere que Pitágoras, a esse respeito, permaneceu um verdadeiro discípulo da Escola Jônica. Como Anaxímenes, ele imaginou o mundo como suspenso em um oceano tridimensional ilimitado de vapor e inalando nutrientes dele. Como Anaxímenes e Anaximandro, ele pensava nele como um núcleo giratório neste vapor, tendo a terra em seu centro, o movimento giratório que servia para gerar e segregar opostos. Uma nova descoberta de sua autoria parece ter sido que a Terra tem forma esférica. Em sua cosmologia ou comentário teórico sobre esta imagem, Pitágoras abriu novos caminhos, com consequências importantes, de acordo com Collingwood. Tão definitiva foi a ruptura nesse ponto entre Pitágoras e seus predecessores que podemos adivinhar como seu pensamento realmente se moveu.

Pitágoras sugeriu que as diferenças qualitativas da natureza eram baseadas em diferenças de estrutura geométrica. O ponto da nova teoria é que não precisamos nos preocupar em perguntar como é a matéria primitiva que não faz diferença, não precisamos atribuir a ela qualquer caractere diferente daquele do próprio espaço: tudo o que devemos atribuir a ela é o poder de ser moldado geometricamente. A natureza das coisas, em virtude da qual elas individual e coletivamente são o que são, é estrutura ou forma geométrica. O que deve ter facilitado o desenvolvimento da doutrina de que todas as coisas são números foi a prática pitagórica de contar e sua maneira de escrever os números. Aparentemente, eles construíram números a partir de unidades individuais, usando seixos para contar. O número "um" era, portanto, uma única pedra e todos os outros números foram criados pela adição de pedras, algo como a prática de representar números em dados pelo uso de pontos. Mas o ponto significativo é que os pitagóricos descobriram uma relação entre aritmética e geometria. Uma única pedra, como um ponto, é "um", mas "dois" é composta de duas pedras ou duas pontas, e essas duas pontas formam uma linha. Três pontos, como nos cantos de um triângulo, criam um plano ou área e quatro pontos podem representar um sólido. Isso sugeriu aos pitagóricos uma estreita relação entre número e magnitude, e Pitágoras é creditado por descobrir que o quadrado da hipotenusa é igual aos quadrados dos outros dois lados de um triângulo retângulo. Essa correlação entre números e magnitude forneceu imenso consolo para aqueles que buscavam evidências de um princípio de estrutura e ordem no universo.

A importância da relação entre número e magnitude era que os números, para os pitagóricos, significavam certas "figuras" como triângulo, quadrado, retângulo e assim por diante. Os pontos individuais eram "pedras limítrofes" que marcavam "campos". Além disso, esses "números triangulares", "números quadrados" e "números triangulares", "números esféricos", foram diferenciados pelos pitagóricos como sendo "ímpares" e "pares", dando-lhes assim uma nova maneira de tratar os fenômenos de o conflito de opostos. Em todas essas "formas", os números eram, portanto, muito mais do que abstrações - eram tipos específicos de entidades. Dizer, então, como os pitagóricos fizeram, que todas as coisas são números significados para eles que há uma base numérica para todas as coisas que possuem forma e tamanho; assim, eles passaram da aritmética para a geometria e então para a estrutura da realidade. Todas as coisas tinham números, e seus valores ímpares e pares explicavam opostos em coisas como um e muitos, quadrado e oblongo, reto e curvo, repouso e movimento. Mesmo a luz e a escuridão são opostos numéricos, assim como o masculino e o feminino, o bom e o mau.

Essa maneira de entender os números levou os pitagóricos a formular sua noção filosófica mais importante, sua contribuição mais significativa para a filosofia, a saber, o conceito de "formas". Os jônicos conceberam a ideia de uma "matéria" primária ou material do qual tudo era constituído, mas não tinham um conceito coerente de como coisas específicas se diferenciam dessa matéria única. Todos eles falaram de uma coisa ilimitada, seja água, ar ou o ilimitado indeterminado, com o que todos eles queriam dizer alguma "matéria" primária. Foram os pitagóricos que agora surgiram com a concepção de "forma". Para eles, forma significava limite, e limite é compreensível, especialmente em termos numéricos. Não é de admirar que as duas artes nas quais os pitagóricos viram o conceito de limite mais bem exemplificado fossem a música e a medicina, pois em ambas as artes o fato central é a harmonia, e a harmonia é alcançada levando-se em consideração as proporções e os limites. Na música, há uma proporção numérica pela qual diferentes notas devem ser separadas para atingir intervalos concordantes. Harmonia é a forma que a estrutura limitante da razão numérica impõe às possibilidades ilimitadas de som possuídas pelas cordas do instrumento musical. Na medicina, os pitagóricos viam o mesmo princípio em ação, a saúde sendo a harmonia ou equilíbrio ou proporção adequada de certos opostos como quente e frio, úmido e seco, e o equilíbrio volumétrico de vários elementos específicos mais tarde conhecidos como bioquímicos. Os pitagóricos viam o corpo como um instrumento musical, dizendo que a saúde é alcançada quando o corpo está "afinado" e que a doença é consequência de tensões indevidas ou da perda da afinação adequada das cordas. O conceito de número foi freqüentemente usado quando traduzido para significar "figura", em conexão com saúde e doença na literatura da medicina antiga, especialmente no que diz respeito à constituição do corpo humano. O "verdadeiro" número, ou figura, portanto, refere-se ao equilíbrio adequado de todos os elementos e funções do corpo. O número, então, representa a aplicação de "limite" (forma) ao "ilimitado" (matéria), e os pitagóricos se referiam à música e à medicina apenas como ilustrações vívidas de seu conceito mais amplo, a saber, que todas as coisas são números.

O que o problema da física precisava para sua solução deveria ser abordado do ponto de vista da matemática. O princípio de que a física precisava, identificada com algo ininteligível, ou seja, a matéria, era agora identificado com algo supremamente inteligível, ou seja, a verdade matemática. Depois que as pessoas aprenderam a pensar matematicamente (e os gregos aprenderam com os jônicos), era óbvio que a matemática fornecia um campo no qual a mente humana estava completamente em casa, um campo no qual o conhecimento claro e certo era alcançável do que em qualquer outro: mais do que nas previsões astronômicas ou especulações cosmológicas de Ionia. Esse tipo de conhecimento peculiarmente claro e certo foi colocado pelos pitagóricos em uma posição bastante nova, mas instantaneamente convincente no mapa, como conhecimento da essência das coisas: não apenas das formas que as coisas podem assumir, mas do que lhes dá suas propriedades peculiares e sua diferença um do outro. A propósito, isso deu um estímulo mais poderoso aos estudos matemáticos, mas sua importância filosófica foi ainda maior, como uma declaração de que a essência das coisas, o que as torna o que são, é supremamente inteligível.

Conseqüentemente, quando Sócrates afirmou que os conceitos éticos eram ainda mais inteligíveis do que matemáticos, e quando ele ou seu pupilo, Platão, identificou a natureza última das coisas com o conceito do bem, o novo movimento do pensamento, embora em certa medida tenha desviado a atenção da matemática, filosoficamente não houve nenhuma mudança, e é por isso que Aristóteles, olhando para trás, para a história do pensamento grego, poderia descrever Platão como um pitagórico. Pois se a forma é essencialmente algo que se diferencia em uma hierarquia de formas, não é necessário supor que as formas matemáticas, embora infinitas em sua própria diversidade, esgote toda essa hierarquia: pode haver também formas não matemáticas .

O brilho de Pitágoras e seus seguidores é medido até certo ponto pela enorme influência que tiveram sobre os filósofos posteriores e, particularmente, sobre Platão. Muitas coisas em Platão ganharam vida nos ensinamentos de Pitágoras, incluindo a importância da alma e sua divisão tríplice e a importância da matemática em relação ao conceito de forma e das Formas.

A Doutrina Platônica de Formas ou Idéias

A teoria das "Formas" ou "Idéias" de Platão representa sua contribuição filosófica mais significativa. Por mais obscura e insatisfatória que sua teoria possa ser para nós, ela reúne em torno de si os novos insights que levam a filosofia de Platão além de qualquer coisa que tenha sido pensada antes dele. Basicamente, as "Formas" ou "Idéias" são aquelas essências ou padrões imutáveis, eternos e imateriais dos quais os objetos visíveis reais que vemos são apenas cópias pobres. Existe a Forma do Triângulo e todos os triângulos que vemos são meras cópias dessa Forma. Essa descrição provisória das Formas como realidades imateriais já indica o que havia de tão novo nessa doutrina platônica. Enquanto os filósofos pré-socráticos pensavam na realidade como algo material de algum tipo, Platão agora designava as Idéias ou Formas não materiais como a verdadeira realidade. Da mesma forma, enquanto os sofistas pensavam que todo conhecimento é relativo porque a ordem material, que é tudo o que eles conheciam, está constantemente peneirando e mudando, Platão argumentou que o conhecimento é absoluto porque o verdadeiro objeto de pensamento não é a ordem material, mas a ordem imutável e eterna das Ideias ou Formas. Embora Sócrates tenha antecipado essa visão ao sustentar que existe um Bem absoluto, que torna possível nossos julgamentos de bens particulares, Platão estava além da preocupação ética de Sócrates ao adicionar ao conceito de Bem uma teoria da metafísica, uma explicação de toda a estrutura da realidade e o lugar da moralidade nele. Além disso, Platão elaborou com esta teoria das Formas uma nova explicação da relação entre o Um e os Muitos, evitando a conclusão de Parmênides de que tudo é Um e a conclusão de Heráclito de que tudo está em fluxo. Ele foi auxiliado pelo conceito pitagórico de forma, derivado da matemática. No final, no entanto, a doutrina das Idéias de Platão era algo novo e se tornou o conceito central em toda a sua filosofia.

A doutrina das Formas representa uma tentativa séria de explicar a natureza da existência. Tivemos certos tipos de experiências que levantam a questão da existência para nós. Por exemplo, fazemos julgamentos sobre coisas e comportamento, dizendo sobre uma coisa que é bela e sobre um ato que é bom. Isso sugere que existe em algum lugar um padrão de beleza, que é diferente do que estamos julgando, e que existe um padrão de bem, que é de alguma forma separado da pessoa ou de seu ato que julgamos. Além disso, as coisas visíveis mudam - elas vêm e vão, geram e perecem. Sua existência é breve. Comparadas a coisas, ideias como Boas e Belas parecem atemporais. Eles têm mais "ser" do que coisas. Platão concluiu, portanto, que o mundo real não é o mundo visível, mas sim o mundo inteligível. O mundo inteligível é mais real, disse Platão, porque consiste nas Formas eternas. Há pelo menos cinco perguntas que podemos fazer sobre os Formulários. Embora eles não possam ser respondidos com precisão, as respostas a eles que são encontradas em seus vários escritos nos fornecerão a teoria geral das Formas de Platão.

Quais são os formulários?

Já sugerimos a resposta de Platão a esta pergunta dizendo que as Formas são padrões eternos dos quais os objetos que vemos são apenas cópias. Uma pessoa bonita é uma cópia de Beauty. Podemos dizer de uma pessoa que ela é bonita porque conhecemos a Idéia de Beleza e reconhecemos que essa pessoa compartilha mais ou menos dessa Idéia. No dele SimpósioPlatão sugere que normalmente apreendemos a beleza em primeiro lugar em um objeto ou pessoa particular, mas tendo descoberto a beleza nesta forma limitada, logo "percebemos que a beleza de uma forma é semelhante a outra", e assim nos movemos da beleza de um corpo particular para o reconhecimento dessa beleza "em todas as formas em uma e a mesma." O efeito dessa descoberta de que todos os modos de beleza têm alguma semelhança é afrouxar o apego ao belo objeto e passar do belo objeto físico ao conceito de Beleza. Quando uma pessoa descobre esta qualidade geral da Beleza, diz Platão, "ele abaterá seu amor violento por aquele que ele irá ... considerar uma coisa pequena e se tornará um amante de todas as formas bonitas no próximo estágio, ele considerará que a beleza da mente é mais honroso do que a beleza da forma exterior. " Então, "atraindo e contemplando o vasto mar de beleza, ele criará muitos pensamentos e noções justos e nobres e amor ilimitado pela sabedoria até que naquela margem ele cresça e se fortaleça, e finalmente a visão é revelada a ele de um único ciência, que é a ciência da beleza em todos os lugares. " Platão parece estar dizendo que as coisas belas em sua multiplicidade apontam para uma Beleza da qual tudo o mais deriva sua beleza. Mas essa beleza não é apenas um conceito: a beleza tem realidade objetiva. A beleza é uma forma ou ideia. As coisas ficam bonitas: mas a beleza sempre é. Conseqüentemente, a Beleza tem uma existência separada daquelas coisas mutáveis ​​que entram e saem da Beleza.

No República, Platão mostra que o verdadeiro filósofo se preocupa em conhecer a natureza essencial das coisas. Quando perguntamos o que é justiça ou beleza, ele não quer exemplos de coisas justas e belas. Ele quer saber o que torna essas coisas justas e bonitas. A diferença entre opinião e conhecimento é apenas esta: aqueles que estão no nível da opinião podem reconhecer um ato justo, mas não podem dizer por que é justo. Eles não conhecem a essência da Justiça, que o ato particular compartilha. O conhecimento agora se preocupa simplesmente com fatos e aparências passageiros, com o reino do devir. O conhecimento busca o que realmente é sua preocupação com o ser. O que realmente é, o que tem Ser, é a natureza essencial das coisas, essas essências, como Beleza e Bondade, que nos permitem julgar as coisas como boas ou belas, são Formas ou Idéias eternas.

Parece que, além das Formas de Beleza e Bondade, haveria muitas outras Formas. Platão fala da Cama Ideal da qual as camas que vemos são meras cópias. Mas isso levanta a questão de saber se existem tantas Formas quantas são as essências ou naturezas essenciais. Embora Platão não esteja certo de que existam Idéias ou Formas de cachorro, água e outras coisas, ele indica no Parmênides que "certamente não há" idéias de lama e sujeira. Claramente, se houvesse Formas por trás de toda classificação das coisas, teria que haver um mundo duplicado. Essas dificuldades aumentam à medida que se tenta especificar quantas e quais Formas existem. No entanto, o que Platão quer dizer com as Formas é bastante claro, pois ele as considera os arquétipos essenciais das coisas, tendo uma existência eterna, apreendida pela mente e não pelos sentidos, pois é a mente que contempla a "existência real, incolor , sem forma e intangível, visível apenas para a inteligência. "

Onde os formulários existem?

Se as Formas são realmente reais, se incorporam o Ser, parece que devem estar em algum lugar. Mas como podem as Formas, que são imateriais, ter localização? Dificilmente se poderia dizer que eles estão localizados espacialmente. A sugestão mais clara de Platão sobre este problema é que as Formas são "separadas" das coisas concretas, elas existem "separadas" das coisas que vemos. Ser "separado" ou "separado de" deve significar simplesmente que as Formas têm uma existência independente; elas persistem, embora coisas particulares perecem. As formas não têm dimensão, mas a questão de sua localização surge como consequência de nossa linguagem, o que implica que as formas, sendo algo, devem estar em algum lugar no espaço. Pode ser que nada mais possa ser dito sobre sua localização do que o fato de que as Formas têm uma existência independente. Mas existem duas maneiras adicionais pelas quais isso é enfatizado por Platão. Por um lado, em conexão com sua teoria da preexistência da alma, ele diz que a alma humana estava familiarizada com as Formas antes de ser unida ao corpo. Em segundo lugar, no processo de criação, o Demiurgo ou deus usou as Formas para modelar coisas particulares, sugerindo que as Formas existiam antes de sua incorporação nas coisas. Além disso, essas Formas parecem ter existido originalmente na "mente de Deus" ou no princípio supremo de racionalidade, o Uno. Aristóteles diz em seu Metafísica que "as Formas são a causa da essência de todas as outras coisas, e uma é a causa das Formas". Assim como o sol na alegoria da Caverna já foi a fonte de luz e vida, assim também, disse Platão, a Idéia do Bem é "o autor universal de todas as coisas belas e corretas, pai da luz e do senhor de luz neste mundo, e a fonte da verdade e razão no outro. " Se as Formas realmente existem na mente de Deus é uma questão, mas que as Formas são a agência por meio da qual o princípio da razão opera no universo parece ser exatamente o que Platão quer dizer.

Qual é a relação das formas com as coisas?

Um Form pode estar relacionado a uma coisa de três maneiras, que podem ser três maneiras de dizer a mesma coisa. Primeiro, a Forma é a causa da essência de uma coisa. Em seguida, pode-se dizer que algo participa de um Formulário. E, finalmente, algo pode ser dito para imitar ou copiar uma Forma. Em cada caso, Platão implica que embora a Forma seja separada da coisa, que a Idéia do Homem seja diferente de Sócrates, ainda assim, toda coisa concreta ou real deve de alguma forma sua existência a uma Forma, em algum grau participa do perfeito modelo da classe da qual é membro e é, em certa medida, uma imitação ou cópia da Forma. Mais tarde, Aristóteles argumentaria que forma e matéria são inseparáveis ​​e que o único verdadeiro bem ou belo era encontrado nas coisas reais. Mas Platão só permitiria a participação e a imitação como explicação da relação entre as coisas e suas Formas. Ele acentuou essa visão dizendo que foram as Formas por meio das quais a ordem foi introduzida no caos, indicando a realidade separada da forma e da matéria. A crítica de Aristóteles à visão de Platão parece formidável, uma vez que parece não haver uma maneira coerente de explicar a existência das Formas separadas das coisas reais. Ainda assim, Platão lhe perguntaria o que torna possível formar um julgamento sobre a imperfeição de algo se a mente não tem acesso a nada mais do que a coisa imperfeita.

Qual é a relação das formas entre si?

Platão diz que "podemos ter discurso apenas por meio da tecelagem das Formas". O pensamento e a discussão prosseguem em sua maior parte em um nível acima de coisas particulares. Falamos em termos das essências ou universais que as coisas ilustram, por isso falamos de rainhas, cães e carpinteiros. Estas são definições de coisas e, como tais, são universais ou Formas. Para ter certeza, também nos referimos a coisas específicas em nossas experiências, como escuro e bonito e pessoa, mas nossa linguagem revela nossa prática de conectar Formas com Formas. Existe a Forma Animal e subclasses de Formas como Homem e Cavalo. As formas são, portanto, relacionadas entre si como gênero e espécie. Desse modo, as Formas tendem a se interligar mesmo quando retêm sua própria unidade. A Forma Animal parece estar presente também na Forma Cavalo, de modo que uma Forma participa da outra. Há, portanto, uma hierarquia de Formas que representam a estrutura da realidade, da qual o mundo visível é apenas um reflexo. O "inferior" vem nesta hierarquia de Formas, quanto mais perto alguém chega das coisas visíveis e, portanto, menos universal é o seu conhecimento, como quando se fala em "maçãs vermelhas". Por outro lado, quanto mais alto se vai, ou quanto mais abstrata a Forma, como quando se fala da Apple em geral, mais amplo é o conhecimento. O discurso da ciência é o mais abstrato, mas por isso mesmo, por ter alcançado tal independência de casos particulares e coisas particulares, possui a forma mais elevada de conhecimento. O botânico que avançou no conhecimento desta rosa para Rosa e para Flor alcançou o tipo de abstração ou independência de particularidades em que Platão estava pensando aqui. Isso não significa, no entanto, que Platão pensasse que todas as Formas poderiam estar relacionadas entre si, ele apenas queria dizer que toda afirmação significativa envolve o uso de algumas Formas e que o conhecimento consiste em compreender as relações das Formas apropriadas umas com as outras.

Como conhecemos os formulários?

Platão indica pelo menos três maneiras diferentes pelas quais a mente descobre as Formas. Primeiro, há uma lembrança: antes de ser unida ao corpo, a alma estava familiarizada com as Formas. As pessoas agora se lembram do que suas almas sabiam em seu estado anterior de existência. Coisas visíveis os lembram das essências anteriormente conhecidas. A educação é, na verdade, um processo de reminiscência. Em segundo lugar, as pessoas chegam ao conhecimento das Formas por meio da atividade da dialética, que é o poder de abstrair a essência das coisas e descobrir as relações de todas as divisões de conhecimento entre si. E terceiro, existe o poder do desejo, amor (Eros), que conduz as pessoas passo a passo, como Platão descreveu no Simpósio, do belo objeto ao belo pensamento e, então, à própria essência da Beleza.

A doutrina das Formas deixa muitas perguntas e também problemas. A linguagem de Platão dá a impressão de que existem dois mundos distintos, mas a relação entre esses mundos não é facilmente concebida. Nem a relação entre as Formas e seus objetos correspondentes é tão clara quanto se desejaria. Ainda assim, seu argumento é altamente sugestivo, especialmente porque ele procura explicar nossa capacidade de fazer julgamentos de valor. Dizer que uma coisa é melhor ou pior implica algum padrão, que obviamente não existe como tal na coisa que está sendo avaliada. A doutrina das Formas também torna possível o conhecimento científico, pois claramente o cientista deixou de lado os particulares visíveis reais e lida com essências ou universais, isto é, com "leis". O cientista formula "leis" e essas leis nos dizem algo sobre todas as coisas, não apenas as coisas imediatas e particulares. Embora toda esta doutrina das Formas se baseie nas visões metafísicas de Platão, que a realidade última é imaterial, ela ajuda muito a explicar o fato mais simples de como é possível para nós ter uma conversa comum. Qualquer discurso entre seres humanos, ao que parece, ilustra nossa independência de coisas particulares. A conversa, diria Platão, é a pista que nos leva às Formas, pois a conversa envolve mais do que ver. O olho pode ver apenas a coisa particular, mas o pensamento que anima a conversa parte de coisas específicas, pois o pensamento "vê" o universal, a Forma. Existe no final uma isca teimosa na teoria de Platão, mesmo que termine de forma inconclusiva.

Visão do Cosmos de Platão

Embora o pensamento mais consistente de Platão esteja centrado na filosofia moral e política, ele também voltou sua atenção para a ciência. Sua teoria da natureza, ou física, é encontrada principalmente na Timeu, um diálogo que escreveu quando tinha cerca de setenta anos. Platão não adiou deliberadamente esse assunto, nem escolheu lidar com questões morais em vez de promover o avanço da ciência. Ao contrário, a ciência de sua época havia chegado a um beco sem saída, e parecia não haver nenhuma direção frutífera a tomar neste campo. Anteriormente, de acordo com Platão, Sócrates tinha "um desejo prodigioso de conhecer aquele departamento da filosofia que é chamado de investigação da natureza para saber as causas das coisas ..." mas ele estava desiludido com as respostas e teorias conflitantes apresentadas por Anaximandro, Anaxímenes , Leucipo e Demócrito, e outros. Platão compartilhou dessa mesma decepção. Além disso, à medida que sua própria filosofia tomava forma, algumas de suas teorias sobre a realidade lançavam dúvidas sobre a possibilidade de um conhecimento científico estritamente preciso. A física, pensou ele, nunca poderia ser mais do que "uma história provável". Foi particularmente sua teoria das Formas que tornou a ciência impossível como um modo exato de conhecimento. O mundo real, disse ele, é o mundo das Formas, enquanto o mundo visível está cheio de mudanças e imperfeições. No entanto, é sobre o mundo visível das coisas que a ciência busca construir suas teorias. Como se pode formular um conhecimento preciso, confiável e permanente sobre um assunto que é imperfeito e cheio de mudanças? Ao mesmo tempo, Platão sentia claramente que sua teoria das Formas ou Idéias, bem como suas noções de moralidade, mal e verdade exigiam que ele fornecesse alguma visão do cosmos em que todos esses elementos de seu pensamento pudessem ser reunidos em um forma coerente. Reconhecendo, então, que seu relato do mundo real era apenas "uma história provável" ou, na melhor das hipóteses, um conhecimento provável, ele estava convencido de que o que tinha a dizer sobre o mundo era tão preciso quanto o assunto permitiria.

O primeiro pensamento de Platão sobre o mundo é que, embora esteja cheio de mudanças e imperfeições, ainda assim exibe ordem e propósito. Ele rejeitou a explicação dada por Demócrito, que argumentou que todas as coisas surgiram através da colisão acidental de átomos. Quando Platão considerou as órbitas dos planetas, observou que elas eram organizadas de acordo com uma série precisa de intervalos geométricos, que, quando calculados apropriadamente, produziam a base para a escala harmônica. Platão fez muito do uso pitagórico da matemática para descrever o mundo, embora em vez de dizer, como os pitagóricos faziam, que as coisas são números, ele disse que as coisas participam dos números, que são capazes de uma explicação matemática. Essa característica matemática das coisas sugeriu a Platão que por trás das coisas não deve haver apenas acaso e mecanismo subsequente, mas antes pensamento e propósito. O cosmos deve, portanto, ser obra da "inteligência", visto que é a mente que ordena todas as coisas. A humanidade e o mundo são semelhantes um ao outro, pois ambos continham primeiro um elemento inteligível e eterno e, segundo, um elemento sensível e perecível. Esse dualismo é expresso pela união da alma e do corpo. Da mesma forma, o mundo é uma alma na qual as coisas como as conhecemos estão dispostas.

Embora Platão tenha dito que a "mente" ordena tudo, ele não desenvolveu uma doutrina da criação. A doutrina da criação afirma que as coisas são criadas ex nihilo, do nada. Mas a explicação de Platão sobre a origem do mundo visível ignora essa doutrina da criação. Embora Platão diga que "aquilo que se torna deve necessariamente se tornar por meio da agência de alguma causa", este agente, que ele chama de divino Artesão ou Demiurgo, não traz coisas novas à existência, mas confronta e ordena o que já existe de forma caótica . Temos, então, uma foto do Artesão com o material sobre o qual ele trabalharia. Assim, ao explicar a geração das coisas como as conhecemos no mundo visível, Platão assume a existência de todos os ingredientes das coisas, a saber, aquilo de que as coisas são feitas, o Demiurgo que é o Artesão, e as Idéias ou Formas ou "padrões" após os quais as coisas são feitas.

Platão se afastou dos materialistas que pensavam que todas as coisas derivavam de algum tipo original de matéria, seja na forma de terra, ar, fogo ou água. Platão não aceitava a noção de que a matéria era a própria realidade básica, disse Platão, que a própria matéria deve ser explicada em termos mais refinados como a composição não de algumas formas mais sutis da matéria, mas de algo diferente da matéria. O que chamamos de matéria, seja na forma de terra ou água, é um reflexo de uma Idéia ou Forma, e essas Formas são expressas por meio de um médium. As coisas são geradas a partir do que Platão chama de "receptáculo", que ele considerava a "enfermeira de todo devir". O receptáculo é uma "matriz" ou meio que não tem estrutura, mas é capaz de receber a imposição de estrutura do Demiurgo. Outra palavra que Platão usa para o "receptáculo" é "espaço", que ele diz, "é eterno, não admitindo destruição proporcionando uma situação para todas as coisas que passam a existir, mas ele mesmo apreendido sem os sentidos por uma espécie de raciocínio bastardo, e dificilmente um objeto de crença. " Não há explicação para a origem do receptáculo, pois no pensamento de Platão ele é derivado, assim como as Formas e o Demiurgo. O receptáculo é onde as coisas aparecem e perecem.

Para uma pessoa irrefletida, a terra e a água podem parecer modos sólidos e permanentes de matéria. Mas Platão disse que eles estão mudando constantemente e que, portanto, não ficam parados por tempo suficiente "para serem descritos como isto ou aquilo ou por qualquer frase que os exiba como tendo existência permanente". O que os sentidos consideram "matéria" ou "substância" quando apreendem os elementos terra e água são apenas qualidades, que aparecem por meio do receptáculo, "em que todos eles estão sempre surgindo, fazendo seu aparecimento e desaparecendo fora disso." Objetos materiais são compostos de compostos não materiais. Aqui, Platão é novamente influenciado pela perspectiva pitagórica quando argumenta que objetos sólidos de matéria são descritos e definidos em termos geométricos de acordo com suas superfícies. Qualquer superfície, disse ele, pode ser resolvida por triângulos e, por sua vez, qualquer triângulo pode ser dividido em triângulos retângulos. Essas formas, essas superfícies triangulares, são irredutíveis e devem, portanto, ser os ingredientes do composto conhecido como matéria. O sólido mais simples, por exemplo, seria uma pirâmide que consiste em quatro superfícies triangulares. Da mesma forma, um cubo poderia ser feito de seis superfícies quadradas, em que cada superfície quadrada é composta de dois meios quadrados, ou seja, dois triângulos. O que normalmente chamamos de "sólido" nunca contém nada mais do que "superfícies", de modo que se pode dizer que "corpo" ou "moléculas" são figuras geométricas. Na verdade, todo o universo pode ser pensado em termos de seu diagrama geométrico - e pode ser definido simplesmente como o que está acontecendo no espaço ou como o espaço refletindo várias formas. O que Platão queria estabelecer em particular era a noção de que a matéria é apenas a aparência de algo mais básico.

Se vários tipos de triângulos representam os constituintes básicos de todas as coisas, como alguém pode explicar as variações nas coisas, bem como sua estabilidade? O que, em suma, torna possível ter o tipo de mundo e universo que conhecemos? Aqui, novamente, Platão foi forçado a assumir que todas as coisas devem ser ordenadas pela mente, e o cosmos é a atividade da Alma do Mundo no receptáculo. O mundo das coisas é o mundo dos fenômenos, que é a palavra grega para aparências. O que é apresentado às nossas percepções é a multiplicidade de aparências, que, quando analisadas, são constituídas por superfícies geométricas. Essas superfícies, novamente, são primárias e irredutíveis e são encontradas como "matéria-prima" no receptáculo e requerem algum agente organizador para organizá-las em triângulos e, em seguida, em fenômenos. Toda essa atividade é realizada pela Alma do Mundo. A Alma do Mundo é eterna, embora às vezes Platão pareça dizer que é a criação do Demiurgo. Embora a Alma do Mundo seja eterna, o mundo da aparência está cheio de mudanças, assim como nos humanos a alma representa o elemento eterno, enquanto o corpo contém o princípio da mudança. O mundo da matéria e do corpo muda porque é composto e sempre tende a retornar aos seus constituintes básicos, "entrando" e "saindo" do espaço. Mas, na medida em que a Alma do Mundo é eterna, existe, apesar de todas as mudanças no mundo de nossa experiência, um elemento de estabilidade e permanência, uma estrutura, um universo discernível. Espaço, no Timeu, não corresponde a nenhuma característica do mundo inteligível. O espaço é simplesmente aquele com o qual a cópia é feita, é como a argila do escultor. O argumento do Timeu não contém nenhuma tentativa de dedução de espaço. Assim como os jônicos começaram sua cosmogonia a partir da afirmação da matéria como um fato dado, ou melhor, da afirmação da matéria e do espaço como dois fatos dados, na medida em que consideravam a matéria capaz de condensação e rarefação, o Timeu começa sua cosmogonia com o espaço ou com a matéria, pois matéria e espaço não são diferenciados neste estágio. o Timeu não elimina a matéria, identifica-a com o espaço como receptáculo das formas e a pressupõe. Quando dizemos que o espaço é pressuposto e não deduzido, o que queremos dizer pode ser afirmado na linguagem do Timeu dizendo que nenhuma tentativa é feita no diálogo para mostrar que Deus "fez" o espaço.

Finalmente, há a questão do "tempo". De acordo com Platão, o tempo passa a existir somente depois que os fenômenos são produzidos. Não até que haja coisas como as conhecemos, como imperfeitas e mutantes, pode haver tempo. Até então, por definição, tudo o que existe é eterno. O próprio significado do tempo é mudança e, portanto, na ausência de mudança, não poderia haver tempo. Enquanto as Formas são atemporais, as várias cópias delas no receptáculo constantemente "entram" e "saem", e essa entrada e saída é o processo de mudança, que é a causa do tempo. Ainda assim, o tempo representa a dupla presença no cosmos do tempo e da eternidade, uma vez que o cosmos é ordenado pela mente, contém o elemento da eternidade e, uma vez que o cosmos consiste em combinações temporárias de superfícies, contém o elemento da mudança e do tempo. E uma vez que a mudança não é caprichosa, mas regular, o próprio processo de mudança exibe a presença da mente eterna. Essa regularidade de mudança, exibida, por exemplo, pela mudança regular ou movimento das estrelas ou planetas, torna possível a medição da mudança e torna possível "dizer o tempo".

A "história provável" de Platão sobre o cosmos consistia, então, em um relato de como o Demiurgo moldou as coisas a partir do receptáculo, usando as Formas como padrões. A Alma do Mundo é produzida pelo Demiurgo e é a atividade energizante no receptáculo, produzindo o que para nós parece ser substância ou matéria sólida, embora na realidade sejam apenas qualidades causadas pelo arranjo de superfícies geométricas. O mal e o tempo são, nesta conta, o produto da imperfeição e da mudança. O mundo como o conhecemos depende de um agente e "matéria-prima" que não são encontrados no mundo físico como o conhecemos, sendo esse agente a mente e a matéria-prima explicada principalmente em termos de matemática.

Neste ponto, alguém desejaria se envolver em uma avaliação crítica e sustentada do sistema de filosofia de Platão. Mas, em certo sentido, a história da filosofia representa apenas um diálogo em grande escala, onde os pensadores surgem para concordar e discordar do que ele ensinou. Tão poderosas eram suas idéias que, durante os séculos seguintes, seus pontos de vista dominaram o empreendimento da filosofia. De fato, Whitehead observou certa vez que "a caracterização geral mais segura da tradição filosófica europeia é que ela consiste em uma série de notas de rodapé a Platão". Muitas dessas notas de rodapé foram escritas pelo sucessor de Platão, Aristóteles, a quem agora nos voltamos.

Em seu trabalho chamado Metafísica Aristóteles desenvolve o que é chamado de ciência da filosofia primeira. Ao longo de seu Metafísica ele está preocupado com um tipo de conhecimento que ele pensou que poderia ser corretamente chamado de sabedoria. Este trabalho começa com a afirmação de que "Todos os homens, por natureza, desejam saber." Esse desejo inato, diz Aristóteles, não é apenas um desejo de saber para fazer ou fazer algo. Além desses motivos pragmáticos, existe na pessoa o desejo de saber certos tipos de coisas simplesmente por saber. Uma indicação disso, diz Aristóteles, é "o deleite que sentimos em nossos sentidos, pois, mesmo fora de sua utilidade, eles são amados por si mesmos" porque, como nossa visão "nos faz saber e traz à luz muitas diferenças entre as coisas".

Existem diferentes níveis de conhecimento. Algumas pessoas sabem apenas o que experimentam por meio dos sentidos, como, por exemplo, quando sabem que o fogo é quente. Mas, diz Aristóteles, não consideramos que conhecemos pelos sentidos como sabedoria. Para ter certeza, nosso conhecimento mais confiável de coisas particulares é adquirido por meio de nossos sentidos. Ainda assim, esse tipo de conhecimento nos diz apenas o "isso" de qualquer coisa e não o "por que" ele nos diz, por exemplo, que o fogo é quente, mas não por quê. Da mesma forma, na medicina, alguns homens sabem apenas que a medicina cura certas doenças. Esse conhecimento, baseado em experiências específicas, está, de acordo com Aristóteles, em um nível inferior ao conhecimento do cientista médico que sabe não apenas "que" um remédio pode curar, mas também sabe a razão "por que". Nos vários ofícios, os mestres artesãos "sabem em um sentido mais verdadeiro e são mais sábios do que os trabalhadores manuais, porque conhecem as causas das coisas que são feitas".

Sabedoria é, portanto, mais do que aquele tipo de conhecimento obtido a partir de objetos sensoriais e suas qualidades. É ainda mais do que conhecimento adquirido por experiências repetidas do mesmo tipo de coisas. A sabedoria é semelhante ao conhecimento possuído pelos cientistas que começam olhando para algo, depois repetem essas experiências sensoriais e, finalmente, vão além da experiência sensorial pensando nas causas dos objetos de suas experiências. Existem tantas ciências quantas áreas definíveis de investigação, e Aristóteles lida com muitas delas, incluindo física, ética, política e estética. Em cada caso, a respetiva ciência preocupa-se em descobrir as causas ou razões ou princípios subjacentes à atividade do seu objeto de estudo especial; assim, por exemplo, na física pergunta-se o que faz com que os corpos materiais se movam, na ética o que causa a vida boa, em política o que causa o bom estado, e na estética o que causa um bom poema. As ciências diferem não apenas em seus assuntos, mas também em suas relações umas com as outras. Algumas ciências dependem de outras, como quando o físico deve confiar na ciência da matemática. Na hierarquia das ciências, Aristóteles diz que "a ciência que sabe para que fim cada coisa deve ser feita é a mais autorizada das ciências, e mais autorizada do que qualquer ciência auxiliar". Além das ciências específicas, então, há outra ciência, a filosofia primeira, ou o que agora chamamos de metafísica, que vai além do assunto das outras ciências e se preocupa com os "primeiros princípios e causas". Esses "primeiros princípios e causas" são o verdadeiro fundamento da sabedoria, pois eles nos dão conhecimento não de nenhum objeto ou atividade em particular, mas antes o conhecimento da verdadeira realidade.

A metafísica lida com o conhecimento no mais alto nível de abstração. Esse conhecimento é abstrato porque se refere ao que é universal e não ao que é particular. Toda ciência tem seu próprio nível de abstração na medida em que lida com os primeiros princípios e causas de seu objeto, como quando o físico fala sobre os princípios do movimento em geral, distintos da descrição do movimento deste planeta ou daquele pêndulo. A sabedoria tem a ver, então, com os níveis abstratos de conhecimento e não com os níveis das coisas visíveis, pois, como diz Aristóteles, a "percepção dos sentidos" é comum a todos e, portanto, fácil e sem marca de "Sabedoria". A verdadeira sabedoria, filosofia primeira ou metafísica é a mais abstrata e também a mais exata de todas as ciências porque tenta descobrir os princípios verdadeiramente primeiros dos quais derivam até os primeiros princípios das várias ciências. O verdadeiro conhecimento é, portanto, encontrado no que é mais cognoscível, e, diz Aristóteles, "os primeiros princípios e as causas são mais cognoscíveis ... e a partir desses, todas as outras coisas passam a ser conhecidas ..." Somos levados, então, a considerar mais especificamente o assunto da metafísica.

O problema da metafísica definido

As várias ciências procuram encontrar os primeiros princípios e as causas de tipos específicos de coisas, como corpos materiais, o corpo humano, o estado, um poema e assim por diante. Ao contrário dessas ciências, que perguntam "o que é tal e tal coisa e por quê?" a metafísica faz uma pergunta muito mais geral, uma pergunta que cada ciência deve levar em consideração, a saber, "o que significa ser qualquer coisa?" O que, em suma, significa ser? Foi precisamente esta questão que preocupou Aristóteles em sua Metafísica, tornando a metafísica para ele "a ciência de qualquer existente, como existente" (em outras palavras, ser como ser). O problema da metafísica, como ele a via, era, portanto, o estudo do Ser e seus "princípios" e "causas".

A metafísica de Aristóteles foi, em grande medida, uma conseqüência de seus pontos de vista sobre a lógica e seu interesse pela biologia. Do ponto de vista de sua lógica, "ser" significava para ele ser algo que pudesse ser definido com precisão e que, portanto, pudesse se tornar o sujeito do discurso. Do ponto de vista de seus interesses em biologia, estava disposto a pensar o "ser" como algo implicado em um processo dinâmico. "Ser", como Aristóteles via a questão, sempre significou ser alguma coisa. Portanto, toda existência é individual e tem uma natureza determinada. Todas as categorias com as quais Aristóteles lidou em suas obras lógicas, categorias (ou predicados) como qualidade, relação, postura e lugar, e assim por diante, pressupõem algum sujeito ao qual esses predicados podem se aplicar. Este assunto ao qual todas as categorias se aplicam Aristóteles chamada substância (ousia) "Ser", então, é ser um tipo particular de substância. Além disso, "ser" significa ser uma substância como produto de um processo dinâmico. Desse modo, a metafísica se preocupa com o "Ser" (ou seja, as substâncias existentes) e suas "causas" (ou seja, os processos pelos quais as substâncias passam a existir).

Substância como a essência primária das coisas

Uma pista importante para o que Aristóteles quer dizer com substância é descoberta, ele pensou, na maneira como sabemos algo. Tendo em mente novamente as categorias ou predicados, Aristóteles diz que conhecemos uma coisa melhor quando sabemos o que é do que quando sabemos a cor, tamanho ou postura que tem. A mente separa uma coisa de todas as suas qualidades e se concentra no que uma coisa realmente é, em sua "natureza essencial". Reconhecemos que todos os humanos são humanos, apesar de seus diferentes tamanhos, cores ou idades. Algo em cada pessoa concretamente diferente faz dela uma pessoa, apesar das características únicas que a tornam essa pessoa particular. Nesse ponto, Aristóteles concordaria prontamente que essas características especiais (categorias, predicados) também existem, têm algum tipo de ser. Mas o ser dessas características não é o objeto central da investigação metafísica (esse é o assunto da ciência empírica). A preocupação central da metafísica é o estudo da substância, a natureza essencial de uma coisa. Nessa visão, substância significa "aquilo que não é afirmado de um sujeito, mas do qual tudo o mais é afirmado". Substância, isto é, é o que conhecemos como básico sobre algo, após o que podemos dizer outras coisas sobre ele. Sempre que definimos algo, chegamos à sua essência antes de podermos dizer qualquer coisa a respeito, como quando falamos de uma grande mesa ou de uma pessoa saudável. Aqui mesa e pessoa são entendidas em sua "essência", no que as faz mesa ou pessoa, antes de serem entendidas como grandes ou saudáveis. Com certeza, podemos conhecer apenas coisas específicas e determinadas, pessoas individuais reais ou tabelas. Ao mesmo tempo, a essência ou substância de uma mesa ou de uma pessoa tem sua existência peculiarmente separada de suas categorias ou qualidades. Isso não significa que uma substância seja de fato encontrada existindo separadamente de suas qualidades. Ainda assim, se podemos conhecer a essência de uma coisa, "mesa", digamos, como "separável" dessas qualidades particulares, redonda, pequena e marrom, deve haver alguma essência universal que é encontrada sempre que alguém vê uma mesa e essa essência ou substância deve ser independente de suas qualidades particulares, visto que a essência é a mesma, embora no caso de cada mesa real as qualidades sejam diferentes. O que Aristóteles parece estar dizendo é que uma coisa é mais do que a soma de suas qualidades particulares. Há algo "por baixo" (substância) todas as qualidades, portanto, qualquer coisa específica é uma combinação de qualidades, por um lado, e um substrato ao qual as qualidades se aplicam, por outro. Com essas distinções em mente, Aristóteles foi levado, como Platão antes dele, a considerar exatamente como essa essência, ou universal, estava relacionada com a coisa particular. Em suma, o que torna uma substância uma substância é "matéria" como substrato ou é "forma"?

Matéria e Forma

Embora Aristóteles tenha distinguido entre "matéria" e "forma", ele disse que nunca encontramos matéria sem forma ou forma sem matéria na natureza. Tudo o que existe é alguma coisa individual concreta, e cada "coisa" é uma unidade de matéria e forma. A substância, portanto, é um composto de forma e matéria. Platão, deve-se lembrar, argumentou que Idéias ou Formas, como Homem ou Mesa, tinham uma existência separada. Da mesma forma, ele tratou o "espaço" como o substrato material, ou a matéria com a qual as coisas individuais eram feitas. Para Platão, então, esse material primário do espaço foi moldado pelas formas eternamente existentes em formas individuais. Esta foi a maneira de Platão explicar como pode haver muitas coisas individuais que todas têm uma e a mesma, ou seja, universal, natureza ou essência, embora ainda sejam individuais. Este universal, disse Platão, é a Forma, que existe eternamente e é separada de qualquer coisa particular e é encontrada em cada coisa apenas porque a coisa (esta mesa) participa da Forma (tablidade ou Mesa Ideal). Aristóteles rejeitou a explicação de Platão das Formas universais, rejeitando especificamente a noção de que as Formas existiam separadamente das coisas individuais. Claro, Aristóteles concordou que existem universais, que universais como Homem e Mesa são mais do que meramente noções subjetivas. Na verdade, Aristóteles reconheceu que sem a teoria dos universais não poderia haver conhecimento científico, pois então não haveria maneira de dizer algo sobre todos os membros de uma classe particular. O que torna o conhecimento científico eficaz é que ele descobre classes de objetos (por exemplo, uma certa forma de doença humana), de modo que, sempre que um indivíduo se enquadra nessa classe, outros fatos podem ser assumidos como relevantes. Essas classes, então, não são meramente ficções mentais, mas de fato possuem uma realidade objetiva. Mas, disse Aristóteles, sua realidade não se encontra em nenhum outro lugar senão nas próprias coisas individuais. Que propósito, ele perguntou, poderia ser servido assumindo que as Formas universais existissem separadamente? No mínimo, isso complicaria as coisas, na medida em que tudo, isto é, não apenas as coisas individuais, mas também suas relações, teriam que ser duplicadas no mundo das Formas. Além disso, Aristóteles não estava convencido de que a teoria das Formas de Platão poderia nos ajudar a conhecer as coisas melhor, dizendo que "elas não ajudam de forma alguma no conhecimento de outras coisas ..." Visto que presumivelmente as Formas são imóveis, Aristóteles concluiu que elas não poderiam nos ajudar entendemos as coisas como as conhecemos que são cheias de movimento, nem poderiam, sendo imateriais, explicar objetos dos quais temos impressões sensoriais. Novamente, como as Formas imateriais poderiam estar relacionadas a alguma coisa particular? Que as coisas participam das Formas não foi uma explicação satisfatória para Aristóteles, levando-o a concluir que "dizer que são padrões e que outras coisas compartilham deles, é usar palavras vazias e metáforas poéticas".

Quando usamos as palavras "matéria" e "forma" para descrever qualquer coisa específica, parece que temos em mente a distinção entre aquilo de que algo é feito e em que é feito. Isso, novamente, predispõe nossas mentes a presumir que o que as coisas são feitas, a matéria, existe em algum estado primário e informe até que seja transformado em uma coisa. Mas, novamente, que não encontraremos em lugar nenhum algo como "matéria primária", isto é, matéria sem forma. Considere o escultor que está prestes a fazer uma estátua de Vênus de mármore. Nunca encontrará mármore sem forma, será sempre este ou aquele, quadrado ou irregular, que trabalhará sempre com uma peça em que a forma e a matéria já se combinam. Que o escultor lhe dará uma forma diferente é outra questão. A questão aqui é: como uma coisa se torna outra coisa? Em suma, qual é a natureza da "mudança"?

O Processo de Mudança As Quatro Causas

No mundo ao nosso redor, vemos as coisas mudando constantemente. A mudança é um dos fatos básicos de nossa experiência. Para Aristóteles, a palavra "mudança" significa muitas coisas, incluindo movimento, crescimento, decadência, geração e corrupção. Algumas dessas mudanças são naturais, enquanto outras devem ser produtos da arte humana. As coisas estão sempre assumindo novas formas, novas vidas nascem e estátuas são feitas. Como a mudança sempre envolve assumir uma nova forma, várias perguntas podem ser feitas a respeito do processo de mudança.De qualquer coisa, diz Aristóteles, podemos fazer quatro perguntas, a saber (1) o que é? (2) do que é feito? (3) pelo que é feito? (4) para que fim é feito? As quatro respostas a essas perguntas representam as quatro "causas" de Aristóteles. Embora a palavra causa se refira, no uso moderno, principalmente a um evento anterior a um efeito, para Aristóteles, significava uma explicação. Suas quatro causas representam, portanto, um amplo padrão ou estrutura para a explicação total de qualquer coisa ou tudo. Tomando um objeto de arte, por exemplo, as quatro causas podem ser (1) uma estátua (2) de mármore (3) por um escultor (4) para uma decoração. Diferentes dos objetos produzidos pela arte humana, existem aquelas coisas que são produzidas "pela natureza". Embora a natureza não tenha, de acordo com Aristóteles, "propósitos" no sentido de "a razão para", ela sempre e em toda parte tem "fins" no sentido de ter construído maneiras de se comportar. Por essa razão, as sementes brotam e as raízes caem (não sobem) e as plantas crescem e, nesse processo de mudança, se movem em direção ao seu "fim", ou seja, sua função ou modo de ser distintivo. Na natureza, então, a mudança envolverá esses mesmos quatro elementos. As quatro causas de Aristóteles são, portanto, (1) a causa formal, que determina o que uma coisa é, (2) a causa material, ou aquilo de que é feita, (3) a causa eficiente, por que uma coisa é feita, e (4) a causa final, o "fim" para o qual foi feito.

Aristóteles viu a vida pelos olhos de um biólogo. Para ele, natureza é vida. Todas as coisas estão em movimento, em processo de se tornar e morrer. O processo de reprodução foi para Aristóteles um exemplo claro do poder inerente a todas as coisas vivas para iniciar a mudança e reproduzir sua espécie. Resumindo suas causas, Aristóteles disse que "todas as coisas que vêm a acontecer vêm de alguma agência e de alguma coisa, e vêm a ser alguma coisa". Deste ponto de vista biológico, Aristóteles foi capaz de elaborar a noção de que forma e matéria nunca existem separadamente. Na natureza, a geração de uma nova vida envolve, segundo Aristóteles, em primeiro lugar um indivíduo que já possui a forma específica que a prole terá (o progenitor masculino), então deve haver a matéria capaz de ser o veículo para essa forma (esta matéria sendo contribuída pelo pai feminino), daí vem um novo indivíduo com a mesma forma específica. Neste exemplo, Aristóteles indica que a mudança não envolve reunir matéria sem forma com forma sem matéria. Ao contrário, a mudança ocorre sempre em e para algo que já é uma combinação de forma e matéria e que está a caminho de se tornar algo novo ou diferente.

Potencialidade e atualidade

Todas as coisas, disse Aristóteles, estão envolvidas em processos de mudança. Cada coisa possui o poder de se tornar o que sua forma definiu como seu fim. Existe em todas as coisas um poder dinâmico de lutar em direção a seu "fim". Parte desse esforço é voltado para objetos externos, como quando uma pessoa constrói uma casa. Mas há também o esforço para alcançar fins que pertencem à própria natureza interna, como quando alguém cumpre sua natureza como ser humano pelo ato de pensar. Este fim autocontido de qualquer coisa que Aristóteles chamou de enteléquia. Todas as coisas têm sua própria enteléquia.

O fato de as coisas terem fins levou Aristóteles a considerar a distinção entre potencialidade e realidade. Essa distinção é usada por Aristóteles para explicar os processos de mudança e desenvolvimento. Se o "fim" de uma bolota for uma árvore, de alguma forma a bolota é apenas potencialmente uma árvore, mas não realmente neste momento. Um modo fundamental de mudança, então, é a mudança da potencialidade para a realidade. Mas o principal significado dessa distinção é que Aristóteles defende a prioridade da realidade sobre a potencialidade. Isto é, embora algo real emerja do potencial, não poderia haver movimento do potencial para o real se antes de tudo não houvesse algo real. Uma criança é potencialmente um adulto, mas antes que pudesse haver uma criança com essa potencialidade, tinha que haver um adulto real. Todas as coisas na natureza são semelhantes à relação da criança com o adulto, ou uma bolota com uma árvore, Aristóteles foi levado a ver na natureza diferentes níveis de ser. Se tudo estivesse envolvido na mudança, na geração e na corrupção, tudo participaria da potencialidade. Mas, como vimos, para haver algo potencial, já deve haver algo real. Para explicar a existência do mundo das coisas potenciais, Aristóteles pensava que era necessário pressupor a existência de alguma realidade em um nível acima das coisas potenciais ou que perecem. Isso levou à noção de um Ser que é pura realidade sem qualquer potencialidade, no nível mais alto de ser. Visto que a mudança é uma espécie de movimento, Aristóteles via o mundo visível como um mundo composto de coisas em movimento. Mas o movimento, um modo de mudança, envolve potencialidade. As coisas estão potencialmente em movimento, mas devem ser movidas por algo que está realmente em movimento. Mais uma vez, explicar o movimento levou Aristóteles a falar do Motor Imóvel.

Movimentador imóvel

Para Aristóteles, o Motor Imóvel não significa a mesma coisa que um primeiro motor, como se o movimento pudesse ser rastreado até um momento em que começou. Nem foi o Motor Imóvel considerado por ele um criador no sentido da teologia posterior. De sua distinção anterior entre potencialidade e realidade, Aristóteles concluiu que a única maneira de explicar como o movimento ou a mudança podem ocorrer é assumir que algo real é logicamente anterior a tudo o que é potencial. O fato da mudança deve implicar a existência de algo atual, algo puramente atual, sem qualquer mistura de potencialidade. Este "motor" não é, segundo Aristóteles, uma causa eficiente no sentido de exercer um poder de força, ou como expressão de vontade. Tais atos implicariam em potencialidade, como quando alguém diz que Deus "desejou" criar o mundo. Isso significaria que antes de Deus criar o mundo, ele era potencialmente capaz ou pretendia criá-lo.

Aristóteles não pensava no Motor Imóvel como um Ser que pensa ou prescreve propósitos para o mundo. Em certo sentido, o Movimentador Imóvel não sabe nada precisamente porque não é uma espécie de ser, mas também uma maneira de explicar o fato do movimento. Toda a natureza está cheia de esforços para cumprir todas as suas enteléquias particulares. Cada coisa visa aperfeiçoar suas possibilidades e seu fim, ou seja, tornar-se a árvore perfeita, a pessoa perfeitamente boa e assim por diante. O agregado de todos esses esforços constitui os processos em larga escala da ordem mundial, de modo que se pode dizer que toda a realidade está em processo de mudança, passando de suas potencialidades e possibilidades ao aperfeiçoamento final dessas potencialidades. Para explicar esse movimento abrangente ou geral, para torná-lo inteligível, Aristóteles se referiu ao Motor Imóvel como a "razão para" ou o "princípio do" movimento. Por esta razão, o Motor Imóvel representava o real, e porque aqui não há potencialidade, o princípio eterno do movimento. Visto que esta explicação do movimento implica uma atividade eterna, então, nunca houve um "tempo" em que não houvesse um mundo de coisas em processo. Por esta razão, também, Aristóteles negou que houvesse uma "criação" no tempo. Embora haja passagens em Aristóteles que tenham um sabor distintamente religioso e teísta, o sentimento dominante de seu pensamento sobre o assunto é menos religioso do que científico. Ainda assim, falar de um Movedor Imóvel envolvia Aristóteles em certa linguagem metafórica. Ao explicar como um Movedor Imóvel pode "causar" movimento, ele o comparou a uma pessoa amada que "move" o amante apenas por ser o objeto de amor, pelo poder de atração e não pela força. De uma forma mais técnica, Aristóteles considerava o Motor Imóvel como a forma e o mundo como a substância. Do ponto de vista de suas quatro causas, Aristóteles considerava o Movedor como causa final, da mesma forma que a forma do adulto está na criança, direcionando o movimento de mudança para um final, isto é, fixo ou apropriado, natural fim . Por ser uma causa final, o Movedor Imóvel, portanto, em relação ao mundo torna-se também uma causa eficiente, pelo poder de atração, por ser desejado e amado, por inspirar a busca por fins naturais, um processo que se prolonga eternamente. Conseqüentemente, Aristóteles diz que tudo o que é pura realidade não contém matéria. Assim, qualquer coisa situada em algum lugar no espaço é material, porque pode estar em outro lugar e ainda assim permanecer, mas não há nada que Deus possa ser e não seja, pois as coisas que ele não é, por exemplo, uma pedra, são coisas que ele não poderia ser sem deixar de ser Deus e, portanto, Deus é pura realidade e não contém matéria. O que no pensamento de Aristóteles era o princípio inconsciente do movimento e a forma imanente do mundo, o Motor Imóvel, tornou-se, especialmente nas mãos de Aquino no século XIII, a descrição filosófica do Deus do Cristianismo. Pode-se dizer que o Motor Imóvel de Aristóteles é puro nous, e como deve pensar o melhor, "pensa a si mesmo ... e seu pensamento é um pensamento de pensar ... por toda a eternidade". Esse "Deus" não é o Deus religioso que se envolve nos assuntos do homem. O "Deus" de Aristóteles é imanente ao mundo, tornando o mundo uma ordem inteligível.


FRAGMENTOS DOS PRÉ-ESCRÁTICOS

Aqueles que entram no mesmo rio têm diferentes águas fluindo sobre eles.

Se não fosse em homenagem a Dionísio que conduzissem a procissão e cantassem o hino ao órgão masculino [o hino fálico], sua atividade seria completamente desavergonhada. Mas Hades é igual a Dionísio, em cuja honra eles deliram e realizam as festas Báquicas.

Este universo ordenado [cosmos], que é o mesmo para todos, não foi criado por nenhum dos deuses ou da humanidade, mas foi e é e sempre será um Fogo vivo, aceso em medida e apagado em medida.

As mudanças de fogo: primeiro mar e de mar, metade é terra e metade bica de água ígnea ... . A terra é liquefeita no mar e retém sua medida de acordo com a mesma Lei que existia antes de se tornar terra.

Para as almas, é morte tornar-se água para água, é morte tornar-se terra. Da terra vem a água, e da água, a alma.

Muito aprendizado não ensina alguém a ter inteligência, pois teria ensinado Hesíodo e Pitágoras, e novamente, Xenófanes e Hecateu.

A água do mar é a mais pura e mais poluída: para os peixes, é potável e vivificante para os homens, não potável e destrutiva.

Imortais são mortais, mortais são imortais [cada] vive a morte do outro e morre sua vida.

Existe uma troca: todas as coisas por Fogo e Fogo por todas as coisas, como mercadorias por ouro e ouro por mercadorias.

O sol não transgredirá suas medidas, caso contrário as Fúrias, ministros da Justiça, o descobrirão.

As éguas que me carregam conduziram-me até onde o meu desejo alcançou, quando as deusas que conduziam me colocaram na famosa estrada que leva um homem que conhece todas as cidades. Ao longo deste caminho fui carregado por este caminho as éguas extremamente inteligentes me carregaram, puxando a carruagem, e as donzelas guiaram o caminho. O eixo nas naves emitia um som semelhante ao de um tubo enquanto brilhava [pois era conduzido pelos dois círculos giratórios (rodas) em cada extremidade] sempre que as donzelas, filhas do Sol, tendo deixado o Palácio da Noite, se apressavam sua direção em direção à luz, tendo afastado os véus de suas cabeças com as mãos. . ..

E a deusa me recebeu gentilmente, e pegou minha mão direita na dela, e assim ela falou e se dirigiu a mim: “Jovem, companheiro dos cocheiros imortais, que vêm com a ajuda dos corcéis que te trazem para nossa morada: bem-vindo! - visto que nenhum destino mau te despachou em tua jornada por esta estrada (pois na verdade está longe do caminho trilhado pela humanidade) não, é um comando divino e Certo. Tu deves inquirir sobre tudo: tanto o coração imóvel da verdade completa, como também as opiniões dos mortais, nas quais não há verdadeira confiabilidade. Mas, no entanto, tu aprenderás essas coisas [opiniões] também - como alguém deve passar por todas as coisas que parecem, sem exceção, e testá-las. ”

Venha, eu lhe direi - e você deve aceitar minha palavra quando a tiver ouvido - os caminhos de investigação que são os únicos a serem pensados: aquele que É, e não é possível que NÃO SEJA, é o caminho de credibilidade, pois segue a Verdade a outra, que NÃO É, e que É obrigado a NÃO SER: isto eu te digo é um caminho que não pode ser explorado porque você não poderia reconhecer o que NÃO é, nem expressá-lo.

Neste ponto eu paro minha teoria confiável [Logos] e pensamento, sobre a Verdade daqui em diante você deve aprender as opiniões dos mortais, ouvindo a ordem enganosa de minhas palavras.

Eles estabeleceram [o costume de] nomear duas formas, uma das quais não deve ser [mencionada]: foi aí que se extraviaram. Eles os distinguiram como opostos na forma, e os diferenciaram de outros dando-lhes diferentes sinais: de um lado, o fogo flamejante nos céus, suave, muito leve [em peso], o mesmo que ele mesmo em todas as direções, e não é o mesmo que o outro. Este [outro] também é por si mesmo e oposto: Noite escura, corpo denso e pesado. Descrevo esta ordem mundial com todos os seus fenômenos, a fim de que nenhum intelecto de homens mortais possa superá-lo.

Fonte: Kathleen Freeman, Ancilla para os filósofos pré-socráticos: uma tradução completa dos fragmentos em Diels, Fragmente der Vorsokratiker (Oxford: Basil Blackwell, 1948).

Demócrito . Nascido por volta de 470, Demócrito era conhecido como o “filósofo risonho” porque sua ética enfatizava a alegria. Ele é associado aos pensadores mais antigos, Protágoras e Leucipo, nas biografias antigas, mas os detalhes que os autores antigos fornecem são contraditórios. De acordo com Diógenes Laércio, ele escreveu muitos livros sobre tópicos variados como ética, física, matemática, música (incluindo filologia e crítica literária) e várias notas, manuais e obras diversas. Restam apenas alguns fragmentos de suas obras. Tanto Leucipo quanto Demócrito (cujas teorias são freqüentemente confundidas entre si em relatos antigos) acreditavam que o mundo consistia de átomos e o vazio. Os átomos eram matéria invisivelmente pequena, indivisível e indiferenciada, diferindo uns dos outros apenas em tamanho e forma. A variedade observada no mundo fenomênico se deve às diferenças na maneira como os átomos são combinados uns com os outros (densos ou esparsos, várias formas) para formar objetos maiores. Os próprios átomos não mudam, mas eles se movem e sofrem colisões aleatórias, dando origem a fenômenos de mudança. Este mundo é um entre muitos, e tanto o mundo natural quanto toda a vida evoluíram gradualmente de átomos aleatórios para estruturas mais complexas. A alma é feita de pequenos átomos redondos e perece com o corpo. A sensação é a reação da alma a eidôla, partículas finas que emanam de todos os objetos e órgãos dos sentidos marcantes. Demócrito recomendou que a felicidade consiste em uma alma imperturbável, cujos átomos são protegidos de choques repentinos e mudanças, portanto, o bem-estar é um produto da moderação, bom senso e aceitação alegre das circunstâncias externas. Suas crenças influenciaram fortemente a filosofia epicurista.

Escola eleatica . O termo Escola eleatica refere-se a uma tradição de filosofia começando com Parmênides e continuada por seu pupilo Zenão. Melissus, embora não fosse pessoalmente associado a nenhum dos outros, tinha doutrinas semelhantes e, portanto, é considerado um eleata. Um filósofo anterior, Xenófanes, que era originalmente da Jônia, mas viajou muito pela Sicília por causa de seu monoteísmo, foi considerado um eleata por Aristóteles. Empédocles, embora influenciado pelos eleatas, diferia deles em vários pontos doutrinários. Górgias, que era mais conhecido como retórico do que como filósofo, pode ter sido influenciado por Empédocles. Ele escreveu um ensaio No Não-Ser semelhante em tema e estilo ao trabalho de Parmênides.

Empédocles . Filho de Meton e neto do Empédocles que venceu a corrida olímpica de carruagem em 496, Empédocles (por volta de 493-433 a.C.) era um aristocrata siciliano e, possivelmente, seguidor de Parmênides e / ou Pitágoras. Ele era ativo na política em sua cidade natal de Acragas. A história de que ele cometeu suicídio pulando no vulcão do Monte Aetna é improvável que seja verdade, mas inspirou muitas obras literárias. Empédocles foi um polímata, que combinou interesses em medicina, natureza, ciência, poesia, oratória, misticismo e política. Ele foi creditado com curas milagrosas e reivindicações de divindade, bem como com influência política e literária. Aristóteles o considerava o fundador da retórica e, possivelmente, o professor de Górgias, e Galeno atribuiu-lhe a fundação de uma escola de medicina siciliana. Seu relato da transmigração da alma está conectado às suas noções das relações entre os elementos e o divino. Empédocles negou a afirmação de Parmênides de que toda a realidade era permanente e imutável, mas, em vez disso, sugeriu que consistia em elementos permanentes em combinações mutáveis. Essas quatro raízes ou elementos quase divinos (terra, ar, fogo, água) se misturam e se separam sob a influência de duas forças, Amor e Conflito, dando origem às coisas mortais (as coisas que percebemos com nossos sentidos). A terra esférica está no centro do universo. Um hemisfério claro e um escuro giram em torno dele, dando origem ao dia e à noite. A matéria emite efluências que chegam aos nossos olhos, dando origem à visão.

Heráclito de Éfeso . Filho de Bloson, Heráclito nasceu em uma família real por volta de 540 a.C. Ele renunciou à posição herdada, que passou para seu irmão. Seus escritos preservados são mais de oitenta fragmentos de prosa encontrados como citações em autores posteriores. Estas podem ter sido partes de um livro contínuo, ou, talvez, originalmente compostas como uma coleção de máximas curtas, ou apenas ditos dispersos transmitidos nas notas e memórias de seus seguidores. (As primeiras fontes principais de Heráclito são Platão e Aristóteles, que escreveu mais de setenta anos após sua morte.) O mais famoso dos fragmentos de Heráclito, e um que é citado e comentado por vários autores posteriores, afirmava que não se pode entrar no mesmo rio duas vezes. Ele explicou essa afirmação apontando que, se alguém saísse de uma margem duas vezes no mesmo lugar, água nova fluiria sobre ele, as águas anteriores teriam corrido rio abaixo. Heráclito considerava o cosmos semelhante ao rio no sentido de que mesmo objetos aparentemente estáveis ​​estão sempre em mudança, ou em fluxo, e que o aparecimento de estabilidade, em rios ou chamas (que parecem ser seus casos padrão), é o resultado do que moderno os cientistas podem chamar de equilíbrio dinâmico.Embora o universo sempre mude, ele não o faz aleatoriamente. O mundo é composto de elementos opostos, dos quais o mais importante é o fogo. As mudanças desses elementos ele descreveu como reguladas de acordo com logotipos. O papel, e até mesmo o significado, de logotipos em Heráclito não está claro. Mesmo os gregos antigos descreveram seus ditos como obscuros e paradoxais, e os milênios intermediários e a perda de grande parte de sua obra não os esclareceram. Em grego, logos tinha uma gama semântica extremamente ampla, cobrindo conceitos tão díspares como razão, lógica, proporção, conta no sentido de registros contábeis, explicação racional ou palavra. Talvez o máximo que se possa afirmar com certeza sobre a posição do logos em Heráclito é que ele funciona para manter a ordem em um mundo em constante mudança. Muitos dos ditos de Heráclito foram polêmicos, criticando as reivindicações de sabedoria das massas, dos poetas e de outros filósofos. Ele argumentou que o verdadeiro conhecimento é universal ao invés de idiossincrático, mas, ainda assim, conhecido apenas por poucos e não por muitos. Seu trabalho foi extremamente influente. Crátilo (que afirmava que não se podia pisar no mesmo rio nem uma vez) e outros promulgaram sua filosofia na Atenas clássica, Platão e Aristóteles o discutiram longamente, e os estóicos, uma das escolas mais importantes da filosofia helenística, seguiram Heráclito em várias áreas doutrinárias importantes.

Leucippus . Pouco se sabe sobre a vida de Leucipo (falecido no final do século V aC), o professor de Demócrito e o criador da teoria atômica. Suas filosofias estão tão mescladas com as de Demócrito que é difícil distinguir quais diferenças doutrinárias, se houver, eles poderiam ter.

Parmênides de Elea . Nascido por volta de 515 aC, Parmênides foi um pensador extremamente influente que também se envolveu em assuntos cívicos. Ele aparece em um dos diálogos de Platão, Parmênides (cerca de 360-355 b.c.e.), e é mencionado em vários outros. Sócrates, em Platão Teeteto (cerca de 360-355 b.c.e.), descreve Parmênides como o pensador que ele admira acima de todos os outros, e um seguidor de Parmênides, o anônimo "Estranho Eleata", é retratado positivamente em dois outros diálogos platônicos, Sofista e Político (ambos cerca de 355-347 b.c.e.). Porções substanciais permanecem de seu longo poema, escrito em hexâmetros dactílicos. O poema de Parmênides consiste em três partes, um Proema (introdução), o "Caminho da Verdade" e o "Modo de Aparência". O Proema começa com a descrição de uma jornada de carruagem na qual Parmênides encontra uma deusa que o instrui em filosofia, ecoando aberturas épicas tradicionais como a do Teogonia (por volta do século VIII aC), em que Hesíodo descreve as Musas aparecendo para ele e ensinando-o sobre os deuses. A deusa diz a Parmênides que existem três maneiras de pensar, a saber, [é], [é] não é, ou [é] e não é. Para um leitor anglófono, a primeira dificuldade encontrada na compreensão de Parmênides é a falta de referência ou antecedente para o "isso" implícito, que é o sujeito de "é". O verbo que Parmênides usa é Estin, a terceira pessoa do singular presente indicativo ativo de "ser". Como “ser”, como todos os verbos gregos, é flexionado (varia sua forma ou desinência para indicar tempo, voz, humor e, às vezes, pessoa e número), os assuntos são frequentemente implícitos, em vez de indicados explicitamente. O "é" de Parmênides não tem assunto e, portanto, quando ele fala sobre os três caminhos de "é", "não é" e "é e não é", só se pode conjeturar sobre o assunto implícito. Ele estava se referindo a todos os seres físicos? Ele estava formulando uma teoria lógica de não contradição ou a impossibilidade de fazer afirmações negativas verdadeiras? Ele estava se referindo a um determinado objeto ou a ambigüidade era deliberada? A segunda seção do poema, o "Caminho da Verdade", começa com a explicação da deusa de que, uma vez que é impossível saber o que não é e, portanto, também impossível saber o que é e não é (visto que parcialmente não é), só se pode saber o que é. Do que é, não é possível que não seja e, portanto, deve por sua natureza ser indivisível, imóvel, perfeito, completo, permanente e esférico (descrições, vale a pena notar, que pensadores posteriores, como Aristóteles, iriam aplicar aos seus deuses). O mundo das aparências, no qual as coisas são geradas e perecem e mudam em atributos e posição, é ilusório. A deusa também, no entanto, na terceira parte do poema, o “Modo de Aparência”, descreve o mundo das aparências. A conexão entre essas duas partes do poema é obscura, possivelmente devido à condição fragmentária do texto existente. O "Modo de Aparência" apresenta uma cosmologia em que as coisas são derivadas de um par de formas opostas, Luz e Escuridão, e fenômenos mutantes são considerados em aparente contradição com o "Caminho da Verdade".

Ferecides de Syros . Um dos primeiros escritores de prosa gregos foi Pherecydes, que floresceu por volta de 550 a.C. Ele compôs um livro sobre cosmologia, nenhum dos quais ainda existe. A partir de relatos de autores posteriores, parece que sua obra pode ter sido de caráter intermediário entre a mitografia sistemática e a cosmologia científica, tendo, portanto, afinidades com Hesíodo e Tales. Sua cosmologia postula três divindades - Zeus, Chronos (tempo) ou Kronos e Ge ou Khthonie (terra) - como a fonte do universo.

Philolaos de Croton ou Tarentum . Importante pitagórico, Philolaos nasceu por volta de 470 e pode ter escrito obras originais sobre cosmologia. É difícil estabelecer as contribuições de pitagóricos específicos porque obras importantes da escola tendiam a ser consideradas, como propriedade física, comunais (pertencentes ou atribuídas à comunidade como um todo ou a seu fundador, Pitágoras).

Pitágoras de Samos . Filho de Mnesarchus de Croton e fundador de uma influente comunidade filosófica e religiosa, Pitágoras nasceu em Samos por volta de 580 a.C. mas imigrou para a colônia grega de Croton, na Itália. Ele era um seguidor do deus Apolo, e mais tarde membros de sua escola o consideraram uma manifestação do Apolo hiperbóreo. Ele próprio não escreveu, mas seus ditos foram preservados por seus seguidores, embora a tendência deles de atribuir todas as descobertas, doutrinas ou máximas importantes da escola a seu fundador torne difícil distinguir suas doutrinas das de seus seguidores. Pitágoras acreditava na metempsicose (transmigração da alma). Ele pensava que a alma era originalmente divina, desceu a um corpo e continuou a encarnar em vários corpos vegetais, animais e humanos até que se purificou o suficiente para retornar às suas origens divinas. Porque Pitágoras e seus seguidores consideravam o objetivo da vida escapar do ciclo da reencarnação, eles viviam uma vida ascética, evitando a carne e meditando em silêncio. Os pitagóricos provavelmente possuíam todas as propriedades em comum, tendo objeções filosóficas à propriedade individual. Eles eram ativos no governo de Croton, mas foram eventualmente derrubados e exilados, levando à destruição de sua comunidade no século V. Os pitagóricos estavam especialmente interessados ​​em matemática e harmonia musical, às quais atribuíam significado metafísico. Eles consideravam o Limitado e o Ilimitado os princípios governantes do universo, com o Limitado representando a ordem (e bondade) e o Ilimitado, a desordem. A compreensão matemática da ordem (especialmente da harmonia musical) era vista como um caminho para o restabelecimento da harmonia divina na alma humana. Seu trabalho em matemática resultou em vários avanços, incluindo o Teorema de Pitágoras para calcular o comprimento da hipotenusa para triângulos retângulos.

Para os pitagóricos, o princípio de todas as coisas era o número e o universo, ordenados em proporções harmônicas. O sol estava no centro do universo, e os planetas, incluindo a terra, eram esféricos e moviam-se ao redor do sol em órbitas circulares em intervalos harmônicos regularmente espaçados (causando uma “música das esferas” ou harmonia celestial). A filosofia pitagórica foi extremamente influente no período clássico (480-323 a.C.) e posteriormente. Platão foi fortemente influenciado pelos pitagóricos e discute a cosmologia pitagórica em detalhes em seu diálogo Timeu (cerca de 355-347 b.c.e.). Vários platônicos posteriores, especialmente iamblichus, reviveram a filosofia pitagórica e ela continuou a influenciar a filosofia no final da Idade Média e no Renascimento.

Xenófanes de Colofão . Poeta e filósofo, Xenófanes (nascido por volta de 570 a.C.) viajou pela Grécia, recitando poemas. Ele pode ter sido uma grande influência em Parmênides. Como muitos outros pensadores pré-socráticos, ele criticou a concepção poética tradicional dos deuses, argumentando que só poderia haver uma única divindade não antropomórfica em vez de muitos deuses envolvidos em atos imorais. Sua divindade fornece uma ordem racional para o universo. Muitos de seus poemas parecem preocupados em reformar seus ouvintes e defender algum tipo de seriedade ou austeridade pessoal. Aconselha, por exemplo, que os simpósios (festas em que os homens bebam e conversem) sejam dedicados a uma conversa séria e não envolva o consumo excessivo de álcool e afirma que a poesia vale mais do que as competições atléticas.

Zenão de Elea . Seguidor de Parmênides, Zenão apareceu no diálogo de Platão Parmênides e foi creditado por Aristóteles com a invenção da dialética. Ele era mais conhecido por seus paradoxos provando a impossibilidade do movimento, dos quais dois são preservados. Em um paradoxo, ele argumenta que um atleta nunca pode cruzar um estádio, pois primeiro ele precisaria cruzar metade da distância, depois metade da distância restante e depois metade da distância restante, ad infinitum. O segundo paradoxo afirma que se uma tartaruga obtiver uma vantagem inicial em uma corrida, Aquiles nunca será capaz de alcançá-la, pois quando Aquiles alcançar a posição anterior da tartaruga, a tartaruga terá movido para outra posição, e quando Aquiles alcançar a segunda posição da tartaruga, a tartaruga terá movido para outra posição, e assim por diante.


Perguntas?

Plotino e os pré-socráticos. Gurtler & # 8211 & # 8211 Ancient Philosophy 30 1: Philip Ellis Wheelwright & # 8211 & # 8211 New York: Robin Waterfield & # 8211 & # 8211 St.

Apresentando a Presocratics M. Bristol Classical Press, Graham & # 8211 & # 8211 Internet Encyclopedia of Philosophy. Dos pré-socráticos aos filósofos helenísticos.

Blackson & # 8211 & # 8211 Wiley-Blackwell. Adicionado ao índice PP Total de downloads 35de 2, Downloads recentes 6 meses 1de 2, Como posso aumentar meus downloads? Faça login para usar este recurso.


Razão e Significado

Afresco da Escola de Atenas do artista italiano renascentista Rafael

© Darrell Arnold Ph.D.– (Reimpresso com permissão)
https://darrellarnold.com/2018/09/18/presocratics/

Os primeiros filósofos gregos são tipicamente conhecidos como filósofos “pré-socráticos”. No entanto, essa designação como "pré-socrática" foi usada pela primeira vez explicitamente no século 18, quando os historiadores da filosofia tentaram reclassificar o passado da disciplina. Como referência temporal, o termo é um termo impróprio, uma vez que alguns dos "pré-socráticos" também foram contemporâneos de Sócrates. Como uma classificação prática e agora bem estabelecida, no entanto, podemos manter o termo para designar um grupo de pensadores gregos nos séculos VI e V aC que estavam intelectualmente preocupados com questões de filosofia natural e / ou metafísica especulativa que eram de relevância primária antes de o Socrático e o Sofista voltam-se para questões de ética.

Embora muito do pensamento desses filósofos de Tales (620-546 aC), que é classicamente considerado o primeiro filósofo ocidental, fosse focado em questões do mundo natural e fosse protocientífico, muitos dos "pré-socráticos" também questionaram as visões gregas convencionais dos deuses e reconcebidas do divino de várias maneiras. Eles reconceberam a alma. Eles produziram uma forma de pensamento que começa a se voltar contra a explicação “mitológica”. No entanto, a visão tradicional de que eles representam uma mudança decisiva do “mito” para a “razão” é simplificada demais. Por um lado, o próprio mito está impregnado de razão. Por outro lado, alguns dos primeiros pensadores reconhecidos como filósofos usaram a poesia e o mito entre seus dispositivos de raciocínio.

É claro que os pensadores mítico-religiosos - do Egito à Mesopotâmia à Pérsia e Índia - antes dos primeiros gregos tinham visões bem desenvolvidas sobre metafísica, ética, política e outras questões da filosofia. Eles tinham perspectivas filosóficas, que influenciaram os gregos. Sabe-se que Tales e mais tarde Pitágoras viveram no Egito e foram influenciados pelo pensamento egípcio. Platão tinha algum conhecimento do zoroastrismo. Aristóteles menciona ideias dualistas dos Magos Persas.

No entanto, vemos do século 6 aC em diante o foco em um novo tipo de raciocínio na Grécia. É um tom mais naturalista do que o que era dominante - isto é, não pretende oferecer uma revelação, mas resultar de processos naturais de raciocínio. Mas a filosofia que estava surgindo também não era apenas uma forma naturalista de raciocínio. A ciência, em algumas formas independentes da filosofia, estava sendo praticada. Muitos dos pré-socráticos também praticavam isso, mas também o faziam no contexto de questões metafísicas.

Qualquer que seja o foco de seu pensamento individual, os pré-socráticos são caracterizados pela pressuposição de que a realidade é racionalmente estruturada e que alguma metodologia de argumentação racional e / ou baseada em evidências pode ser usada para resolver disputas sobre a correção de sua visão de mundo. Geralmente, os pré-socráticos desenvolvem uma cosmologia - uma visão da realidade como um todo que ultrapassa apenas as visões da ciência.

Dito isso, muitos deles também fizeram ciência. De fato, os pré-socráticos propuseram algumas visões amplas sobre o mundo natural que agora também aceitamos como verdadeiras, mesmo que por razões diferentes daquelas que propuseram. Por exemplo, Demócrito (460-370 aC) e outros primeiros Atomistas argumentaram que todas as coisas são compostas de minúsculas partículas conhecidas como átomos e Anaxímenes (585-525 aC) argumentou que, no curso de sua história, a Terra passou por um processo de evolução. Embora carecesse de um método científico completo que desde o século 17 levou ao grande desenvolvimento do conhecimento, os pré-socráticos criaram uma abertura para uma visão naturalista científica.

Platão ofereceu uma das primeiras catalogações da filosofia grega primitiva, mas conforme atuava em seu próprio sistema de pensamento. Ele comparou “Heracletianos”, que enfatizavam a experiência dos sentidos e as mudanças no mundo, com “Eleatas” (como Parmênides e Zenão), que focava na necessidade de dobrar nossas visões à lógica, mesmo que fazer desafiasse o senso mais comum de nosso sentido experiência.

Este esquema de classificação se encaixa com a visão do próprio Platão de si mesmo como o sintetizador mais sofisticado dessas escolas, que em certo sentido completou o projeto da filosofia grega inicial. O mundo da experiência sensorial, na visão de Platão, é destacado pelos heraclitianos, enquanto os eleatas preparam o terreno para a própria visão de Platão da realidade de um reino supersensível de ideias imutáveis. A verdade, na visão de Platão, vem por meio do raciocínio conceitual, não por meio da experiência dos sentidos. Nisso, ele se vê completando o projeto de Parmênides. Para entender Platão e como ele se vê respondendo aos pensadores de sua época, isso é importante.

No entanto, os historiadores da filosofia hoje entendem a própria catalogação de Platão como profundamente falha. Uma sugestão recente para catalogar este pensamento inicial é atual no que diz respeito a (a) o estudo da natureza relacionado à ordem cosmológica, (b) “polêmicas culturais”, (c) considerações da alma e (d) processos de raciocínio. Vemos esse grupo de pensadores abordar essas questões, alguns dedicados com maior enfoque a um, outros a outro.


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Comentários:

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