A democracia estava presente na Índia antes da colonização britânica?

A democracia estava presente na Índia antes da colonização britânica?

Meu amigo afirma que a Índia tinha democracia antes de os britânicos a colonizarem. Sou cético e não consegui encontrar nenhuma referência à democracia na Índia nos últimos mil anos. Encontrei uma referência fraca à democracia em 600 aC, mas que dificilmente conta como pré-britânica. A democracia estava presente na Índia quando a colonização britânica começou?


A democracia estava presente na Índia quando a colonização britânica começou?

A democracia, de alguma forma, apareceu na Índia ao longo de sua história. Contudo, pouco antes da chegada dos britânicos à Índia; a democracia representativa não estava sendo praticada em relação ao governo. Embora o que se segue seja em grande parte uma representação do Sul da Ásia, o texto e os links representam os governos dentro ou ao redor da Índia durante o período imediatamente anterior à entrada em cena da Companhia Britânica das Índias Orientais.

O domínio mogol veio da Ásia Central para cobrir a maior parte das partes do norte do subcontinente. Além dos mogóis e vários reinos Rajput, vários estados hindus independentes, como o Império Vijayanagara, o Império Maratha, o Império Ganga Oriental e o Reino Ahom, exerceram o Império Durrani (afegãos), Balochis, Sikhs e Marathas no início do século 18 controle sobre grandes áreas, até que a British East India Company ganhou ascendência sobre o sul da Ásia.


NOTABLES:

O Império Vijayanagara exibiu camadas de administração dentro de seu governo, no entanto, ainda sendo governado por um rei e não fornecendo representação, seu governo não é representativo de uma democracia.

O reino ahom formou conselhos mas não parece ser representativo do povo, mas sim da realeza atual.

O Império Sikh provavelmente chegou mais perto em termos de eu encontrar algum tipo de democracia. Um observador britânico denunciou a situação como uma "perigosa militares democracia ". Representantes britânicos e visitantes no Punjab descreveram os regimentos como preservando a ordem" puritana "internamente, mas também como estando em um estado perpétuo de motim ou rebelião contra o Durbar central. O motivo pelo qual isso não foi mencionado acima é que obviamente inclui um toque de influência britânica (1839) e embora uma "democracia" seja mencionada, isso foi ao mesmo tempo uma rápida sucessão de reis no poder.


EDITAR:

Em todos os três notável casos, cheguei à conclusão de que o sistema de governo em vigor não era representativo do "povo". Observou-se que, ao longo da história, nem todas as democracias representaram verdadeiramente "o povo". Em relação à Índia e ao Sul da Ásia, o níveis / conselhos / militares na época eram simplesmente representativos de muito poucas pessoas, ou melhor, de um grupo muito seleto de pessoas (realeza ou militares). Isso, junto com a implementação de governantes únicos, tornou difícil justificar dizer que a democracia estava em vigor antes da colonização britânica.


Em primeiro lugar, a história de leitura depende fortemente dos óculos que você usa ao fazer isso. O nível de satisfação quanto à resposta à sua pergunta, portanto, dependerá muito do que você pensa ao dizer "democracia". Isso é verdade quando você olha para uma política no passado e também no presente: a fim de comparar o antes com o depois, você precisa se perguntar se existe alguma democracia adequada hoje na Índia ou em qualquer outro lugar do mundo, porque é o que sua pergunta implica. Alguns podem ficar satisfeitos com a auto-denominação de um estado, digamos República Democrática do Congo, para concluir que o estado é uma democracia. (n.b. Não estou fazendo nenhum julgamento crítico do Congo aqui, estou apenas usando o nome como exemplo.) Portanto, é preciso considerar que critérios definirão uma democracia conclusiva: é um processo eleitoral, é representatividade, é liberdade e direitos civis?

Em segundo lugar, a história da Índia é uma verdadeira dor de cabeça para estudantes do sul da Ásia como eu, porque quanto mais você volta no tempo, especialmente antes dos Sultanatos (aproximadamente 1200 DC), há muito pouca documentação para permitir que alguém diga muito sobre o que realmente aconteceu. Alguns pedaços da história indiana (por exemplo, os Kushanas) são reconstruídos a partir de balas deslocadas e que, se você não tomar pelo valor de face (observe o trocadilho), são especulações absolutas.

Algumas das primeiras evidências da civilização no Sul da Ásia (aqui eu tomo a palavra "Índia" em seu sentido mais amplo) é o que chamamos de civilização do Indo, sobre a qual há pouco a dizer sobre o sistema político, porque realmente não há literatura para comentar o que aconteceu então. Outra fonte antiga são os Vedās, que são mais uma liturgia do que qualquer coisa e dão muito pouca visão sobre a estrutura social e política da sociedade da qual emergiram. Mas se você considerar as varṇās (castas básicas) descritas nestes textos, então você já pode reduzir as chances de haver democracia, porque o sistema varṇa é inerentemente hierárquico e reivindica a desigualdade entre os indivíduos, com base em seus respectivos nascimentos. Os Vedās, entretanto, não são representativos do Sul da Ásia (na verdade, apenas representam a si mesmos). No entanto, podemos encontrar o seguinte:

"O desenvolvimento político na era védica tardia foi de igual importância para o desenvolvimento social e econômico que foi discutido até agora. Um novo tipo de realeza emergiu nos pequenos territórios das planícies gangéticas. Reis, mesmo os hereditários, já foram mencionados em os primeiros textos védicos, mas seu poder sempre foi limitado, pois eles tinham que consultar um conselho composto por todos os membros masculinos da tribo (vish ou jana) ou um conselho tribal aristocrático (sabha ou samiti). Algumas tribos eram governadas por tais apenas conselhos e não tinham reis. Os historiadores indianos de uma época posterior apontaram com orgulho para esta antiga "tradição democrática". Mas esta tradição védica primitiva de repúblicas tribais aristocráticas foi eclipsada no período védico tardio. Um novo tipo de realeza surgiu depois a transição da vida nômade para a agricultura sedentária. "--- Kulke e Rothermund, 2004, p.43

O Atharvaveda pode ter desempenhado um papel importante nesse movimento. É interessante notar que os textos budistas contêm muitas referências a poderosas repúblicas tribais que existiam no leste no século V aC, enquanto os textos Brahmana que se originaram na parte ocidental dos assentamentos védicos se referem principalmente a reinos .--- ibid, p. 50

Em um estágio posterior (digamos 600 aC, novamente há muito debate sobre a história inicial da Índia e datação), encontramos sociedades que são novamente denominadas "repúblicas":

Dos numerosos pequenos reinos tribais (janapada), dezesseis reinos principais (mahajanapada) surgiram no século V aC (ver Mapa 1.2). O surgimento desses principados teve muito a ver com a extensão agrária, o controle das rotas comerciais e um novo e mais agressivo tipo de guerra. Os textos nem sempre usam necessariamente o mesmo nome para cada um desses mahajanapadas, mas é possível listar os mais importantes que também foram documentados por pesquisas arqueológicas. São eles: Kamboja e Gandhara localizados no norte do Paquistão; Kuru, Surasena (capital: Mathura) e Panchala no Doab ocidental; Vatsa (capital: Kausambi) no leste Doab; Kasi (capital: Varanasi) e ao norte dela, Koshala; Magadha ao sul de Patna e as repúblicas tribais de Mallas e Vrijis ao norte dela; e mais a leste, Anga, perto da fronteira atual entre Bihar e Bengala; na Índia central havia Avanti (capital: Ujjain) e a leste dela Chetiya. O centro de todo esse sistema de mahajanapadas era o Ganga-Yamuna Doab e a região imediatamente adjacente ao leste. As origens e a organização interna dessas mahajanapadas ainda são objeto de especulação. Como as tribos anteriores eram geralmente muito pequenas, todos os habitantes de uma mahajanapada não poderiam ter pertencido à tribo que lhe deu o nome. Portanto, eles devem ter sido confederações de várias tribos. * --- Kulke e Rothermund, 2004, p.52-53 (grifo meu). *

Os Mahajanapadas foram incluídos no império Magadhan e, mais tarde, no império Maurya. A natureza imperialista dessas sociedades também está sujeita a debates: em que medida os imperadores realmente subjugaram a (vaga) área que supostamente controlam? Talvez o controle sobre as principais rotas comerciais e a aquiescência de políticas subordinadas tivessem sido suficientes para permitir a existência de tais impérios. Isso não diz muito sobre a estrutura interna dos estados subordinados, nos quais alguma forma de democracia poderia ter existido (mera especulação).

Uma fonte eminente de informações sobre política e política no início da história indiana é o Arthashāstra, atribuído a Kauṭaliya, que pode ter trabalhado na corte de Chandragupta Mauriya (fundador do império Mauriya). Lembro-me (perdoe meu caos e memória de curto prazo, mas não consigo encontrar citações exatamente para corroborar o que estou dizendo aqui) desta fonte mencionando a existência de repúblicas, mas o documento reflete principalmente realeza e aristocracia, mais do que qualquer coisa realmente. Kulke e Rothermund avisam:

"O Arthashastra não deve ser considerado como uma fonte para o estudo da história do império apenas, mas também para a história da formação do estado no período imediatamente anterior. A relevância do Arthashastra para a política indiana medieval é que a coexistência de vários reinos rivais foram muito mais típicos para a maioria dos períodos da história indiana do que a fase bastante excepcional quando um grande império dominou completamente o cenário político. "--- ibid, p. 63

Depois disso, realmente, é difícil encontrar a palavra república ou democracia em qualquer fonte da história da Índia. Isso não significa que a votação não existiu: veja as respostas fornecidas por outras pessoas. E o mesmo se aplica às liberdades civis. Sob o governo de Mughal, por exemplo, especialmente durante o reinado de Akbar, que tinha uma reputação de ser liberal, descobrimos que as várias pessoas sob seu governo tinham muitas liberdades (mas, novamente, isso depende da fonte que você lê, esse é o ponto crucial da política ) Um exemplo é a existência paralela de vários códigos de leis, que refletiam as diferenças normativas da população marcada pela diversidade religiosa. Dito isso, porém, esses critérios são suficientes para que você se convença de que foram processos democráticos? Suponha que haja um sistema eleitoral em que as mulheres não possam expressar seu voto, você pode realmente falar sobre representatividade e democracia? Novamente, isso depende de como você espera que seja uma democracia.

Há muitas coisas desconhecidas na história da Índia. Se você me perguntar, a chance de encontrar uma estrutura democrática entre governos menores, como tribos, é maior, por causa da visão geral direta sobre os processos políticos e a pressão dos pares. Mas, como acontece com tudo, o tamanho não importa e as pequenas tribos não são necessariamente democráticas, como muitos estudos democráticos mostram. Não há estudos etnográficos antes da intervenção britânica na Índia, então somos pegos em um loop e ficamos com apenas especulações para responder sua pergunta.

Vou repetir, mas o mais importante, para mim, é o que se espera encontrar quando se procura “democracia”. Se houver a especulação de que uma pequena tribo pode ter se engajado representativamente com seus membros durante seus processos políticos, então você pode estar felizmente concluindo que podem ter existido democracias na Índia antes do Raj britânico. Se, no entanto, você está olhando para uma democracia adequada ao estilo ocidental, com eleições e assembleias, pode achar mais difícil chegar a esta conclusão.


Durante o período de Raja Raja Chola 1110 DC no sul da Índia, as pessoas costumavam selecionar os líderes das aldeias por meio de votação. Governo de Chola


Eu definitivamente lembrei que havia váriosrepúblicaestilo de governo na história da Índia antiga. Um exemplo que consegui desenterrar na Wikipedia foi Kambojas, que o Mahabharata descreveu como um país sem rei, onde as pessoas elegiam seus chefes.

Kambojas foi originado de uma tribo ksatryia, e é interessante que muitas das antigas repúblicas da história da Índia eram geralmente de origem ksatriya.

Também é interessante notar que a tradição republicana do povo Kambojas continua mesmo sob o império Maurya.


Megasthenes (ca. 350 - 290 aC) em sua "Indica" menciona a democracia várias vezes.

Por exemplo,

Os homens de maior erudição entre os índios contam certas lendas, das quais convém fazer um breve resumo.a Relatam que nos tempos mais primitivos, quando o povo do país ainda vivia em aldeias, surgia Dionusos. vindo das regiões situadas a oeste, e à frente de um exército considerável. Ele invadiu [S. 37] toda a Índia, pois não havia grande cidade capaz de resistir às suas armas. 26 Porém, tendo-se tornado excessivo o calor e os soldados dionusos atingidos por uma peste, o chefe, notável pela sua sagacidade, carregou as suas tropas desde a planície até à serra. Lá o exército, recrutado pela brisa fresca e pelas águas que corriam frescas das fontes, recuperou-se da doença. 37 O lugar entre as montanhas onde Dionusos restaurou a saúde das suas tropas chamava-se Mēros; a partir de qual circunstância, [S. 38] sem dúvida, os gregos transmitiram à posteridade a lenda a respeito do deus, de que Dionusos foi criado na coxa de seu pai.b 28 Tendo em seguida voltado sua atenção para a propagação artificial de plantas úteis, comunicou o segredo aos índios, e ensinou-lhes a maneira de fazer vinho, bem como outras artes que conduzem ao bem-estar humano. 29 Ele foi, além disso, o fundador de grandes cidades, que formou removendo as aldeias para locais convenientes, enquanto também mostrava ao povo como adorar a divindade e introduzia leis e tribunais de justiça. 30 Tendo assim realizado muitas obras grandes e nobres, ele foi considerado uma divindade e ganhou honras imortais. Conta-se também dele que comandava com seu exército uma grande hoste de mulheres e empregava, para organizar suas tropas para a batalha, tambores e címbalos, como a trombeta não havia sido inventada em seus dias; 31 e que depois de reinar sobre toda a Índia por dois e cinquenta anos, ele morreu de velhice, enquanto seus filhos, sucedendo ao governo, transmitiram o cetro em sucessão ininterrupta à sua posteridade. 32 Finalmente, depois que muitas gerações vieram e se foram, a soberania, é dito, foi dissolvida, e governos democráticos foram estabelecidos nas cidades.

Acredita-se que pelo nome Dionísio ele signifique Shiva ou Indra.

Eles afirmam ainda que Heraklēs também nasceu entre eles. 34 Eles atribuem a ele, como os gregos, a clava e a pele de leão. Ele ultrapassou de longe os outros homens em força pessoal e destreza, e limpou o mar e a terra de bestas malignas. 33 Casando-se com muitas esposas, ele gerou muitos filhos, mas apenas uma filha. Os filhos tendo alcançado a propriedade do homem, ele dividiu toda a Índia em porções iguais para seus filhos, a quem ele fez reis em diferentes partes de seus domínios. Ele cuidou da mesma forma para sua única filha, a quem criou e fez uma rainha. 80 Foi o fundador, também, de não pequeno número de cidades, a mais famosa e a maior das quais chamou de Palibothra. Ele construiu ali muitos palácios suntuosos e estabeleceu dentro de suas paredes uma numerosa população. A cidade ele fortificou com fossos de dimensões notáveis, que foram preenchidos com água introduzida do rio. 37 Heraklēs, conseqüentemente, após sua remoção dentre os homens, obteve honra imortal; e seus descendentes, tendo reinado por muitas gerações e se destacado por grandes realizações, não fizeram nenhuma expedição além dos confins da Índia, nem enviaram nenhuma colônia para o exterior. 38 em [S. 40] por último, no entanto, depois de muitos anos, a maioria das cidades adotou a forma democrática de governo, embora alguns mantivessem o rei até a invasão do país por Alexandre.

Acredita-se que ele chama Krishna pelo nome de Hércules.


A democracia evoluiu da noção de que se as pessoas que pagam os impostos decidem como esse dinheiro deve ser gasto, então - desde que as pessoas sejam racionais - o dinheiro dos impostos será gasto em 'bens públicos' que permitem 'crescimento endógeno' que envolve inovação descentralizada e empreendimento. Assim, a democracia se torna mais rica e mais forte do que seus rivais autocráticos.

A Grã-Bretanha se tornou a maior potência imperial que o mundo já viu porque, no século XVII, decidiu manter a Marinha sob o controle do contribuinte, não do rei. Assim, os lucros de seu florescente naval podem permanecer em mãos privadas e, embora houvesse muita corrupção, em uma emergência ou quando surgisse uma oportunidade, os contribuintes concordariam - por meio de seus representantes eleitos no Parlamento - em pagar mais no curto prazo para ficar muito mais rico no longo prazo.

A Índia tinha 'repúblicas tribais' (janapadas) que tinham algumas 'características democráticas'; no entanto, os impérios indianos não podiam ser baseados em uma identidade tribal particular por causa da vastidão da terra. Ele também tinha um sistema de 'Guilda' (Shreni) por meio do qual mercadores e artesãos tinham algum poder de compensação sobre os monarcas. O mesmo acontecia com as irmandades de "castas" (biradaris), mais especialmente aquelas de castas de cultivadores dominantes. Falando de modo geral, a maior parte da Índia era uma sociedade segmentar em nível micro - isto é, relativamente autônomo, mas altamente diferenciado - com uma administração imperial abrangente e extratora de excedentes, cuja força flutuava com as condições econômicas.

A Índia tinha algumas 'Prússia' promissoras - isto é, monarquias guerreiras baseadas em tribos / castas que poderiam ter unido o país - mas eles não estavam desenvolvendo poder naval e, portanto, nunca poderiam realmente competir com um poder naval global. Até a China começou a sucumbir porque ignorou a marinha. Estranhamente, a Índia continua a negligenciar seus portos e marinha mercante, razão pela qual, ao contrário do Japão, Coreia do Sul e agora China, continuará pobre. Os britânicos podiam dominar a Índia porque lucravam com as exportações e importações e também podiam transportar tropas por mar. Mais tarde, eles construíram ferrovias e compensaram ou esmagaram a oposição interna. Ainda assim, como outros impérios no passado da Índia, o poder britânico estava fadado a desmoronar porque mais cedo ou mais tarde as pessoas não seriam capazes de pagar impostos suficientes para financiar o dossel imperial. Assim, alguns administradores britânicos de visão queriam trazer um governo local representativo para a Índia, para que as pequenas cidades pudessem obter "crescimento endógeno", tributando-se para provisão de bens públicos.Por outras palavras, os britânicos viram que era necessária alguma democracia limitada a nível local para evitar que acontecesse ao seu império na Índia o mesmo que acontecera aos mogóis ou aos portugueses.

Os índios não queriam pagar impostos em troca de ter representantes eleitos que fariam um orçamento. Eles também não queriam ser governados por ninguém. Porque? Eles suspeitavam tanto dos 'líderes' quanto dos oficiais. A genialidade de Mahatma Gandhi foi que ele prometeu aos índios uma utopia anárquica onde não haveria impostos nem funcionários. Assim, em teoria, as pessoas podiam votar no partido do Congresso sem ter que pagar impostos. No entanto, isso também significa que a Índia não se desenvolveu após a independência. No curto prazo, a diplomacia da 'tigela de esmolas' poderia dar a ilusão de progresso, mas a longo prazo tornou-se aparente que os pobres só podem se elevar se pagarem um pouco de impostos e elegerem pessoas inteligentes para decidir como gastá-los melhor.


A democracia estava presente na Índia antes da colonização britânica? - História

Colonização Britânica da Índia

Os britânicos tinham um objetivo claro: ocidentalizar e cristianizar a Índia, usando todos os meios possíveis.

Um dos principais motivos pelos quais os europeus navegaram pelos oceanos foi encontrar novas rotas comerciais para a Ásia, especialmente para a Índia. A aventura era inevitável, pois a rota terrestre para a Ásia era agora mantida pelo Império Otomano desde 1453 EC (em 1453 EC, Constantinopla foi capturada pelos otomanos, o que levou à queda do Império Bizantino) e uma rota comercial alternativa teve que ser descoberto, por uma questão de comércio e lucros.

Mas, além das perspectivas monetárias, outra razão / motivação significativa para todas as colonizações europeias em diferentes partes do mundo é quase sempre ignorada. Era uma ideologia inerente à “supremacia ocidental”. Esta ideia é frequentemente referida como "o fardo do homem branco": uma responsabilidade autoproclamada do oeste de subjugar e civilizar qualquer outra pessoa, que não se enquadre na categoria de "oeste".

Assim, os europeus, que “descobriram” a Índia, tinham as duas intenções em mente. Mas, foram os britânicos, os mais bem-sucedidos entre eles. Eles não apenas conseguiram controlar a maior parte do Território Indígena, mas também colonizaram com sucesso vários aspectos da sociedade indiana, como cultura, política, economia e educação. Desde então, eles se tornaram uma parte inseparável de nossa história.

Assim, em sua conquista da Índia, surgem dois objetivos importantes dos britânicos: Lucro e difusão da civilização entre os índios. Este artigo examina resumidamente como as políticas hostis e atrozes dos britânicos, destinadas a atingir os objetivos acima mencionados, empobreceram sistematicamente os índios, tanto física quanto mentalmente.


Scramble europeu por colônias na Ásia

Depois que os portugueses dobraram o Cabo da Boa Esperança, no extremo sul da África, em 1488, abrindo rotas marítimas para o Extremo Oriente pela pirataria em antigas linhas de comércio no Oceano Índico, as potências europeias lutaram para adquirir seus próprios postos comerciais asiáticos.

Durante séculos, os vienenses controlaram o ramo europeu da Rota da Seda, obtendo enormes lucros com a venda de seda, especiarias, porcelana fina e metais preciosos. O monopólio vienense terminou com o estabelecimento de incursões europeias no comércio marítimo. No início, as potências europeias na Ásia estavam apenas interessadas no comércio, mas com o tempo elas se tornaram mais interessadas em adquirir território. Entre as nações em busca de um pedaço da ação estava a Grã-Bretanha.


& # x27Mas e as ferrovias. & # x27 O mito da Grã-Bretanha & # x27s presentes para a Índia

Os apologistas do império gostam de afirmar que os britânicos trouxeram a democracia, o estado de direito e os trens para a Índia. Não é um pouco rico oprimir, torturar e aprisionar um povo por 200 anos e depois receber o crédito por benefícios que foram totalmente acidentais?

Última modificação no sábado, 25 de novembro de 2017, 03.27 GMT

Muitos apologistas modernos do domínio colonial britânico na Índia não contestam mais os fatos básicos da exploração imperial e pilhagem, rapacidade e pilhagem, que estão profundamente documentados para serem contestáveis. Em vez disso, eles oferecem um contra-argumento: admitido, os britânicos pegaram o que puderam por 200 anos, mas eles também não deixaram para trás muitos benefícios duradouros? Em particular, unidade política e democracia, Estado de Direito, ferrovias, educação inglesa e até chá e críquete?

Na verdade, os britânicos gostam de apontar que a própria ideia da “Índia” como uma entidade (agora três, mas uma durante o Raj britânico), em vez de vários principados e estados guerreiros, é a contribuição incontestável do domínio imperial britânico.

Infelizmente para este argumento, ao longo da história do subcontinente, existiu um impulso para a unidade. A ideia da Índia é tão antiga quanto os Vedas, as primeiras escrituras hindus, que descrevem “Bharatvarsha” como a terra entre o Himalaia e os mares. Se esta "geografia sagrada" é essencialmente uma ideia hindu, Maulana Azad escreveu sobre como os muçulmanos indianos, sejam pathans do noroeste ou tâmeis do sul, eram vistos pelos árabes como "hindus", vindos de um espaço civilizacional reconhecível . Numerosos governantes indianos procuraram unir o território, com os Mauryas (três séculos antes de Cristo) e os Mongóis chegando mais perto, governando quase 90% do subcontinente. Se os britânicos não tivessem concluído o trabalho, há poucas dúvidas de que algum governante indiano, emulando seus antecessores, o teria feito.

Dividir para reinar . um dignitário inglês cavalga em uma procissão indiana, c1754. Fotografia: Arquivo de História Universal / Imagens Getty

Longe de creditar à Grã-Bretanha a unidade da Índia e a democracia parlamentar duradoura, os fatos apontam claramente para políticas que a minaram - o desmantelamento das instituições políticas existentes, o fomento da divisão comunal e a discriminação política sistemática com o objetivo de manter a dominação britânica.

Nos anos após 1757, os britânicos astutamente fomentaram clivagens entre os príncipes indianos e consolidaram firmemente seu domínio por meio de uma política de dividir para governar. Mais tarde, em 1857, a visão de soldados hindus e muçulmanos se rebelando juntos, dispostos a jurar lealdade conjunta ao enfraquecido monarca mogol, alarmou os britânicos, que concluíram que colocar os dois grupos um contra o outro era a maneira mais eficaz de garantir a continuidade incontestável do império. Já em 1859, o então governador britânico de Bombaim, Lord Elphinstone, advertiu Londres que “Divide et impera era a velha máxima romana e deveria ser nossa”.

Como os britânicos vinham de uma sociedade hierárquica com um sistema de classes entrincheirado, eles instintivamente procuraram por um semelhante na Índia. O esforço para compreender as diferenças étnicas, religiosas, sectárias e de casta entre os súditos britânicos tornou-se inevitavelmente um exercício de definição, divisão e perpetuação dessas diferenças. Assim, os administradores coloniais regularmente escreviam relatórios e conduziam censos que classificavam os índios em termos cada vez mais estreitos e desconcertantes, com base em sua língua, religião, seita, casta, sub-casta, etnia e cor de pele. Não apenas as ideias de comunidade foram reificadas, mas também comunidades novas inteiras foram criadas por pessoas que não se consideravam conscientemente particularmente diferentes das outras pessoas ao seu redor.

Conflitos em grande escala entre hindus e muçulmanos (definidos religiosamente) só começaram sob o domínio colonial, muitos outros tipos de conflito social foram rotulados como religiosos devido à suposição orientalista dos colonos de que a religião era a divisão fundamental na sociedade indiana.

Refugiados muçulmanos amontoam-se a bordo de um trem durante o conflito de partição em 1947. as ferrovias foram concebidas pela primeira vez pela Companhia das Índias Orientais para seu próprio benefício. Fotografia: AP

É questionável se uma identidade hindu ou muçulmana totalizante existia em qualquer sentido significativo na Índia antes do século XIX. No entanto, a criação e perpetuação do antagonismo hindu-muçulmano foi a realização mais significativa da política imperial britânica: o projeto de divide et impera alcançaria seu ponto culminante com o colapso da autoridade britânica em 1947. A partição deixou para trás um milhão de mortos, 13 milhões de desabrigados, bilhões de rúpias de propriedades destruídas e as chamas do ódio comunal ardendo em toda a terra devastada. Nenhuma acusação maior dos fracassos do domínio britânico na Índia pode ser encontrada do que a maneira trágica de seu fim.

Nem a Grã-Bretanha trabalhou para promover instituições democráticas sob o domínio imperial, como gostava de fingir. Em vez de construir o autogoverno a partir do nível da aldeia, a Companhia das Índias Orientais destruiu o que existia. Os britânicos dirigiam o governo, a arrecadação de impostos e administravam o que era considerado justiça. Os índios foram excluídos de todas essas funções. Quando a coroa finalmente assumiu o controle do país, ela devolveu pequenas partes da autoridade governamental, do topo, a conselhos "legislativos" centrais e provinciais não eleitos, cujos membros representavam uma minúscula elite educada, não tinham responsabilidade perante as massas, não aprovaram nenhuma legislação significativa, não exerceram nenhum poder real e se convenceram de que haviam sido consultados pelo governo, mesmo que não tivessem tomado decisões reais.

Ainda em 1920, sob as “reformas” de Montagu-Chelmsford, representantes indianos nos conselhos - eleitos por uma franquia tão restrita e seletiva que apenas um em 250 indianos tinha o direito de voto - exerceriam controle sobre assuntos que os britânicos não ligavam sobre, como educação e saúde, enquanto o poder real, incluindo tributação, lei e ordem e a autoridade para anular qualquer voto dos legisladores indianos, ficaria com o governador britânico das províncias.

A democracia, em outras palavras, teve de ser valorizada das garras relutantes dos britânicos pelos nacionalistas indianos. É um pouco rico oprimir, torturar, aprisionar, escravizar, deportar e proscrever um povo por 200 anos, e então levar o crédito pelo fato de que eles são democráticos no final disso.

Um corolário do argumento de que a Grã-Bretanha deu à Índia unidade política e democracia é que estabeleceu o Estado de Direito no país. Isso foi, em muitos aspectos, central para a autoconcepção britânica de propósito imperial. Kipling, aquela voz flatulenta do imperialismo vitoriano, se tornaria eloqüente sobre o nobre dever de trazer lei para aqueles que não o tinham. Mas a lei britânica teve de ser imposta a uma civilização mais antiga e complexa, com sua própria cultura legal, e os britânicos usaram a coerção e a crueldade para conseguir o que queriam. E na era colonial, o império da lei não era exatamente imparcial.

Crimes cometidos por brancos contra índios atraíram punições mínimas. Um inglês que matou seu servo índio foi condenado a seis meses de prisão e uma multa modesta (então cerca de 100 rúpias), enquanto um índio condenado por tentativa de estupro contra uma inglesa foi condenado a 20 anos de prisão rigorosa. Em todos os dois séculos de domínio britânico, apenas três casos podem ser encontrados de ingleses executados por assassinar índios, enquanto os assassinatos de outros milhares nas mãos dos britânicos ficaram impunes.

A morte de um indiano nas mãos de britânicos sempre foi um acidente, e a de um britânico por causa das ações de um indiano sempre um crime capital. Quando um mestre britânico chutou um servo indiano no estômago - uma forma de conduta não incomum naquela época - a morte resultante de uma ruptura no baço seria atribuída ao fato de ele ter um baço dilatado como resultado da malária. Punch escreveu uma ode inteira a The Stout British Boot como o instrumento favorito para manter os nativos em ordem.

A dissidência política foi legalmente reprimida por meio de vários atos, incluindo uma lei de sedição muito mais rigorosa do que seu equivalente britânico. O código penal continha 49 artigos sobre crimes relacionados à dissidência contra o estado (e apenas 11 sobre crimes envolvendo morte).

Rudyard Kipling, "aquela voz flatulenta do imperialismo vitoriano se tornaria eloqüente sobre o nobre dever de trazer a lei para aqueles que não a possuem". Fotografia: Culture Club / Getty Images

É claro que os britânicos deram à Índia a língua inglesa, cujos benefícios persistem até hoje. Ou eles fizeram? A língua inglesa não foi um presente deliberado para a Índia, mas novamente um instrumento do colonialismo, transmitido aos indianos apenas para facilitar as tarefas dos ingleses. Em seu notório Minuto da Educação de 1835, Lord Macaulay articulou a razão clássica para ensinar inglês, mas apenas para uma pequena minoria de indianos: “Devemos fazer o nosso melhor para formar uma classe que pode ser intérprete entre nós e os milhões que governamos um classe de pessoas, índios de sangue e cor, mas ingleses no gosto, nas opiniões, na moral e no intelecto ”.

A língua foi ensinada a alguns para servir de intermediários entre governantes e governados. Os britânicos não desejavam educar as massas indianas, nem estavam dispostos a fazer um orçamento para tal despesa. O fato de os indianos terem apreendido a língua inglesa e a transformado em um instrumento de nossa própria libertação - usando-a para expressar sentimentos nacionalistas contra os britânicos - foi a seu crédito, não por desígnio britânico.

A construção das ferrovias indianas é frequentemente apontada pelos apologistas do império como uma das maneiras pelas quais o colonialismo britânico beneficiou o subcontinente, ignorando o fato óbvio de que muitos países também construíram ferrovias sem ter que se dar ao trabalho e despesas de serem colonizados até faça isso. Mas os fatos são ainda mais contundentes.

As ferrovias foram concebidas pela Companhia das Índias Orientais, como tudo o mais nos cálculos dessa empresa, para seu próprio benefício. O governador geral Lord Hardinge argumentou em 1843 que as ferrovias seriam benéficas “para o comércio, governo e controle militar do país”. Em sua concepção e construção, as ferrovias indianas foram um golpe colonial. Os acionistas britânicos ganharam quantias absurdas de dinheiro investindo nas ferrovias, onde o governo garantia o dobro dos retornos das ações do governo, pagos inteiramente com impostos indianos, e não britânicos. Foi um golpe esplêndido para os britânicos, às custas do contribuinte indiano.

As ferrovias destinavam-se principalmente a transportar recursos extraídos - carvão, minério de ferro, algodão e assim por diante - para portos para que os britânicos os enviassem para casa e usassem em suas fábricas. A movimentação de pessoas era incidental, exceto quando atendia aos interesses coloniais e os compartimentos de terceira classe, com seus bancos de madeira e total ausência de amenidades, aos quais os índios eram conduzidos, atraíam comentários horrorizados até mesmo na época.

Afirmando o domínio britânico durante a guerra de independência, também conhecido como motim indiano, 1857. Fotografia: Universal History Archive / Getty Images

E, é claro, o racismo reinou, embora os compartimentos exclusivos para brancos logo tenham sido eliminados por motivos de viabilidade econômica, os indianos consideraram o espaço acessível disponível grosseiramente inadequado para seu número. (Um desenho maravilhoso pós-independência capturou a situação perfeitamente: mostrava um trem superlotado, com pessoas penduradas, agarradas às janelas, agachadas perigosamente no telhado e saindo de seus compartimentos de terceira classe, enquanto dois britânicos no sola topis sentam-se em um compartimento vazio da primeira classe dizendo uns aos outros: "Meu caro, há ninguém neste trem! ”)

Nem os índios eram empregados nas ferrovias. A opinião predominante era que as ferrovias teriam de ser ocupadas quase exclusivamente por europeus para “proteger os investimentos”. Isso era especialmente verdadeiro para os sinaleiros e aqueles que operavam e consertavam os trens a vapor, mas a política foi estendida ao nível absurdo de que, mesmo no início do século 20, todos os funcionários-chave, desde diretores do Conselho Ferroviário a cobradores de bilhetes, eram homens brancos - cujos salários e benefícios também eram pagos em níveis europeus, não indianos, e em grande parte repatriados de volta à Inglaterra.

Racismo combinado com interesses econômicos britânicos para minar a eficiência. As oficinas ferroviárias em Jamalpur, em Bengala, e em Ajmer, em Rajputana, foram estabelecidas em 1862 para manter os trens, mas seus mecânicos indianos se tornaram tão competentes que em 1878 eles começaram a projetar e construir suas próprias locomotivas. Seu sucesso alarmava cada vez mais os britânicos, uma vez que as locomotivas indianas eram tão boas e muito mais baratas do que as de fabricação britânica. Em 1912, portanto, os britânicos aprovaram uma lei do parlamento tornando explicitamente impossível para as oficinas indianas projetar e fabricar locomotivas. Entre 1854 e 1947, a Índia importou cerca de 14.400 locomotivas da Inglaterra e outras 3.000 do Canadá, Estados Unidos e Alemanha, mas não fez nenhuma na Índia depois de 1912. Após a independência, 35 anos depois, o antigo conhecimento técnico foi tão completamente perdido para a Índia que as ferrovias indianas tiveram que ir de mãos dadas para os britânicos para orientá-los na instalação de uma fábrica de locomotivas novamente na Índia. Houve, no entanto, um pós-escrito adequado para essa saga. Os principais consultores de tecnologia para as ferrovias da Grã-Bretanha, a Rendel com sede em Londres, hoje dependem amplamente da experiência técnica indiana, fornecida a eles pela Rites, uma subsidiária da Indian Railways.

Mãe e filhos. os britânicos deixaram uma sociedade com 16% de alfabetização, expectativa de vida de 27 e mais de 90% vivendo abaixo da linha da pobreza. Fotografia: Arquivo Bettmann / Bettmann

O processo de domínio colonial na Índia significou exploração econômica e ruína para milhões, a destruição de indústrias prósperas, a negação sistemática de oportunidades de competir, a eliminação de instituições indígenas de governança, a transformação de estilos de vida e padrões de vida que floresceram desde os tempos imemoriais, e a obliteração dos bens mais preciosos do colonizado, sua identidade e seu respeito próprio. Em 1600, quando a Companhia das Índias Orientais foi estabelecida, a Grã-Bretanha produzia apenas 1,8% do PIB mundial, enquanto a Índia gerava cerca de 23% (27% em 1700). Em 1940, após quase dois séculos do Raj, a Grã-Bretanha respondia por quase 10% do PIB mundial, enquanto a Índia havia sido reduzida a um país pobre do “terceiro mundo”, destituído e faminto, um garoto-propaganda global da pobreza e da fome. Os britânicos saíram de uma sociedade com 16% de alfabetização, expectativa de vida de 27 anos, praticamente sem indústria nacional e mais de 90% vivendo abaixo do que hoje chamaríamos de linha de pobreza.

A Índia em que os britânicos entraram era uma sociedade rica, próspera e comercial: era por isso que a Companhia das Índias Orientais estava interessada nela em primeiro lugar. Longe de ser atrasada ou subdesenvolvida, a Índia pré-colonial exportava produtos manufaturados de alta qualidade, muito procurados pela moderna sociedade britânica. A elite britânica usava linho e sedas indianas, decorava suas casas com chintz e tecidos decorativos indianos e ansiava por especiarias e temperos indianos. Nos séculos 17 e 18, os lojistas britânicos tentaram fazer com que os têxteis de fabricação inglesa de má qualidade fossem indianos, a fim de cobrar preços mais altos por eles.

A história da Índia, em diferentes fases de sua história civilizacional de vários milhares de anos, está repleta de grandes instituições educacionais, cidades magníficas à frente de qualquer conurbação de seu tempo em qualquer lugar do mundo, invenções pioneiras, manufatura e indústria de classe mundial , e abundante prosperidade - em suma, todos os marcadores da modernidade bem-sucedida hoje - e não há nenhuma razão terrena para que isso não tenha acontecido novamente, se seus recursos não tivessem sido drenados pelos britânicos.

Se houve subprodutos positivos para os indianos das instituições que os britânicos estabeleceram e administraram na Índia em seus próprios interesses, eles nunca tiveram a intenção de beneficiar os indianos. Hoje os indianos não podem viver sem as ferrovias as autoridades indianas reverteram as políticas britânicas e elas são utilizadas principalmente para transportar pessoas, com cargas cada vez mais elevadas para subsidiar os passageiros (exatamente o contrário da prática britânica).

É por isso que a amnésia histórica da Grã-Bretanha sobre a rapacidade de seu governo na Índia é tão deplorável. Nos últimos anos, assistimos ao aumento do que o estudioso Paul Gilroy chamou de "melancolia pós-colonial", o anseio pelas glórias do Império, com uma pesquisa YouGov de 2014 revelando 59% dos entrevistados achavam que o império britânico era "algo para se orgulhar", e apenas 19% ficaram “envergonhados” de seus erros.

Tudo isso não tem a intenção de ter qualquer relação com o relacionamento indo-britânico de hoje. Isso é agora entre duas nações soberanas e iguais, não entre um soberano imperial e súditos oprimidos, na verdade, a primeira-ministra britânica Theresa May visitou recentemente a Índia para buscar investimento em sua economia pós-Brexit. Como eu sempre argumentei, você não precisa se vingar da história. A história é sua própria vingança.


A população chega a um bilhão

2000 Maio - A Índia marca o nascimento de seu bilionésimo cidadão.

2001 - Um foguete de alta potência é lançado, impulsionando a Índia para o clube dos países capazes de disparar grandes satélites no espaço.

2002 Janeiro - A Índia testa com sucesso um míssil balístico com capacidade nuclear - o Agni - na costa leste.

2002 Fevereiro - Ocorre um derramamento de sangue inter-religioso depois que 59 peregrinos hindus que voltavam de Ayodhya são mortos em um incêndio de trem em Godhra, Gujarat. Mais de 1.000 pessoas, principalmente muçulmanos, morrem na violência subsequente.


Se os britânicos nunca tivessem governado nosso país, esta seria a Índia hoje

Os britânicos governaram o subcontinente indiano por 200 anos, começando com a Companhia das Índias Orientais em 1757, depois que as forças de Robert Clive venceram a Batalha de Plassey e o Império Britânico que esmagou a Revolta de 1857. Mas e se os exploradores ingleses nunca tivessem vindo para a costa indiana ou não conseguiu conquistar a península? Como seria a Índia agora?

Estas são apenas algumas previsões amadoras do futuro do subcontinente, e foram inspiradas por contribuições do Quora. Você é muito bem-vindo para ter suas próprias teorias sobre isso.

1. Uma nação fragmentada

O domínio britânico pode ter unido a Índia, mas na sua ausência, o resultado é a presença de 60-100 estados principescos que coexistem como rivais ou alianças. Os meninos grandes nesse cenário político provavelmente seriam os governantes sikhs no noroeste, os maratas no oeste e centro da Índia e o reino de Mysore do sultão Tipu.

2. Declínio do Império Mughal

Os Mughals sobreviveram como um estado fantoche sob a Companhia das Índias Orientais. No entanto, dadas as circunstâncias desta história, seu poder está diminuindo rapidamente com governantes fracos e as fronteiras de seus territórios retrocedem em direção a Delhi e Uttar Pradesh. Os governantes da Caxemira, Punjab e Rajputs representam uma ameaça iminente ao outrora poderoso império.

3. Presença de outras potências europeias

Na ausência dos britânicos e de sua poderosa marinha, outras potências coloniais europeias entram nas águas da Ásia. De acordo com a história actual, portugueses e franceses ocupam Goa e Pondicherry, respectivamente. Sem outros oponentes dignos, seus rivais são os espanhóis que ocupam as Filipinas e os holandeses que estabeleceram plantações na Indonésia.

Os portugueses tentariam expandir-se ainda mais para a Índia. No entanto, eles não são tão empreendedores quanto os britânicos, e ser um elo comercial entre a Europa e a Índia é seu único interesse.

A Revolução Francesa em 1789 afeta os territórios franceses, pois seus cofres estão vazios para financiar a guerra em casa. Isso enfraquece a influência francesa, deixando-os vulneráveis ​​em caso de conflito com os reinos portugueses ou índios.

4. Consolidação do poder britânico em outros lugares

As colônias britânicas eram fortes nas Américas, África e Austrália. Como a Índia não fazia parte de seu território, talvez eles tivessem colocado seus melhores interesses nessas terras e conseguido suprimir a Revolução Americana.

5. Desenvolvimento lento das ferrovias

Os britânicos introduziram as ferrovias em 1871, mas devido à sua ausência, o surgimento das ferrovias provavelmente aconteceria muito mais tarde no século 20 e não teria coberto todas as partes do país. Talvez as rotas ferroviárias existissem a partir de áreas industriais que produzem matérias-primas, aumentando assim a eficiência no transporte para cidades e portos.

Os pioneiros das ferrovias provavelmente seriam os reinos mais fortes e ocidentalizados como Baroda, Mysore, Hyderabad e Punjab, em colaboração com potências ocidentais como os portugueses e holandeses.

6. Guerras e rebeliões

A popularidade das línguas regionais e as diferenças de religião e casta estimulariam guerras e rebeliões em vários reinos, o que provavelmente poderia levar à redução de seu tamanho. À medida que os estados continuam a se fragmentar, alguns deles consideram não ter monarquias e ditaduras como sua forma de governo.

7. Nascimento do nacionalismo

A unificação da Alemanha, Itália e Guerra Civil Americana, inspirou as classes educadas a pensar ao longo das linhas da democracia e do nacionalismo. Eles querem uma Índia unida que prospere na diversidade, mas a realidade é muito diferente de seus ideais.

8. Segunda Guerra Mundial

A chegada da Segunda Guerra Mundial afeta profundamente a Índia, já que algumas batalhas travadas na Ásia e no Japão representam uma ameaça iminente, já que seu Exército Imperial derrota as potências europeias que ocupam o Sudeste Asiático.

A Índia, ainda um continente de reinos, fica com visões opostas sobre a qual agrupamento de poder eles deveriam se alinhar. Enquanto os japoneses assumem o controle de Cingapura e da Indonésia, seu próximo alvo é a Birmânia. Isso deixa grande parte da costa leste e sul sob ameaça (os japoneses fizeram ataques aéreos sobre Calcutá na década de 1940). Os reinos / estados nessas áreas apóiam os Aliados e dependem dos Estados Unidos, dos britânicos e dos franceses.

A fronteira noroeste teme ataques da União Soviética e dos britânicos que se aproximam do Afeganistão. Eles apelam para as potências do Eixo em busca de ajuda, contando com os alemães e italianos.

Os reinos do norte, como Punjab, provavelmente iriam tão longe quanto ajudar os japoneses a anexar a costa oriental para ajudá-los a lutar contra os soviéticos.

9. Após a Segunda Guerra Mundial

Presumimos que a guerra terminou como na história real, com a derrota do Eixo. A Índia está dividida em dois blocos, cada um com suas próprias ideologias políticas. Os Aliados influenciam a Índia peninsular, enquanto os soviéticos estabeleceram um governo comunista no norte, que faz fronteira com a China e a Ásia Central.

10. A Guerra Fria

O Norte e o Sul da Índia passaram a Guerra Fria hostis um ao outro devido às diferenças em suas ideologias políticas. As monarquias não existem mais no norte, enquanto o sul é uma união de estados democráticos. O norte da Índia segue a Alemanha Oriental e a Coréia do Norte nas tentativas de impedir que seus cidadãos escapem do regime vicioso para o sul.

11. A era moderna

O colapso da União Soviética, as guerras afegãs, a queda do Muro de Berlim e o massacre da Praça Tienanmen expõem o conceito fracassado de comunismo e socialismo que leva ao colapso do governo do norte da Índia, enquanto as pessoas clamam por uma Índia unificada como um bloco econômico muito parecido com a União Europeia hoje. As economias da Índia misturam o melhor do socialismo e do capitalismo e se recusam a fazer parte da coalizão liderada pelos EUA para derrubar o Taleban, que governa de Kandahar.

12. Índia hoje

A Índia provavelmente seria um continente em si mesmo consistindo de 30-40 estados, cada um alinhando sua identidade a um idioma ou religião. Eles têm monarquias, sistemas parlamentares ou um sistema presidencial, alguns sendo mais fortes do que outros. A segurança na fronteira seria reforçada devido ao terrorismo e às revoltas dos naxalitas.

O críquete não teria uma presença tão forte no subcontinente como tem hoje, com apenas níveis de nicho da sociedade aproveitando-o como atividade de lazer. Esportes como futebol, hóquei e basquete, que têm um apelo global mais amplo, teriam sido ainda mais populares, junto com jogos nativos como Kabaddi e gilli-danda.


História da Idade Moderna e Domínio Colonial: Uma História de Desenvolvimento Subnacional em Mianmar

No Reino de Konbaung, o estado que existia antes do domínio colonial britânico era um estado expansionista que travou várias guerras com os territórios próximos da atual China, Tailândia e Índia. Para financiar seus esforços de guerra, o estado também se envolveu em extensos esforços para expandir sua receita por meio de reformas administrativas, como a realização de levantamentos de terras e movimentos para a tributação em dinheiro (Lieberman, 1996). Tais esforços implicaram na necessidade de coordenação com os chefes locais da cidade e da aldeia (thugyis), que tradicionalmente coletava impostos e possuía informações sobre as atividades econômicas locais, a posição do chefe era tradicionalmente transmitida por meio de uma linha hereditária e, de fato, muitas famílias governaram as localidades por gerações remontando à dinastia Bagan (Trager e Koenig, 1979).

Embora o estado não tenha abolido esse modo de sucessão hereditária, a extinção da linha hereditária devido à falta de um sucessor legítimo deu ao estado a oportunidade de nomear seus próprios chefes, de acordo com registros de levantamento de terras (bronzeado) de 1784. Concentro-me neste tipo de mudança administrativa como uma explicação por duas razões. Em primeiro lugar, os chefes locais desempenharam um papel fundamental como agentes do estado com conexões locais, e qualquer oportunidade de controlá-los poderia ter um impacto significativo nas relações das localidades com o estado. Em segundo lugar, o fim da linha hereditária serve como um choque exógeno cuja causa é independente de outras características locais que também podem afetar sua interação com o reino Konbaung e o domínio colonial britânico, como proximidade de redes de transporte, dotações de fatores, composições étnicas e estruturas sociais. Como resultado, podemos garantir que as aldeias onde o chefe hereditário permaneceu eram diferentes daquelas onde os chefes eram nomeados apenas em termos de liderança hereditária e não em termos de outros fatores que também podem influenciar os resultados de interesse. Se essa suposição não for válida, não podemos reivindicar a liderança hereditária como a causa das diferenças observadas nos resultados de interesse entre as aldeias.

A Figura 1 (abaixo) mostra o bronzeado extratos com informações sobre chefes locais. A imagem à esquerda mostra registros sobre um chefe hereditário e a imagem à direita mostra um chefe recentemente nomeado.

Figura 1. Pesquisas de receita de terras (sit-tans) coletadas em uma cidade de Taung-ngu cuja linha hereditária de líder foi mantida (à esquerda) versus uma cidade de Martaban cuja linha hereditária foi extinta após a rebelião de 1774 (à direita). A informação sobre se a linha hereditária foi mantida quase sempre foi declarada no segundo parágrafo dos registros da cidade e da aldeia. (Trager e Koenig, 1979)

Como essa nomeação mudou as relações futuras entre as localidades e o estado no período Konbaung? Eu argumento que a cooptação antecipada dos chefes locais representa a centralização inicial do estado, garantindo o controle do estado sobre a localidade e reduzindo o potencial para relações contenciosas com o estado. Para as localidades onde os chefes hereditários permaneceram, no entanto, a centralização via controle dos chefes locais não ocorreu até a chegada do domínio britânico (Nota: o foco na região de Bago é uma vantagem aqui, pois a maioria de seus territórios foram colonizados ao mesmo tempo em 1852, tornando assim as observações mais comparáveis ​​pelo tempo de colonização). Esta variação no tempo de centralização em toda a Birmânia é importante porque influenciou as decisões dos administradores coloniais sobre a prioridade de investimentos para delegacias de polícia, ferrovias, correios, escolas e hospitais. Eu argumento que nas localidades com centralização inicial, as tentativas do estado de controlar os chefes locais reduziram a necessidade de investimento no monopólio da violência do estado (a extensão em que o estado é responsável pela coerção em relação a outras organizações) e, portanto, a expansão de a presença do estado focada no desenvolvimento de bens de bem-estar, como escolas e hospitais. Por outro lado, nas localidades com centralização tardia, no entanto, a expansão da presença do Estado concentrou-se no desenvolvimento de bens coercitivos, como postos de polícia e postos militares.

As descobertas históricas existentes apóiam essa relação proposta entre o início da história moderna e a variação local nas estratégias de investimento colonial? Embora os historiadores ainda não tenham apresentado uma evidência direta ligando os dois, vários trabalhos sobre a administração colonial forneceram alguns insights sobre a lógica por trás do investimento colonial. Hingkanonta (PhD Thesis, 2013), por exemplo, argumentou que a presença da polícia colonial estava concentrada na Baixa Birmânia, e particularmente em áreas de importância econômica ou áreas com alta desordem política (p. 24). Essas últimas áreas também estavam sujeitas a altos níveis de presença de policiais militares, empregados durante rebeliões contra o estado (p. 9, 15). Isso coincidiu com o fato de que a Alta Birmânia foi exposta a níveis substancialmente mais elevados de centralização sob o governo de Konbaung, por ser a zona administrativa central do estado. Da mesma forma, os detalhes de Crosthwaite sobre a administração policial na Birmânia colonial sugeriram que a propensão local à rebelião e à bandidagem foi um fator chave para decidir se a polícia militar estaria presente, como fica evidente em suas decisões de manter a polícia militar em locais "onde os bandidos eram mais ativos e organizado ”(p. 97), e seu pedido de polícia militar durante atividades insurgentes em Sagaing, Magwe e Chindwin (p. 99). Portanto, embora não tenhamos informações sobre o papel do início da história moderna na atividade rebelde, sabemos que os investimentos coloniais, especificamente na coerção, foram motivados pela atividade rebelde local.

Nosso conhecimento até agora

Antes de explicar os resultados, seria útil saber como este tipo de pesquisa contribui para o conhecimento atual sobre a seguinte questão: em que medida podemos atribuir os atuais padrões de desenvolvimento em Mianmar às políticas do passado? Os estudos existentes abordam a questão em duas frentes. A primeira frente é formada por estudiosos que, motivados a explicar a política e a economia birmanesa contemporâneas, enfatizam a história colonial como o momento que definiu o atual desenvolvimento político e econômico (Myint-U, 2001). Alguns exemplos dessa frente são a análise de Thawnghmung da política de gestão de terras sob o regime militar (Thawnghmung, 2010) e o relato de Taylor (1985) sobre as reformas administrativas de vilas. Por outro lado, a segunda frente representa estudiosos que, motivados para alcançar uma compreensão mais rica do início da história moderna, produziram percepções valiosas sobre as origens da moderna Mianmar, como as reformas administrativas do Reino de Konbaung (Lieberman, 2014) e o intelectual história da comunidade monástica e literatos leigos (Charney, 2006).

Embora tais estudos tenham enriquecido nossa compreensão da história política e econômica de Mianmar, destaco neste artigo dois problemas relacionados que limitam nossa compreensão. Em primeiro lugar, a maioria dos estudiosos supõe facilmente que o governo colonial reformulou fundamentalmente as organizações políticas e sociais pré-existentes. Ambas as frentes de pesquisa sofrem com esse problema, pois aqueles que enfatizam o domínio colonial argumentam que a organização social e política antes do domínio colonial foi apagada e reescrita pela história colonial (Cady, 1958), enquanto os interessados ​​na história moderna inicial não defendem fortemente sua persistência ao longo do tempo até o presente. Como resultado, há pouca investigação sobre como a história anterior pode influenciar os eventos e resultados sob o domínio colonial e os regimes pós-independência. Embora alguns estudiosos relaxem essa suposição até certo ponto, como o argumento de Steinberg sobre o papel da história anterior na mentalidade dos governantes pós-independência, não está claro se tal persistência ocorre e se há suporte dos dados quantitativos disponíveis da época. .

Em segundo lugar, a maioria das análises históricas, como visto em muitas das obras acima mencionadas, usa o estado como uma unidade de análise, seja o Reino Konbaung, a Birmânia colonial ou a atual Mianmar, mascarando variações importantes na história local. Dado que uma série de trabalhos importantes foram produzidos sobre a história rica e detalhada de locais específicos, um exemplo sendo os contratos de empréstimo de dinheiro da era Konbaung (Hla, 1989) ou mudanças de poder político entre a Baixa e a Alta Birmânia, poucos exploram as explicações causais de a história observada comparando diferentes locais (Lieberman, 1996). Uma implicação fundamental disso é que não temos teorias que não apenas descrevam, mas também expliquem a variação local da história dentro do estado de Mianmar, entre muitas razões para isso ser a escassez de dados econômicos e políticos refinados além do nível do estado antes da independência, e falta de análises quantitativas da história econômica. Isso não quer dizer que não existam fontes de dados disponíveis sobre a Birmânia colonial, o que poderia ser facilmente adiado por numerosos relatórios sobre a administração colonial e a atividade econômica. No entanto, existem poucas tentativas de construir, a partir dessas fontes, teorias que possam explicar as variações dentro da colônia nos resultados de interesse.

Podemos ver um exemplo de como esses dois problemas aparecem na discussão existente sobre os chefes de aldeias locais, que, sob a dinastia Konbaung, assumiram funções múltiplas, como coleta de impostos, distribuição de terras e administração judicial. Vários estudos sobre o tema argumentaram que as reformas na administração colonial apagaram a posição do chefe e remodelaram fundamentalmente a organização da aldeia birmanesa. Michael Aung-Thwin e Maitrii Aung-Thwin (2012), por exemplo, observam que devido à diminuição dos papéis dos chefes locais sob o domínio colonial, “as práticas que tinham sido associadas ao clientelismo-patrono foram agora reclassificadas como 'suborno' e ' corrupção 'na visão de mundo, linguagem e leis do estado ”(pp. 201).Thant Myint-U (2001) faz uma afirmação ainda mais forte de que a remoção da posição hereditária no final do século 19 “desferiu o golpe final de morte no antigo sistema de governo local” (pp. 215). Em ambos os relatos, não há continuidade do domínio Konbaung para o domínio colonial, uma vez que este último assumiu o controle, mascarando as possíveis maneiras de como a história anterior pode ter reagido à nova forma de administração.

No entanto, em meu projeto de pesquisa, mostro algumas evidências de que tais argumentos ignoram as ligações entre os períodos do início da história moderna e a história colonial na Birmânia, bem como a variação local em tal interação. Especificamente, examino como uma ação administrativa específica do estado de Konbaung no século 18 pode explicar alguns dos padrões de desenvolvimento subsequentes em Bago, uma região do sul de Mianmar. [1] Concentro-me na nomeação de novos chefes de aldeia no lugar de antigos chefes hereditários pelo reino Konbaung, o último reino birmanês antes do domínio colonial. Essa cooptação precoce da elite local reduziu a necessidade do futuro estado de monopólio da violência e afetou suas estratégias de desenvolvimento para investimentos coercitivos e de bem-estar social (ou controle social).

Devo observar duas advertências antes de fornecer mais detalhes sobre este artigo. Em primeiro lugar, a ausência de monopólio da violência não significa ausência de violência; este artigo não pode dizer se um local foi menos violento do que o outro. Embora alguns possam argumentar, como James Scott fez em sua observação da história do sudeste asiático, que ser independente de estados centralizadores pode implicar estruturas sociais mais planas e níveis mais baixos de coerção imposta pelo estado, pode facilmente ser verdade que a falta de um árbitro centralizado pode implicar vulnerabilidade à expropriação por vizinhos e outras organizações violentas não estatais. O que este artigo pode dizer, no entanto, é a lógica do estado na administração local após ter estabelecido o controle sobre a violência em um determinado local.

Em segundo lugar, devo esclarecer que o projeto compara locais que tinham controle estatal mais fraco sob a dinastia Konbaung ao longo do final dos séculos 18 e 19, e que subsequentemente caíram sob o domínio colonial britânico. Como toda a região do estudo ficou sob domínio colonial, independentemente de sua história anterior, o projeto não pode explicar o contrafactual em que não havia domínio colonial. É importante enfatizar este ponto porque os estudos que fazem comparações das mudanças sob o domínio colonial podem ser facilmente interpretados erroneamente como mostrando os efeitos "positivos" do colonialismo. Isso aconteceu recentemente na literatura de ciência política, onde vários estudiosos interpretaram erroneamente um artigo que mostra a variação local no desenvolvimento devido aos investimentos industriais holandeses (Dell e Olken, 2019) na Indonésia como suporte para os efeitos positivos do colonialismo. Portanto, os resultados são significativos apenas como a interação entre as mudanças administrativas de Konbaung e o domínio colonial britânico e não como cada um dos fatores isoladamente.

Estimando o efeito sobre os investimentos coloniais

Para descobrir quão plausível é a teoria proposta, primeiro estimo o efeito da centralização inicial sobre a presença de tipos específicos de instituições. Os dados sobre a centralização inicial estão disponíveis nos registros de inquérito da receita da terra (sit-tans) em 1784, regido pelo estado de Konbaung e traduzido por Trager e Koenig (1979). Os respondentes (chefes locais) forneceram informações sobre se eles conseguiram o cargo por meio de uma linha hereditária ou se foram recentemente nomeados pelo rei. Com base em relatórios da era colonial em 1912 sobre cidades e vilas que incluíam informações sobre o tipo de edifícios governamentais presentes (como postos policiais, estações militares, estações ferroviárias, correios, escolas e hospitais), eu medi a densidade de militares e as delegacias de polícia como medida de investimentos coercitivos e a densidade de escolas e hospitais como medida de bem-estar social (controle social) densidades de cuidado de investimentos calculadas pelo número de edifícios relevantes dividido pelo número de casas. A Figura 3 mostra a localização das cidades e aldeias registradas em 1784 após o início da nomeação dos chefes das aldeias, e a Figura 3 mostra a localização das cidades e aldeias nos relatórios coloniais.

Uma nota antes de resumir os resultados vale a pena mencionar. Identificar escolas e hospitais como investimentos de bem-estar social (controle social) é para fins de tipificação; definitivamente, é necessário um reconhecimento de seu potencial como modos de controle social sobre a população local (consulte o documento de trabalho de Paglayan sobre o Chile, por exemplo). No entanto, o pressuposto aqui é que o acesso à educação e à saúde pode fornecer benefícios privados relativamente mais diretos e tangíveis, como acesso ao ensino superior e maior longevidade.

Figura 2. Locais de cidades e vilas incluídas na região de Bago em 1784 sit-tan. Os pontos vermelhos representam locais que mantiveram chefes hereditários até o domínio britânico (centralização tardia). Os pontos azuis representam os locais onde os reis birmaneses nomearam novos chefes (centralização inicial).

Figura 3. Locais de cidades e vilas incluídas na região de Bago nos relatórios coloniais de 1912 (Burma Gazetteer: District Series). Os pontos vermelhos representam cidades e vilas mais próximas das localidades onde novos chefes locais não hereditários foram nomeados no século XVIII. Os pontos azuis representam cidades e vilarejos mais próximos das localidades onde chefes locais hereditários foram nomeados.

A estimativa do efeito (Figura 4) usando modelos de regressão logit mostra que as aldeias e cidades que estão mais perto de localidades com cooptação precoce do chefe local pelo estado e antes do domínio colonial britânico experimentaram menor densidade de investimentos coercitivos do que aquelas localizadas mais perto do localidades com chefes hereditários até o domínio colonial britânico. Embora a densidade dos investimentos em bem-estar social seja positiva, a alta variância na maioria dos pontos de corte significa que a relação é mais fraca. Essas estimativas causais também são robustas para estimar na maioria dos diferentes pontos de corte, de 10 quilômetros a 100 quilômetros (distância máxima de cidades e vilas históricas incluídas nos dados) e remoção de ruído de resultados espacialmente correlacionados (como na presença de um edifício em uma cidade ou aldeia está correlacionada com a presença do mesmo edifício ou de outros edifícios em cidades e aldeias vizinhas. Os resultados, portanto, fornecem suporte para a teoria, uma vez que o estado colonial escolheu entre os diferentes tipos de investimento e priorizou o desenvolvimento de investimentos coercitivos em lugares onde era mais necessário, essas escolhas limitaram ainda mais a capacidade do estado de investir em outras opções, como escolas e hospitais em nível local. Essa descoberta concorda com o argumento de Hingkanonta, já que o investimento local na coerção foi impulsionado pela atividade rebelde local, que eu adicionalmente argumentar, foi influenciado pela experiência de centralização inicial sob o estado de Konbaung.

Uma preocupação imediata aqui seria que esses investimentos possam ser afetados por outros fatores, como desenvolvimento econômico local, proximidade de redes de comércio e distância de centros urbanos importantes, como Yangon. Por exemplo, as regiões de Bago que estavam mais próximas do estado de Konbaung antes da colonização britânica da Alta Birmânia podem ter experimentado uma presença estatal mais coerciva, pois as regiões eram vulneráveis ​​à contenção entre habitantes locais e migrantes da Alta Birmânia (Andrus, 1948, p. 65) . Da mesma forma, a região de Bago foi uma fonte primária de teca, o que também pode resultar em padrões de investimentos coloniais que variam de acordo com a proximidade com a floresta de teca, como visto nos insights detalhados de Bryant (1997) sobre a relação entre a silvicultura e o domínio colonial na região. A estimativa dos efeitos causais seria tendenciosa se as cidades coloniais e aldeias que estão mais próximas de locais históricos onde os chefes foram removidos durante a dinastia Konbaung fossem sistematicamente diferentes em termos de tais fatores daquelas próximas a locais cujos chefes mantiveram linhas hereditárias de períodos anteriores da dinastia Konbaung . No entanto, o que o projeto pode esclarecer é, depois de controlar todos os outros fatores que podem ter afetado a variação local nos investimentos coloniais, se a variação histórica em se chefes foram nomeados sob o governo de Konbaung ainda pode explicar a variação local nos investimentos coloniais.

Figura 4. Resultados estimados para a presença de investimentos coercitivos (delegacias de polícia e militares, à esquerda) e de assistência social (controle social) (escolas e hospitais, à direita) em diferentes pontos de corte de localidades históricas. Estimativas de regressão OLS com controle para efeitos fixos do distrito e controles geográficos (longitude, latitude, altitude, declive e qualidade do solo), pré-processadas com correspondência do vizinho mais próximo. Os pontos pretos representam intervalos de confiança de 95% que excluem o efeito nulo.

O controle das características políticas e econômicas assume duas abordagens. Em primeiro lugar, os efeitos são responsáveis ​​pelos efeitos fixos distritais, que são variáveis ​​que representam diferentes características económicas ou políticas que podem ser explicações para os investimentos coloniais nas forças policiais, escolas e hospitais a nível distrital, tais como composição étnica, características dos comissários distritais , e nível de urbanização. Em segundo lugar, os efeitos são responsáveis ​​pelos controles geográficos que podem afetar os investimentos coloniais ao nível da cidade / aldeia. Como resultado, podemos inferir a partir dos resultados se é plausível que o controle do estado inicial sob a dinastia Konbaung possa explicar a variação no investimento colonial, mesmo quando as variações a nível de distrito e cidade / aldeia de vários fatores políticos e econômicos que podem ter afetado o a decisão do estado colonial de investir é contabilizada.

Correlação com a presença geral do estado

Também se pode argumentar que os dois tipos diferentes de presença do Estado aqui propostos (coerciva e de bem-estar social) podem estar correlacionados com a presença geral do Estado. Por exemplo, edifícios mais coercitivos, como delegacias de polícia, foram construídos nos locais onde outros edifícios, como estações ferroviárias também foram construídos. Para resolver isso, estimo a relação entre o momento da centralização e a presença de outros edifícios administrativos (incluindo estações ferroviárias, correios, bazares, tribunais e escritórios distritais / municipais). Parece não haver relação entre os dois, o que significa que os dois tipos de relacionamento não são simplesmente um reflexo da presença geral do estado que o governo colonial escolheu para fazer investimentos coercitivos nos lugares que tinham ligações mais fracas no passado, e mais investimentos de bem-estar social nos outros.

Persistência ao longo do tempo?

Como essas duas formas diferentes de investimento colonial se manifestam em Mianmar pós-colonial? Para investigar isso, utilizo dados de 50 anos de conflitos armados (1948-1998) e dados georreferenciados de 2016 de escolas públicas. Os resultados (Figura 5) calculados ao nível da cidade e da aldeia mostraram que a proximidade às localidades com centralização precoce está positivamente correlacionada com o número de conflitos e negativamente correlacionada com o número de escolas públicas. Esses resultados sugerem que as áreas mais próximas de localidades com cooptação antecipada de chefes locais não apenas receberam menos coerção, mas também mantiveram uma relação semelhante com o estado pós-colonial até os dias atuais, resultando em maior investimento no bem-estar social e menor contenção política.

Figura 5. Resultados estimados para a presença de investimentos de bem-estar social (controle social) e ocorrência de conflito armado em diferentes pontos de corte de localidades históricas sob Mianmar pós-independência. Estimativas de regressão OLS com controle para efeitos fixos do distrito e controles geográficos (longitude, latitude, altitude, declive e qualidade do solo), pré-processadas com correspondência do vizinho mais próximo. Os pontos pretos representam intervalos de confiança de 95% que excluem o efeito nulo

Um impulso quantitativo para pesquisas futuras

Estudiosos de Mianmar em diferentes campos produziram numerosos trabalhos importantes sobre o país, desde rebeliões coloniais (Aung-Thwin, 2011) a políticas agrícolas pós-coloniais (Thawnghmung, 2004). No entanto, este projeto em andamento mostra uma forma possível de realizar análises quantitativas com dados políticos e econômicos de Mianmar, uma vez que vários estudos existentes se limitaram a análises qualitativas e estudos de área, salvo algumas exceções (Selway, 2015). Isso é lamentável, pois o país oferece inúmeras oportunidades de pesquisa quantitativa, especialmente para os interessados ​​no início da história moderna e colonial. As fontes de dados históricos sobre o período moderno inicial e os dados da era colonial são numerosas e, além disso, os desenvolvimentos recentes produziram inúmeras pesquisas e dados quantitativos para aprender mais sobre o país além dos modos dominantes de análise. Espero que os futuros pesquisadores de Mianmar façam bom uso dessas oportunidades e diversifiquem o conhecimento que temos do país.

A evidência quantitativa até agora fornece suporte para o argumento de que o controle do estado inicial sob a dinastia Konbaung afeta as prioridades do estado colonial posterior sobre investimentos coercitivos versus investimentos de bem-estar. O projeto não termina aqui, no entanto, porque ainda precisamos de evidências qualitativas sobre se a organização de aldeia pré-existente foi um fator na tomada de decisão de investimento colonial. Além disso, a possível pesquisa colaborativa sobre isso por economistas, cientistas políticos e historiadores será uma adição bem-vinda ao conhecimento muito necessário sobre a variação subnacional na história política e econômica de Mianmar.

(Imagem de Burma Gazetteer, distrito de Thaton, Delineating British Burma, Arquivo no: V // 27/64/140).


Uma linha do tempo histórica do Afeganistão

A terra que agora é o Afeganistão tem uma longa história de dominação por conquistadores estrangeiros e conflitos entre facções em guerra interna. No portal entre a Ásia e a Europa, esta terra foi conquistada por Dario I da Babilônia por volta de 500 a.C. e Alexandre o Grande da Macedônia em 329 a.C., entre outros.

Mahmud de Ghazni, um conquistador do século 11 que criou um império do Irã à Índia, é considerado o maior conquistador do Afeganistão & # 8217s.

Genghis Khan assumiu o controle do território no século 13, mas somente em 1700 a área foi unida como um único país. Em 1870, depois que a área foi invadida por vários conquistadores árabes, o Islã se enraizou.

Durante o século 19, a Grã-Bretanha, procurando proteger seu império indiano da Rússia, tentou anexar o Afeganistão, resultando em uma série de Guerras Britânico-Afegãs (1838-42, 1878-80, 1919-21).

Os britânicos, sitiados na esteira da Primeira Guerra Mundial, são derrotados na Terceira Guerra Britânica-Afegã (1919-21), e o Afeganistão se torna uma nação independente. Preocupado com o fato de o Afeganistão ter ficado para trás em relação ao resto do mundo, Amir Amanullah Khan inicia uma rigorosa campanha de reforma socioeconômica.

Amanullah declara o Afeganistão uma monarquia, ao invés de um emirado, e se autoproclama rei. Ele lança uma série de planos de modernização e tenta limitar o poder da Loya Jirga, o Conselho Nacional. Os críticos, frustrados com as políticas de Amanullah & # 8217, pegam em armas em 1928 e, em 1929, o rei abdica e deixa o país.

Zahir Shah torna-se rei. O novo rei traz uma aparência de estabilidade ao país e governará pelos próximos 40 anos.

Os Estados Unidos reconhecem formalmente o Afeganistão.

A Grã-Bretanha se retira da Índia, criando o estado predominantemente hindu, mas secular, da Índia e o estado islâmico do Paquistão. A nação do Paquistão inclui uma fronteira longa, em grande parte incontrolável, com o Afeganistão.

O general pró-soviético Mohammed Daoud Khan, primo do rei, torna-se primeiro-ministro e espera ajuda econômica e militar da nação comunista. Ele também introduz uma série de reformas sociais, incluindo permitir às mulheres uma presença mais pública.

O primeiro-ministro soviético Nikita Khrushchev concorda em ajudar o Afeganistão e os dois países se tornam aliados próximos.

Como parte das reformas de Daoud & # 8217, as mulheres podem frequentar a universidade e entrar no mercado de trabalho.

O Partido Comunista Afegão se forma secretamente. Os principais líderes do grupo são Babrak Karmal e Nur Mohammad Taraki.

Khan derruba o último rei, Mohammed Zahir Shah, em um golpe militar. O regime de Khan & # 8217s, o Partido Democrático do Povo & # 8217s do Afeganistão, chega ao poder. Khan abole a monarquia e se nomeia presidente. A República do Afeganistão é estabelecida com laços firmes com a URSS.

Khan propõe uma nova constituição que concede direitos às mulheres e trabalha para modernizar o Estado amplamente comunista. Ele também reprime os oponentes, expulsando do governo muitos suspeitos de não apoiarem Khan.

Khan é morto em um golpe comunista. Nur Mohammad Taraki, um dos membros fundadores do Partido Comunista Afegão, assume o controle do país como presidente, e Babrak Karmal é nomeado vice-primeiro-ministro. Eles proclamam a independência da influência soviética e declaram que suas políticas se baseiam nos princípios islâmicos, no nacionalismo afegão e na justiça socioeconômica. Taraki assina um tratado de amizade com a União Soviética. Mas uma rivalidade entre Taraki e Hafizullah Amin, outro líder comunista influente, leva a uma luta entre os dois lados.

Ao mesmo tempo, líderes islâmicos e étnicos conservadores que se opuseram às mudanças sociais introduzidas por Khan iniciaram uma revolta armada no campo. Em junho, o movimento guerrilheiro Mujahadeen é criado para lutar contra o governo apoiado pela União Soviética.

O embaixador americano Adolph Dubs é morto. Os Estados Unidos cortam a assistência ao Afeganistão. Uma luta pelo poder entre Taraki e o vice-primeiro-ministro Hafizullah Amin começa. Taraki é morto em 14 de setembro em um confronto com partidários de Amin.

A URSS invade o Afeganistão em 24 de dezembro para fortalecer o vacilante regime comunista. Em 27 de dezembro, Amin e muitos de seus seguidores são executados. O vice-primeiro-ministro Babrak Karmal torna-se o primeiro-ministro. A oposição generalizada a Karmal e aos soviéticos gera violentas manifestações públicas.

No início de 1980, os rebeldes de Mujahadeen se uniram contra os invasores soviéticos e o exército afegão apoiado pela URSS.

Cerca de 2,8 milhões de afegãos fugiram da guerra para o Paquistão e outros 1,5 milhão para o Irã. Os guerrilheiros afegãos ganham o controle das áreas rurais e as tropas soviéticas controlam as áreas urbanas.

Embora afirme ter viajado para o Afeganistão imediatamente após a invasão soviética, o islamita saudita Osama bin Laden faz sua primeira viagem documentada ao Afeganistão para ajudar combatentes anti-soviéticos.

As Nações Unidas investigam as denúncias de violações dos direitos humanos no Afeganistão.

Os Mujahadeen estão recebendo armas dos Estados Unidos, Grã-Bretanha e China via Paquistão.

Em setembro, Osama bin Laden e 15 outros islâmicos formaram o grupo Al-Qaeda, ou & # 8220a base & # 8221, para continuar sua jihad, ou guerra santa, contra os soviéticos e outros que eles dizem se opõem ao objetivo de uma nação pura governada pelo Islã. Com sua crença de que a vacilante guerra soviética no Afeganistão era diretamente atribuível à sua luta, eles reivindicam a vitória em sua primeira batalha, mas também começam a mudar seu foco para a América, dizendo que a superpotência restante é o principal obstáculo para o estabelecimento de um estado baseado no Islã.

Os EUA, Paquistão, Afeganistão e União Soviética assinam acordos de paz em Genebra garantindo a independência do Afeganistão e a retirada de 100.000 soldados soviéticos. Após a retirada soviética, os Mujahadeen continuam sua resistência contra o regime apoiado pelos soviéticos do presidente comunista Dr. Mohammad Najibullah, eleito presidente do estado fantoche soviético em 1986. Os guerrilheiros afegãos nomeiam Sibhatullah Mojadidi como chefe de seu governo exilado.

Os Mujahadeen e outros grupos rebeldes, com a ajuda de tropas do governo vira-casacas, invadem a capital, Cabul, e destituem Najibullah do poder. Ahmad Shah Masood, lendário líder guerrilheiro, lidera as tropas para a capital. As Nações Unidas oferecem proteção a Najibullah. Os Mujahadeen, um grupo que já começa a se fragmentar enquanto os senhores da guerra lutam pelo futuro do Afeganistão, formam um estado amplamente islâmico com o professor Burhannudin Rabbani como presidente.

A milícia islâmica recém-formada, o Talibã, sobe ao poder com promessas de paz. A maioria dos afegãos, exaustos por anos de seca, fome e guerra, aprova o Taleban por defender os valores islâmicos tradicionais. O Taleban proíbe o cultivo de papoulas para o comércio de ópio, reprime o crime e restringe a educação e o emprego das mulheres. As mulheres devem usar véus e não podem sair sozinhas. A lei islâmica é aplicada por meio de execuções públicas e amputações. Os Estados Unidos se recusam a reconhecer a autoridade do Taleban.

A seca contínua devasta os agricultores e torna muitas áreas rurais inabitáveis. Mais de 1 milhão de afegãos fogem para o vizinho Paquistão, onde definham em sórdidos campos de refugiados.

O Talibã executa publicamente Najibullah.

Grupos étnicos no norte, sob o comando de Masood & # 8217s da Aliança do Norte, e no sul, auxiliados em parte por Hamid Karzai, continuam a lutar contra o Taleban pelo controle do país.

Após os bombardeios da Al Qaeda & # 8217s contra duas embaixadas americanas na África, o presidente Clinton ordena ataques com mísseis de cruzeiro contra os campos de treinamento de Bin Laden & # 8217s no Afeganistão. Os ataques não atingem o saudita e outros líderes do grupo terrorista.

Atualmente considerado um terrorista internacional, acredita-se que Bin Laden esteja escondido no Afeganistão, onde cultiva milhares de seguidores em campos de treinamento de terroristas. Os Estados Unidos exigem que Bin Laden seja extraditado para ser julgado pelos atentados à embaixada. O Taleban se recusou a extraditá-lo. As Nações Unidas punem o Afeganistão com sanções que restringem o comércio e o desenvolvimento econômico.

Ignorando os protestos internacionais, o Taleban leva a cabo sua ameaça de destruir estátuas budistas em Bamiyan, no Afeganistão, dizendo que são uma afronta ao Islã.

4 de setembro de 2001

Um mês depois de prendê-los, o Taleban colocou oito trabalhadores humanitários internacionais em julgamento por espalharem o cristianismo. Sob o governo do Taleban, o proselitismo é punível com a morte. O grupo está detido em várias prisões afegãs durante meses e finalmente foi libertado em 15 de novembro.

9 de setembro de 2001

Masood, ainda chefe da Aliança do Norte e o principal insurgente do país, é morto por assassinos que se faziam passar por jornalistas.

11 de setembro de 2001

Os sequestradores comandam quatro aviões comerciais e os colidem com as torres do World Trade Center em Nova York, o Pentágono nos arredores de Washington, D.C. e um campo da Pensilvânia, matando milhares. Dias depois, autoridades americanas disseram que Bin Laden, o exilado saudita que se acredita estar escondido no Afeganistão, é o principal suspeito do ataque.

Após demandas sem resposta de que o Talibã entregue Bin Laden, as forças dos EUA e do Reino Unido lançam ataques aéreos contra alvos no Afeganistão. Aviões de guerra americanos começam a bombardear alvos e bases do Taleban, supostamente pertencentes à rede Al Qaeda. O Taleban proclama que está pronto para a jihad.

13 de novembro de 2001

Após semanas de intensos combates com as tropas do Taleban, a Aliança do Norte entra em Cabul. Os talibãs em retirada fogem para o sul em direção a Kandahar.

Os combatentes do Taleban abandonam seu reduto final em Kandahar enquanto o grupo de milícia & # 8217s controla o Afeganistão continua a se desintegrar. Dois dias depois, os líderes do Taleban entregam o território afegão final do grupo & # 8217s, a província de Zabul. A medida leva a Imprensa Islâmica Afegã baseada no Paquistão a declarar & # 8220 que o governo do Taleban no Afeganistão acabou totalmente. & # 8221

22 de dezembro de 2001

Hamid Karzai, um monarquista de etnia pashtun, é juramentado como líder do governo interino no Afeganistão. Karzai entrou no Afeganistão depois de viver no exílio por anos no vizinho Paquistão. Na conferência patrocinada pela ONU para determinar um governo interino, Karzai já tem o apoio dos Estados Unidos e, ao final da conferência, é eleito líder do governo de seis meses.

Em junho, a Loya Jirga, ou grande conselho, elege Hamid Karzai, apoiado pelos EUA, como líder interino. Karzai escolhe os membros de seu governo que servirão até 2004, quando o governo deve organizar eleições.

Em meio ao aumento da violência, a OTAN assume a segurança em Cabul em agosto. O esforço é o primeiro compromisso da organização de segurança fora da Europa.

Janeiro de 2004

A Loya Jirga adota uma nova constituição após a contribuição de quase 500.000 afegãos, alguns dos quais participam de reuniões públicas em aldeias. A nova constituição exige um presidente e dois vice-presidentes, mas o cargo de primeiro-ministro é removido no último minuto. As línguas oficiais, segundo a constituição, são o pashto e o dari. Além disso, a nova constituição exige igualdade para as mulheres.

Outubro de 2004

Eleições presidenciais são realizadas. Mais de 10,5 milhões de afegãos se registram para votar e escolher entre 18 candidatos presidenciais, incluindo o líder interino Karzai. Karzai é eleito com 55% dos votos.

A nação realiza suas primeiras eleições parlamentares em mais de 30 anos. A votação pacífica leva à primeira reunião do parlamento em dezembro.

Em meio a contínuos combates entre combatentes do Taleban e da Al Qaeda e as forças do governo afegão, a Otan expande sua operação de manutenção da paz para a parte sul do país. Depois que as forças assumiram o controle das tropas lideradas pelos americanos, os combatentes do Taleban lançaram uma onda sangrenta de ataques suicidas e ataques contra as tropas internacionais.

O governo afegão e a OTAN confirmam que o comandante do Taleban, Mullah Dadullah, foi morto durante uma operação liderada pelos EUA no sul do Afeganistão.

A comunidade internacional promete mais de US $ 15 bilhões em ajuda ao Afeganistão em uma conferência de doadores & # 8217 em Paris, enquanto o presidente afegão Hamid Karzai promete combater a corrupção no governo.

O presidente Barack Obama nomeia Richard Holbrooke enviado especial ao Afeganistão e ao Paquistão. Obama anuncia uma nova estratégia para a guerra do Afeganistão que enviaria mais treinadores militares e civis para o país, além de mais 17.000 soldados de combate que ele havia ordenado anteriormente. A estratégia também inclui assistência ao Paquistão na luta contra os militantes.

O presidente Barack Obama aceita a renúncia do general Stanley McChrystal & # 8217s como o comandante principal no Afeganistão, por causa dos comentários críticos que ele fez em um artigo da Rolling Stone, e nomeia o general David Petraeus, chefe do Comando Central dos EUA, como seu substituto.

Forças americanas tomam um complexo em Abbottabad, Paquistão, e matam o líder da Al Qaeda, Osama bin Laden, em 2 de maio, horário local.

O presidente Hamid Karzai pede que as forças americanas deixem as aldeias afegãs e voltem para suas bases depois que um soldado dos EUA mata 16 civis afegãos dentro de suas casas.

O exército afegão assume todas as operações militares e de segurança das forças da OTAN.

Ashraf Ghani se torna presidente do Afeganistão em setembro, após duas rodadas de votação, alegações de fraude eleitoral e um acordo de divisão de poder com o principal rival, Abdullah Abdullah.

Em dezembro, a OTAN termina oficialmente sua missão de combate no Afeganistão. As tropas da OTAN lideradas pelos EUA permanecem para treinar e aconselhar as forças afegãs.

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Esquerda: Pombos voam enquanto um policial guarda residentes orando do lado de fora da mesquita Shah-e Doh Shamshira durante o primeiro dia do feriado muçulmano de Eid-al-Fitr em Cabul em 30 de agosto de 2011. Foto: Erik de Castro / Reuters


O sistema de castas da Índia ainda é uma merda, embora os britânicos o tenham melhorado

Quase todos os países têm algum tipo de sistema de classes - nos Estados Unidos é baseado exclusivamente na economia, e falamos apenas sobre três classes diferentes: renda baixa, média e alta. Mas o sistema da Índia é um sistema de classes totalmente descontrolado e, a propósito, ainda existe e já existe há mais de 3.000 anos.

De acordo com a BBC, no sistema de castas, as pessoas são divididas em grupos hierárquicos com base no tipo de trabalho que realizam. Existem quatro grupos principais: Os Brahmins, que são os professores e intelectuais, os Kshatriyas, que são os governantes e guerreiros, os Vaishyas, ou comerciantes, e os Shudras, que fazem todos os trabalhos braçais. Mas essas quatro castas são divididas em 3.000 castas e 25.000 sub-castas, e então há um grupo final: os dalits ou "intocáveis", que não pertencem a nenhuma casta. Além disso, não há como escapar de sua própria casta como sempre, então é isso.

Os britânicos principalmente fortaleceram o sistema de castas, mas também discordaram do tratamento dado às castas inferiores e aos intocáveis, e muitas dessas pessoas tornaram-se educadas e realmente acumularam riquezas sob o domínio britânico. Alguns até conseguiram se passar por membros das castas superiores. Ainda assim, você realmente só notou uma melhora em sua vida se pudesse se tornar educado e rico - os pobres ainda sofriam com a segregação forçada do sistema de castas.


Império Inglório: O que os britânicos fizeram à Índia

Império Inglório surgiu de um discurso proferido pelo Dr. Shashi Tharoor em maio de 2015 na Oxford Union em apoio à moção "A Grã-Bretanha deve reparações às suas ex-colônias", com foco na exploração britânica da Índia. O Sindicato então postou o discurso na web. Tharoor "prontamente tweetou um link para ele e assistiu com espanto enquanto se tornava viral", acumulando rapidamente milhões de acessos em centenas de sites. Em várias formas, atualmente tem quase sete milhões e meio de acessos apenas no YouTube. Como a economia britânica não podia pagar uma representação quantificável da riqueza extraída da Índia, a reparação teria necessariamente que ser um gesto nominal (Tharoor sugeriu £ 1 por ano), como um reconhecimento da dívida da Grã-Bretanha para com a economia indiana. O tema de Império Inglório (publicado originalmente como Uma era de trevas), que Tharoor foi encorajado a escrever em resposta ao interesse online que seu discurso havia criado, é o mais amplo que, em quase todos os aspectos, o domínio britânico na Índia foi profundamente prejudicial para a população e a economia do subcontinente:

o estado britânico na Índia era [...] uma máquina imperialista totalmente amoral e voraz voltada para a subjugação dos indianos com o objetivo de obter lucro, não apenas um sistema neutro eficiente e indiferente aos direitos humanos. E sua subjugação resultou na expropriação da riqueza indiana para a Grã-Bretanha, drenando a sociedade dos recursos que normalmente teriam impulsionado seu crescimento natural e desenvolvimento econômico "(p. 222).

Além disso, o suposto legado britânico para a Índia (ferrovias, educação, língua inglesa, democracia e assim por diante) foi muito exagerado, não se destinava ao benefício dos indianos e, sem a colonização, teria sido introduzido em um cronograma mais favorável ao as necessidades do povo indiano.

Em seu primeiro capítulo, 'A pilhagem da Índia', Tharoor expõe a 'teoria do dreno' da exploração econômica britânica da Índia - pela qual 'a Índia foi governada para o benefício da Grã-Bretanha' e 'a ascensão da Grã-Bretanha por 200 anos [...], financiado por suas depredações na Índia '(p. 3) - geralmente considerado como tendo se originado 150 anos atrás em um discurso, e mais tarde em um livro, do estudioso parsi e parlamentar britânico Dadabhai Naoroji. Estimativas recentes da participação relativa do PIB mundial da Índia e da Grã-Bretanha ao longo de um quarto de milênio, argumenta Tharoor, apóiam a teoria de Naoroji. A participação da Índia no PIB mundial caiu de 27 por cento em 1700 para 3 por cento na época em que os britânicos partiram em 1947. (Em contraste, a participação da Grã-Bretanha era de cerca de 3 por cento em 1700, aumentando para um pico de 9 por cento em 1870. ) A pilhagem da Índia começou com as atividades de exploração da Companhia das Índias Orientais e seus funcionários, como Robert Clive, e se acelerou durante o século 19 por meio da força industrial britânica e das redes navais, do controle das comunicações e da aplicação cínica das políticas de livre comércio . O efeito foi completar comercialmente a ruína econômica da Índia. Um dos exemplos mais flagrantes dessa tendência, argumenta Tharoor, foi a destruição deliberada do navio indiano e das empresas têxteis, enquanto ao mesmo tempo a Grã-Bretanha se tornou líder mundial nessas indústrias. O estado cada vez mais agrícola da Índia pagou por seu próprio status de vassalo por meio de níveis de tributação escandalosamente altos, que foram desviados para pagar por empreendimentos (todos no interesse britânico) como o enorme exército indiano, a construção de ferrovias (em um nível anormalmente alto por cento de retorno para investidores britânicos), e a construção de obras públicas na Índia e na Grã-Bretanha. Entre os muitos impactos negativos sobre a população indiana estão um setor agrícola cada vez mais pobre, a fome recorrente e um baixo moral nacional que sufocou a independência e a engenhosidade.

No capítulo dois, com base em paralelos históricos, como a unificação alcançada pelos imperadores Ashoka (268–232 AC) e Aurangzab (1658–1707 DC), Tharoor argumenta que a Índia teria se tornado unida sem a intervenção britânica, como em toda a sua história ' existiu um impulso de unidade [...]. É inteiramente possível que um governante indiano tivesse realizado o que os britânicos fizeram e consolidado seu domínio sobre a maior parte do subcontinente "(p. 37). Jon Wilson's Índia conquistada (2016) é convocado para argumentar que a governança indiana "tinha uma ordem econômica e política dinâmica" (p. 42), que a ganância da Companhia das Índias Orientais destruiu e que, sob o Raj, foi substituída por um serviço civil indiano descrito de forma memorável por Jawaharlal Nehru como 'nem índio, nem civil, nem um serviço'. O capítulo três descreve a destruição do sistema de governo pré-colonial por um sistema britânico de livros e regulamentos destinados não tanto a mudar ou reforma, mas a se impor à Índia. Membro do Congresso Nacional Indiano por uma década, Tharoor propõe que o sistema parlamentar pós-independência, que foi modelado no parlamento britânico, 'foi desde o início inadequado para as condições indianas e é o principal responsável por muitos dos principais problemas políticos do país '(p. 87).

No capítulo quatro, ‘Divida et impera’, Tharoor traça a política subliminar britânica de incorporar diferenças hindu-muçulmanas (e outras) anteriormente indistintas, que tiveram seu resultado desastroso no derramamento de sangue e massacres da partição. No capítulo cinco, ele desafia a noção britânica de governo eficaz por meio do "despotismo esclarecido", pelo qual o estado assume um papel parental em relação a seus súditos, tomando decisões no que considera ser o melhor interesse deles. Em termos reais, argumenta Tharoor, os administradores imperiais eram mais despóticos do que esclarecidos. A alegação de Lawrence James de que eles "eram homens humanos e, embora prejudicados por máquinas administrativas inadequadas e recursos limitados, eles fizeram um esforço determinado para alimentar os famintos" (p. 157) é rejeitada em favor da estratégia 'Catch-22' realmente praticada pelos britânicos. Isso envolveu a administração em manter a pretensão de que a fome expôs a incapacidade dos índios de governar por si próprios, enquanto ela própria falhou em responder adequadamente à escassez de alimentos ou, posteriormente, em reconhecer a responsabilidade pela fome em massa resultante.

O capítulo seis, "O caso remanescente para o Império", refuta as afirmações de que a histórica presença britânica contribuiu de forma útil para o moderno estado da Índia. O muito elogiado sistema ferroviário, afirma Tharoor, "era um grande golpe colonial" projetado para beneficiar seus construtores e investidores britânicos, construído com grandes despesas para o contribuinte indiano e "destinado principalmente a transportar recursos extraídos [...] para portos para os britânicos enviar para casa para usar em suas fábricas '(pp. 177–8). O sistema educacional imposto pelos britânicos deslocou uma organização existente e muito mais antiga, enquanto a língua inglesa, ao invés de ser um presente para o povo indiano, foi necessária para implementar a política colonial. Seu surgimento como a linguagem do comércio internacional é mais uma consequência da globalização americana do que do imperialismo britânico. Tharoor admite que o chá e o críquete podem ser a exceção à sua tese, reconhecendo que "desta vez é difícil argumentar que se poderia ter um cultivo extensivo de chá e um vasto mercado para o produto sem colonização" (p. 205). No entanto, o cultivo do chá levou ao desmatamento em massa, à dizimação da vida selvagem e ao deslocamento de povos indígenas, enquanto o autor pondera se "o críquete é realmente [...] um jogo indiano acidentalmente descoberto pelos britânicos" (p. 207).

O capítulo sete consiste parcialmente em uma réplica da visão de Niall Ferguson de que o império gera benefícios econômicos A interpretação de Lawrence James da política britânica na Índia como a aplicação bem-sucedida da "razão [...] na forma de educação ocidental e a aplicação da ciência" também é refutada ( p. 218).Em seu capítulo final, Tharoor argumenta que, apesar da lamentável ignorância factual do público britânico sobre seu antigo império, 'o colonialismo [...] continua sendo um fator relevante na compreensão dos problemas e perigos do mundo em que vivemos' (p. 236) . Depois de revisitar a defesa do império de Ferguson para dissipar sua (como se viu) confiança equivocada no século 21 como a de Pax Americana, Tharoor discute a possibilidade de devolução de algumas das antiguidades adquiridas pelos ingleses em suas possessões coloniais. Ele também considera a relevância global da resposta não violenta de Ghandi ao racismo, concluindo que "o tributo final ao Raj britânico pode estar na qualidade da" Grande Alma "que se opôs a ele" (p. 245).

Escrito de forma elegante e envolvente, Império Inglório também é polêmica e, portanto, se prepara para receber críticas, como demonstram várias resenhas. A crítica mais séria parece ser a da própria "teoria do dreno", conforme articulada por Tirthankar Roy:

A estatística de que a Índia produzia 25% da produção mundial em 1800 e 2 a 4% dela em 1900 não prova que a Índia já foi rica e se tornou pobre. Isso apenas nos diz que a produtividade industrial no Ocidente aumentou de quatro a seis vezes durante esse período. [...] A teoria do dreno da pobreza da Índia não pôde ser testada, porque o valor intrínseco dos pagamentos que a Índia fez à Grã-Bretanha não pôde ser medido. [...] A pesquisa mostra que os vínculos coloniais [...] não explicam suficientemente o investimento britânico e o crescimento econômico britânico e que os argumentos para o império baseavam-se em necessidades estratégicas mais do que em ganhos materiais [...]. As estatísticas de renda nacional não mostram que durante o domínio britânico a economia indiana tornou-se cada vez mais pobre.

Além disso, afirma Roy, Tharoor 'interpreta mal a história britânica', 'está mal informado sobre o registro do crescimento econômico indiano nos tempos coloniais' e tem uma compreensão 'ingênua' da história política indiana. (1) Outros revisores concordam que Tharoor subestima o impacto cultural britânico na Índia. (2)

A má interpretação ocasional de Tharoor da política vitoriana é demonstrável em seu tratamento de Robert Lytton, vice-rei de 1876 a 1880. Lytton foi nomeado, afirma o autor, porque era o poeta favorito da Rainha Vitória (p. 155), embora nenhuma evidência seja fornecida para isso alegação: a preferência da Rainha é geralmente entendida como tendo sido por Alfred Lord Tennyson ou Adelaide Procter. (3) O durbar onde Lytton proclamou Victoria Imperatriz da Índia é dado como 1887 (era 1877) e sua resposta à fome de 1876-8 comparada ao de Stalin durante as fomes causadas pela coletivização (p. 155). Representar Lytton como totalmente indiferente aos infortúnios daqueles que governou é enganoso. O relato de sua esposa sobre as ações de seu marido durante a fome, por exemplo, conta uma história diferente. Em fevereiro de 1877, Edith Lytton menciona que "a fome [...] deixou R [obert] muito ansioso, e apenas este ano para as finanças este é um grande golpe". Em "25 [de julho de 1877], as negociações sobre questões de fome tornaram-se muito sérias", com o resultado em agosto de 1877 de que "duas grandes fomes [foram] enfrentadas". Posteriormente, 'quando R chegou a Bangalore', ele viu que '[p] as pessoas estavam morrendo nas ruas [...], morrendo de fome'. Em termos de organização de ajuda, embora outros administradores de Raj "ajudaram imensamente, [...] eles sentem que R realmente fez tudo sozinho". (4) Lutyens e Bence Jones até certo ponto apoiam esta interpretação da resposta de Lytton, que claramente entra em conflito com o as crenças malthusianas declaradas do vice-rei. (5) No entanto, a discrepância deve ser vista no contexto da ortodoxia malthusiana em relação ao alívio da fome, que 'teve o apoio de muitos relatórios oficiais do período' e era uma crença amplamente difundida nos círculos governamentais. (6 ) Durante 1866-7, um futuro vice-rei, Lord Dufferin, em 'uma série de cartas em Os tempos enfrentar a nova depressão agrícola no interior da Irlanda ", defendeu" argumentos malthusianos em favor de uma maior emigração de um país cuja população aparentemente ultrapassou seus recursos ". (7) Lord Salisbury, Secretário de Estado da Índia durante 1866-7 e 1874- 8, declarou em resposta à fome de Bihar de 1874 que 'a emigração em uma escala considerável [...] me parece a única saída para uma dificuldade que está se fechando ao nosso redor'. (8) Relembrando sua própria inação na época de 1865 -6 Fome de Orissa, Salisbury escreveu mais tarde com pesar: '

Não fiz nada por dois meses. Antes disso, a monção havia fechado os portos de Orissa - a ajuda era impossível - e - dizem - um milhão de pessoas morreram. (9)

Em contraste, apesar da intransigência de Salisbury, houve "esforços de socorro em grande escala" em 1876-9. As explicações para o fracasso destes - dado que a fome resultou na morte de cinco milhões de indianos - parecem ter dependido da nacionalidade: 'Altos funcionários britânicos argumentaram que [...] a Índia, particularmente o seco Deccan, estava simplesmente sujeito à fome', enquanto "a maioria dos indianos, em contraste, culpava os britânicos". Roy conclui que uma proposta de qualquer fonte que

as fomes foram um resultado da política colonial é uma teoria pouco convincente porque não consegue explicar a raridade das fomes durante o domínio colonial tardio e presume que a capacidade do Estado de mitigar a fome foi limitada apenas por sua própria intenção de agir. (10)

Como outras vicereínas, Edith Lytton adotou várias causas filantrópicas. Claro, já havia uma longa tradição de caridade na Índia, que não era muito reconhecida pelos britânicos, que a viam - da mesma forma que viam a Lei dos Pobres Elisabetanos - como um incentivo à dependência e à ociosidade. No entanto, as mulheres britânicas fizeram campanha com sucesso para promover causas consideradas adequadas para o envolvimento feminino ocidental, que incluíam a abolição do sati e do casamento infantil, ao mesmo tempo que trabalhavam em uma variedade de outras causas apropriadas ao gênero, como melhorar os níveis de sobrevivência ao parto e os padrões nas meninas ' Educação. No entanto, em uma narrativa notável por seu centramento masculino, Tharoor não menciona a filantropia das mulheres britânicas. É certo que essa ajuda humanitária muitas vezes acontecia no contexto de instituições de estilo britânico e Tharoor talvez argumentasse que, se a Índia tivesse permanecido independente, teria ocorrido de qualquer maneira. No entanto, o patrocínio britânico parece ter tido um efeito catártico nos futuros filantropos da Índia, como Pachaiyappa Mudaliar, Sir J. e Lady Jamsetji Jeejeebhoy, Jagannath Shankarshet e Kavasji Jehangir Readymoney, que 'assim encorajaram […] instituições mais importantes '. (11) Outro descuido importante é a falta de evidências convincentes em apoio à alegação de que a unificação indiana teria ocorrido a priori, uma suposição baseada em uma concepção mística do passado da Índia e desafiada pelas realidades atuais. Como John Keay aponta: "os interlúdios imperiais representam não mais do que quinhentos anos de integração imperfeita espalhados por dois milênios de fragmentação caótica", revisões de Tahir Ganie, Sumantra Maitra e Ferdinand Mount também apontam para fraquezas no contrafactual de Tharoor. (12)

Embora ele cite Jon Wilson Índia conquistada e outros trabalhos recentes de renome, as estatísticas de Tharoor e "muito mais" são retirados de um trabalho menos conhecido, O caso da Índia (1930) por Will Durant, um escritor e professor americano que viajou pela Índia. Keay argumenta que, como Durant era "avesso a [estabelecer] fontes primárias", ele se baseou na pesquisa e nas opiniões de um colega americano, Jabez T. Sunderland, neste último Índia em escravidão (1928). Como resultado, "[t] ele" visões intransigentes e estatísticas de fontes desiguais de Índia em escravidão permear O caso da Índia, tanto quanto o material de Durant permeia Império Inglório’.(13)

Tharoor ficou surpreso que seu discurso na Oxford Union, que ele sentiu meramente reafirmar argumentos estabelecidos, criou tal agitação e concluiu que o que ele "considerava básico era desconhecido para muitos, talvez para a maioria dos indianos educados" (p. Xxii). No entanto, como Keay aponta, ‘os indianos não são os únicos que precisam ser lembrados de que o império tem muito a responder’. Em uma pesquisa YouGov de 2014, 1.741 entrevistados votaram por três a um que "o Império Britânico é mais motivo de orgulho do que de vergonha" e que as ex-colônias da Grã-Bretanha estão em melhor situação por serem colonizadas. Mesmo que apenas do ponto de vista de possibilitar relacionamentos individuais em uma sociedade multicultural, isso deve ser abordado. Mas em termos de política global, como Tharoor aponta, é essencial. Chegar a um acordo com o recorde da Grã-Bretanha na Índia é um bom lugar para começar.

As estatísticas atuais de classificação do PIB indicam que durante 2019 o tamanho da economia da Índia ultrapassou o de seus antigos senhores coloniais, França e Reino Unido. No caso da Grã-Bretanha deixar a UE, quando poderia haver melhor momento para avançar nas negociações comerciais de uma década e ainda não resolvidas entre a UE e a Índia e assegurar um acordo com uma economia que, dentro de 20 anos, será uma das os três maiores do mundo? Qualquer negociação desse tipo certamente seria facilitada pelo tipo de pedido de desculpas oficial por injustiças do passado que Tharoor recomenda. Em 1 de setembro de 2019, o 80º aniversário do início da Segunda Guerra Mundial, o presidente alemão pediu desculpas ao seu homólogo polonês pela invasão nazista da Polônia. No início do ano, no 100º aniversário do Massacre de Amritsar, Theresa May expressou "arrependimento" pelo que tinha acontecido, mas não fez um pedido de desculpas direto. Tal como aconteceu com a recusa anterior de David Cameron em se desculpar durante uma visita a Amritsar, é tentador especular que a nostalgia dos eleitores britânicos por sua "joia da coroa", expressa pela popularidade de dramas recentes como Verões indianos e Beecham House, informou a decisão do primeiro-ministro. Em tais circunstâncias, uma mudança no nacional Zeitgeist é melhor implementado de cima para baixo. Como diz Tharoor: "a expiação era o ponto - uma simples desculpa bastaria" (p. Xxii).


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