O sétimo ano - História

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Ano 6000

De acordo com fontes judaicas clássicas, o Ano hebraico 6000 (do pôr do sol de 29 de setembro de 2239 [2] até o anoitecer de 16 de setembro de 2240 [3] no calendário gregoriano) marca o último momento para o início da Era Messiânica. O Talmud, [4] Midrash, [5] e a obra cabalística, o Zohar, [6] afirmam que a data em que o Messias deve aparecer é 6.000 anos a partir da criação. De acordo com a tradição, o calendário hebraico começou na época da Criação, colocado em 3761 AEC. [7] O atual ano hebraico (2020/2021) é 5781.

A crença de que o sétimo milênio corresponderá à Idade Messiânica se baseia em uma aplicação universalizada do conceito de Shabat - o 7º dia da semana - o santificado 'dia de descanso'.

Uma tradução dos Dez Mandamentos (Êxodo 20: 8-11) diz

Lembra-te do dia do sábado, para o santificar. Seis dias trabalharás e farás todo o teu trabalho: Mas o sétimo dia é o sábado do Senhor teu Deus: nele não farás qualquer trabalho, nem tu, nem teu filho, nem tua filha, teu servo, nem tua serva , nem o teu gado, nem o estrangeiro que está dentro das tuas portas:

Pois em seis dias o Senhor fez o céu e a terra, o mar e tudo o que neles há, e descansou no sétimo dia; pelo que o Senhor abençoou o dia do sábado e o santificou. [8]

Esta tradição mantém que cada dia da semana corresponde a mil anos de criação: Assim como os seis dias da semana de trabalho culminam no sétimo dia santificado do Shabat, também os seis milênios da criação culminarão no sétimo milênio santificado ( Anos hebraicos 6000-7000) - a Idade Messiânica.

Assim como o Shabat é o 'dia de descanso' santificado e paz, um tempo que representa a satisfação alegre com os trabalhos concluídos nos 6 dias anteriores, [9] [10] também o sétimo milênio corresponderá a um 'dia de descanso' universal e a paz, um tempo de 'plenitude' da 'obra' realizada nos seis milênios anteriores.

O Talmud [11] também traça paralelos entre o ano Shmita (Sabático) e o sétimo milênio: Por seis 'anos', ou milênios, a terra será trabalhada, enquanto durante o sétimo 'ano', ou milênio, o mundo permanecerá 'pousio', em um estado de 'descanso' e paz universal.

A reconciliação entre a era judaica tradicional do mundo e a atual era cientificamente derivada do mundo está além do escopo deste artigo, com alguns adotando uma abordagem literal, como no criacionismo da Terra Jovem, e outros, como Gerald Schroeder, um cientista abordagem conciliatória. Ao contrário da crença popular, o calendário judaico começa com a criação de Adão, não com a criação do universo. [12]


Conteúdo

A Septuaginta usou a frase "um toque de trombeta da liberdade" (ἀφέσεως σημασία apheseôs sêmasia), e a Vulgata usou o latim iobeleus o termo em inglês Jubileu deriva do termo latino.

Os primeiros eruditos bíblicos modernos acreditavam que o termo latino derivava do termo hebraico yobel, usado no Texto Massorético, que por sua vez derivou de yobhel, significado RAM [3] o ano do Jubileu foi anunciado pelo toque de um shofar, um instrumento feito de chifre de carneiro, durante o Yom Kippur daquele ano. [4]

Uma etimologia alternativa observa que o verbo latino iūbilō, "grite de alegria", é anterior à Vulgata, e propõe que, em vez do latim jubilo (significado gritar, de Proto-Italic *), bem como irlandês médio ilach (grito de vitória), inglês uivoe grego antigo iuzō (ἰύζω: grito), derivado de uma raiz proto-indo-européia * yu- (Gritar de alegria). [5] Nesta teoria, o termo hebraico massorético para "jubileu" é um empréstimo das línguas indo-europeias vizinhas.

Você deve contar sete sábados de anos, sete vezes sete anos e deve ser para você os dias de sete sábados de anos, mesmo quarenta e nove anos. Então, você deve tocar a trombeta forte no décimo dia do sétimo mês. No Dia da Expiação, você tocará a trombeta por toda a sua terra. Deves santificar o quinquagésimo ano e proclamar a liberdade em toda a terra a todos os seus habitantes. Será um jubileu para vocês e cada um de vocês retornará para sua propriedade e cada um de vocês retornará para sua família. Esse quinquagésimo ano será um jubileu para você. Nele não semearás, nem colherás o que cresce por si mesmo, nem colherás das vinhas despidas. Pois é um jubileu que vos será sagrado. Você deve comer do seu produto fora do campo. Neste Ano do Jubileu, cada um de vocês retornará à sua propriedade. (REDE)

As antigas sociedades do Oriente Próximo regularmente declaravam nulas as dívidas não comerciais, normalmente na coroação de um novo rei ou por ordem do rei. [6] Os estudiosos da Bíblia certa vez argumentaram que o Jubileu foi um desenvolvimento óbvio do ano sabático. [7] Em vez de esperar pelo 50º ou 49º ano, o Código Deuteronômico exige que os escravos hebreus sejam libertados durante seu 7º ano de serviço, [8] como faz o Código do Pacto, [9] que alguns estudiosos textuais consideram como anterior o código da Santidade [10] o Livro de Ezequiel, que alguns estudiosos textuais também consideram anterior ao Código da Santidade, refere-se a um ano de liberdade (שנת דרור), durante a qual a propriedade é devolvida ao proprietário original (ou seus herdeiros), [11] (anteriormente escrito mencionando na Soma: ama-gi, ama-ar-gi, 'devolver para a mãe'), mas a palavra דרור é usado por Jeremias para descrever a libertação de escravos durante o ano sabático, [12] que vários estudiosos consideram que Ezequiel deve estar se referindo ao ano sabático. [7] Os estudiosos suspeitam que a transferência desses regulamentos para o 49º ou 50º ano foi uma tentativa deliberada de comparar o fato de que Shavuot é 50 dias após a Páscoa, e segue sete semanas de colheita [7] este paralelo é considerado significativo na Cabala. [13]

De acordo com a hipótese documental, originalmente proposta por Julius Wellhausen, os capítulos bíblicos que contêm a legislação do Jubileu e do ano sabático (capítulos 25 e 27 do Levítico) faziam parte do chamado "P" ou Código Sacerdotal que Wellhausen acreditava representar o último estágio no desenvolvimento da religião de Israel. [14] Wellhausen datou esses capítulos para um período exílico tardio ou pós-exílico, embora muitos proponentes modernos da Hipótese Documentária tenham chegado a datações diferentes.

A teoria de Wellhausen de que a legislação do Jubileu e do ano sabático foi escrita no período exílico ou pós-exílico, especificamente após a época de Ezequiel, sempre foi contestada por estudiosos que mantiveram a posição tradicional do Judaísmo e do Cristianismo pela autoria Mosaica de Levítico . Recentemente, no entanto, as teorias de Wellhausen e outros que datam o Jubileu e a legislação do ano sabático para o período do exílio ou mais tarde também foram contestadas por estudiosos que geralmente não têm uma visão conservadora da Bíblia. Yehezekel Kaufmann argumentou que o livro de Ezequiel cita a legislação sabática e do Jubileu do Livro de Levítico, que deve ter existido antes dos escritos de Ezequiel. [15] Este argumento foi expandido por Risa Levitt Kohn. Kohn examinou em detalhes os 97 termos e frases que são compartilhados entre Ezequiel e o Código Sacerdotal. [16] [17] Ela conclui:

Em cada um desses exemplos, a direção da influência se move de P para Ezequiel. Um termo ou expressão com conotação positiva em P assume um tom negativo em Ezequiel. Ezequiel parodia a linguagem P usando termos antiteticamente. É virtualmente impossível imaginar que o Escritor Sacerdotal teria composto a história israelita transformando as imagens da apostasia de Israel e subsequente queda de Ezequiel em imagens transmitindo o pacto excepcional e o relacionamento único entre Israel e YHWH. Na verdade, é difícil imaginar que o Escritor Sacerdotal pudesse ter transformado a terra de exílio de Ezequiel (ארץ מגוריהם) na terra da promessa de Israel, os inimigos de Israel (קהל עמים) em um sinal de fecundidade, ou pecado abundante de Israel (במאד מאד) em um sinal da aliança de YHWH. É, no entanto, plausível que Ezequiel, escrevendo no exílio, reavaliou o retrato de P da singularidade de Israel, cinicamente invertendo essas imagens de modo que o que antes era uma "fragrância agradável para YHWH" simboliza impiedade e irreverência. [18]

John Bergsma fornece um argumento adicional contra uma data exílica ou pós-exílica para a codificação da legislação do Jubileu e do ano sabático, dizendo que o Sitz im Leben (situação de vida) do período exílico ou pós-exílico não é de forma alguma abordada por esta legislação.

Finalmente, se o único propósito da legislação do jubileu era servir de pretexto para a devolução das terras dos exilados, certamente leis muito mais simples do que o jubileu poderiam ter sido escritas e atribuídas a Moisés. Tudo o que seria necessário é uma curta declaração ordenando a devolução da propriedade a qualquer israelita que retornasse após o exílio. Na verdade, precisamente essas leis breves e pontuais existem nos códigos da Mesopotâmia, por exemplo, o código de Hammurabi §27 e as Leis de Eshnuna §29. Mas, pelo contrário, a legislação do jubileu nunca aborda a situação de exílio. A única forma de alienação de terras tratada no texto é a venda pelo proprietário. Se o sacerdócio no início do período persa realmente queria um pretexto legal para o retorno das terras perdidas, eles certamente teriam escrito uma lei que abordasse diretamente sua situação. [19]

Bergsma, portanto, aponta a incongruência de Wellhausen atribuir uma data exílica ou pós-exílica ao Jubileu e à legislação do ano sabático, uma vez que isso entraria em conflito com o Sitz im Leben de Israel durante e depois do exílio. Além disso, Bergsma mostra que o problema abordado por essa legislação era um problema reconhecido pelos reis da Babilônia no segundo milênio aC, o que naturalmente sugere a possibilidade de uma data de codificação muito anterior. Esses reis babilônios (aos quais poderia ser acrescentado Ammi-Saduqa [20]) ocasionalmente emitiam decretos para o cancelamento de dívidas e / ou o retorno do povo às terras que haviam vendido. Esses decretos de "folha em branco" pretendiam corrigir a tendência dos devedores, nas sociedades antigas, de se tornarem irremediavelmente endividados com seus credores, acumulando assim a maior parte das terras aráveis ​​sob o controle de uns poucos ricos. Os decretos foram emitidos esporadicamente. O economista Michael Hudson afirma que a legislação bíblica do Jubileu e dos anos sabáticos abordou os mesmos problemas encontrados por esses reis babilônios, mas a formulação bíblica das leis apresentou um avanço significativo na justiça e nos direitos do povo. Isso se deveu às "lousas em branco" agora codificadas em lei, em vez de depender do capricho do rei. Além disso, o ritmo regular dos anos sabáticos e do Jubileu significava que todos saberiam quando a próxima liberação era devida, dando assim justiça e equidade tanto ao credor quanto ao devedor. [21] [22] Hudson, portanto, afirma que não só foi a legislação levítica um avanço significativo sobre as tentativas anteriores de lidar com o endividamento, mas esta legislação também era eminentemente prática, em contradição com muitos intérpretes bíblicos que não são economistas e que rotularam é "utópico".

Os regulamentos bíblicos relativos ao ano do Jubileu aparecem em Levítico 25. De acordo com esses regulamentos, o Jubileu deveria soar assim que 49 anos tivessem sido contados, [23] levantando uma ambigüidade sobre se o Jubileu estava dentro do 49º ano, ou o seguia como uma intercalação nos ciclos sabáticos de 7 anos, estudiosos e fontes rabínicas clássicas estão divididos sobre a questão. [7] [13]

A exigência bíblica é que o ano do Jubileu deveria ser tratado como um ano sabático, com a terra em pousio, mas também exigia a devolução obrigatória de todas as propriedades aos seus proprietários originais ou seus herdeiros, exceto as casas de leigos dentro das cidades muradas, em além da alforria de todos os servos contratados israelitas. [13]

Os regulamentos bíblicos afirmam que a terra deveria descansar um "sábado" quando os Filhos de Israel viessem para a terra que Deus estava dando a eles Israel. [24] O Seder Olam Rabbah (segundo século DC), afirmou que este versículo significava que a contagem não deveria começar até que os israelitas tivessem ganhado o controle de Canaã, que o Seder Olam, com base na tradição recebida, colocou 14 anos depois sua entrada na terra. [25] Esta interpretação foi amplamente adotada em estudos rabínicos posteriores. Uma razão para esta interpretação do texto levítico era que se a contagem começasse antes que a terra fosse completamente conquistada, seria necessário que os israelitas devolvessem a terra aos cananeus dentro de 50 anos. Preocupações nacionalistas semelhantes sobre o impacto do Jubileu na propriedade da terra foram criado por colonos sionistas. [13] Do ponto de vista legal, a lei do Jubileu efetivamente proibia a venda de terras como simples taxa e, em vez disso, as terras só podiam ser arrendadas por no máximo 50 anos. Os regulamentos bíblicos passam a especificar que o preço da terra deve ser proporcional a quantos anos faltam para o Jubileu, sendo a terra mais barata quanto mais perto estiver do Jubileu. [26]

Como o 49º ano já era um ano sabático, a terra deveria ser deixada em pousio durante ele, mas se o 50º ano também tivesse que ser mantido em pousio, como o Jubileu, então nenhuma nova safra estaria disponível por dois anos, e apenas as frutas de verão estariam disponíveis para o ano seguinte, criando um risco muito maior de fome geral [7]. Judá, o Príncipe, afirmou que o ano do jubileu era idêntico ao 49º ano sabático. [27] No entanto, a maioria dos rabinos clássicos acreditava que a frase bíblica santifique o quinquagésimo ano, [28] junto com a promessa bíblica de que haveria três anos de frutos no sexto ano, [29] implica que o ano de jubileu foi o 50º ano. [13] A opinião dos Geonim, e geralmente de autoridades posteriores, era que antes do cativeiro da Babilônia, o Jubileu era a intercalação do 50º ano, mas depois que o cativeiro terminou, o Jubileu foi essencialmente ignorado, exceto pelo toque do shofar , e coincidiu com o 49º ano sabático [13], a razão era que o Jubileu só seria observado quando os judeus controlassem toda Canaã, incluindo os territórios de Rúben e Gade e a meia tribo oriental de Manassés.

A duração do ciclo do Jubileu continua a ser de interesse para os estudiosos modernos, assim como a questão da praticidade da legislação e se ela alguma vez foi implementada em âmbito nacional. Com relação à duração do ciclo, três estudos acadêmicos significativos devotados ao Jubileu e aos anos sabáticos concordam que foram 49 anos, embora discordem um pouco sobre a interpretação das outras questões envolvidas. Esses estudos principais foram os de Benedict Zuckermann, [30] Robert North, [31] e Jean-François Lefebvre. [32] As razões dadas por esses autores para apoiar um ciclo de 49 anos são textuais (examinando todos os textos bíblicos relevantes) e práticas.

O documento calendárico 4Q319 dos Manuscritos do Mar Morto "representa um sistema de calendário baseado na rotação semanal dos vinte e quatro cursos sacerdotais durante um período de seis anos e construído em seis Jubileus consecutivos, ou seja, 294 anos.". [33]

Considerações textuais e práticas Editar

Um exemplo do argumento textual é dado por North em sua comparação de Levítico 23: 15-16 com Levítico 25: 8-11. A primeira passagem estabelece o tempo, em dias, para o Festival das Semanas (Shavuot), enquanto o segundo prescreve o tempo, em anos, para o Jubileu. [34] Na primeira passagem, o início da contagem para o Festival das Semanas é dito ser "o dia após o sábado" (mimaharat ha-shabat, Levítico 23:15), e deve terminar "o dia após o sétimo sábado" (mimaharat ha-shabat ha-sheviyit, Levítico 23:16). Essas sete semanas constituiriam 49 dias na maioria dos métodos modernos de cálculo. No entanto, o versículo 16 diz que eles devem ser contados como 50 dias. Este método de cálculo (às vezes chamado de "numeração inclusiva") é bastante comum nas Escrituras, por exemplo, a Festa dos Tabernáculos deve durar sete dias (Levítico 23: 34-36), mas o último dia é chamado de oitavo dia (v . 36). North descobriu que esta comparação entre Levítico 23 (Festa das Semanas) e Levítico 25 (Jubileus) é "o apoio mais forte possível para o quadragésimo nono ano "[34] como o ano do Jubileu. Sua conclusão de que o Jubileu era idêntico ao sétimo ano sabático foi seguida por Lefebvre, por esta e também por outras razões. [35]

A consideração de que o Jubileu era idêntico ao sétimo ano sabático resolve os vários problemas práticos, também abordados por esses autores. Se o Jubileu fosse separado e após o sétimo ano sabático, haveria dois anos consecutivos de descanso. Lefebvre aponta, no entanto, que não há suporte nas Escrituras para dois anos de pousio voluntário em sucessão, embora alguns tenham interpretado incorretamente Levítico 25: 21-22 como se isso se referisse a um ano de Jubileu após um ano sabático, que não é o sentido da passagem. Lefebvre mostra que este não pode ser o caso, porque o plantio é mencionado porque o oitavo ano é o ano após o sábado, um ano em que o plantio e a colheita são retomados. [36] Outro problema prático que ocorreria se o ciclo do Jubileu fosse de 50 anos é que, após o primeiro ciclo, o Jubileu e os ciclos sabáticos estariam fora de fase, a menos que o sétimo ciclo sabático fosse estendido para oito anos. Mas a Escritura não dá instruções para fazer tal ajuste. Em vez disso, assume-se que os dois ciclos estarão sempre em fase para que o shofar pode ser soado no sétimo ano do sétimo ciclo sabático. [37]

Em contraste, a consideração de que o ano do Jubileu é um ano intercalado separado e distinto dos ciclos sabáticos resolve uma questão da exigência de observação da Torá tanto de Levítico 25: 3 quanto de Levítico 25:11. Pois na primeira passagem, a ordem é que a semeadura e a poda devem ocorrer por 6 anos consecutivos, enquanto na última, a ordem é não semear, nem colher, nem colher de vinhas não cultivadas no ano do Jubileu. Se o ano do Jubileu é o 50º ano, conforme confirmado por Levítico 25: 10-11, deve ser necessariamente um ano separado dos primeiros 49 anos compreendendo a totalidade dos primeiros sete ciclos sabáticos. Portanto, não pode ser idêntico ao sétimo ano sabático, pois 49 não é igual a 50. Se o ano do Jubileu fosse considerado idêntico ao ano 1 do ciclo sabático seguinte, a exigência de observar 6 anos consecutivos de semeadura e poda não poderia ser observada pois apenas 5 anos estariam disponíveis para semear e colher, não os seis especificados como Levítico 25: 3 requer. Muitos mal-entendidos vêm do fato de não lermos cuidadosamente o texto hebraico original. Não havia exigência na Lei de observar 6 anos consecutivos de semeadura. O comando afirma que você pode semear por 6 anos, mas no 7º ano a terra deve observar um descanso sabático. Seria uma dupla negativa ordenar que a terra fosse semeada por 6 anos em casos de fome e guerra.

Considerações históricas Editar

Embora não citados por esses autores, dois argumentos históricos também defendem um ciclo de 49 anos. A primeira é que os samaritanos completaram um ciclo de 49 anos. [38] Embora os samaritanos tenham parado de contar para o Jubileu algumas centenas de anos atrás, de acordo com um relatório recente, um esforço está em andamento para determinar a data em que a contagem cessou a fim de ser retomada. A contagem será novamente de acordo com um ciclo de 49 anos. [39] Um segundo argumento histórico foi apresentado no sentido de que as duas instâncias de um Jubileu mencionadas no Talmud Babilônico (tratados Arakin 12a e Meguilá 14b) parecem ser lembranças históricas adequadas, porque os métodos de cálculo conhecidos da erudição rabínica eram incapazes de calcular corretamente as datas dos Jubileus mencionados. [40] A bolsa de estudos rabínica (talmúdica) sempre assumiu o cálculo de não adesão para reis, pelo que o primeiro ano parcial de um rei era contado duas vezes tanto para ele quanto como o último ano do rei falecido. Este cálculo daria 47 anos a partir do Jubileu mencionado no 18º ano de Josias (Meguilá 14b) para o Jubileu que ocorreu 14 anos depois que Jerusalém caiu nas mãos dos babilônios (Arakin 12a), enquanto a diferença correta era de 49 anos (623 aC a 574 aC). Isso foi apresentado como evidência adicional de que o ciclo era de 49 anos, e ainda que os ciclos estavam sendo medidos até o último Jubileu nos dias de Ezequiel, quando as estipulações do ano do Jubileu, por muito tempo negligenciadas, exceto na contagem dos sacerdotes, não podiam mais ser observados porque as pessoas estavam cativas em uma terra estrangeira. [41]

o Seder Olam Rabbah reconheceu a importância do Jubileu e dos ciclos sabáticos como um sistema de calendário de longo prazo, e tentou em vários lugares encaixar os anos sabáticos e do Jubileu em seu esquema cronológico. Como mencionado acima, o Seder Olam expôs a ideia de que a contagem desses ciclos foi adiada até 14 anos após a entrada no terreno. As razões para isso são fornecidas em Seder Olam capítulo 11. No capítulo 14 de Josué, Caleb menciona que tinha 40 anos quando foi enviado como espião no segundo ano da jornada de 40 anos no deserto, e sua idade atual era de 85, [42] o que significa que ele recebeu sua herança sete anos após entrar em Canaã. O rabino José presumiu que todos os outros receberam sua herança quando Caleb a recebeu, ou já a haviam recebido, de modo que a distribuição da terra às tribos foi concluída nessa época. Como a divisão da terra levou sete anos, a conquista que se seguiu também deve ter levado sete anos. "É preciso dizer que 14 anos Israel passou em Gilgal, sete quando eles estavam conquistando e sete quando eles estavam distribuindo." Então, depois de erguer o Tabernáculo em Shiloh, "Naquele momento, eles começaram a contar anos para dízimos, anos sabáticos e anos de jubileu." [43]

Outra explicação foi oferecida para o adiamento da contagem do Rabino José até que se passassem 14 anos. Neste mesmo capítulo 11 do Seder Olam, Rabino José declarou (por razões desconhecidas) que o tempo de Israel em sua terra deve ter durado um número inteiro de períodos de Jubileu. Se isso fosse verdade, um desses períodos deveria ter terminado no início do exílio em 587 AC. Ainda assim, o Rabino José também acreditava que Ezequiel 40: 1 marcava o início do décimo sétimo Jubileu, e isso foi 14 anos após a queda da cidade. Em outras palavras, o Jubileu veio 14 anos atrasado, de acordo com a idéia de que o tempo na terra deve compreender um número inteiro de ciclos jubilares. Rodger Young propõe que o conhecimento de quando era devido um Jubileu genuíno foi o verdadeiro motivo para a suposição de um atraso antes do início da contagem:

O motivo do atraso de quatorze anos em Seder ‘Olam 11 é aquele Rabino Yose (autor principal do Seder ‘Olam) tinha o idée fixe que o tempo total que Israel passou em sua terra deve chegar a um número exato de ciclos de Jubileu. Se fosse esse o caso, então deveríamos ter esperado que 587 aC, quando o exílio começou, teria sido no final de um período de Jubileu. No entanto, Rabi Yose citou Ezequiel 40: 1 como designando a época do décimo sétimo Jubileu, e como ele sabia que isso ocorria quatorze anos após a queda da cidade, ele presumiu que a contagem havia sido adiada por quatorze anos para que ele pudesse contabilizar os quatorze anos entre a queda da cidade e a observância do décimo sétimo Jubileu. Ele também mencionou o Jubileu anterior, no tempo de Josias. Por mais que ele tivesse gostado de colocar esses dois últimos Jubileus quatorze anos antes, a fim de ser consistente com seu idée fixe, Rabi Yose não pôde fazer isso porque ele sabia que essas eram datas históricas, não datas que vieram de seus próprios cálculos. [44]

Um relato alternativo é que a contagem começou na entrada no terreno. Isso decorre de uma leitura direta do texto relevante em Levítico:

O SENHOR então falou a Moisés no Monte Sinai, dizendo: "Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Quando entrardes na terra que eu vos darei, então a terra terá um sábado ao SENHOR. . Seis anos semearás o teu campo, e seis anos podarás a tua vinha e colher a sua colheita, mas durante o sétimo ano a terra terá um descanso sabático, um sábado ao Senhor. Também deves contar sete sábados de anos para você, sete vezes sete anos, de modo que você tenha o tempo dos sete sábados de anos, nomeadamente, quarenta e nove anos. Então, no décimo dia do sétimo mês, no dia da expiação, você soará um chifre de carneiro no exterior, e você soará um chifre em toda a sua terra. Você deve, assim, consagrar o quinquagésimo ano e proclamar uma libertação por meio da terra a todos os seus habitantes. Será um jubileu para você (Levítico 25: 1-4, 8-10, NASB).

O Talmud afirma que o povo de Israel contou 17 Jubileus desde o momento em que entrou na Terra de Canaã até seu exílio na destruição do Primeiro Templo. [45] Se a contagem for medida 17 ciclos anteriores ao Jubileu de Ezequiel (Ezequiel 40: 1) [46] que começou em Tishri de 574 aC, com base no cálculo de Thiele, [47] o primeiro ano do primeiro ciclo teria sido 1406 aC. De acordo com o calendário religioso que iniciava o ano em Nisan, e de acordo com Josué 5:10 que coloca a entrada na terra em Nisan, Nisan de 1406 AC é o mês e ano em que a contagem começou. Mas 1406 AC é o ano de entrada na terra que é tradicionalmente derivada por outro método, ou seja, tomando a data de Thiele de 931/930 AC para o início do reino dividido após a morte de Salomão, em conjunto com 1 Reis 6: 1 (a quarta de Salomão ano foi 480º ano da era do Êxodo), para derivar a data do Êxodo em 1446 AC. O método de determinar a data do Êxodo e a entrada em Canaã a partir dos ciclos do Jubileu é independente do método de derivar essas datas de 1 Reis 6: 1, mas os dois métodos concordam. [48]

O Jubileu na tradição judaica Editar

Uma abordagem diferente é feita no Talmud (Arakhin 12a-b) que, como Seder Olam, atribui apenas 410 anos ao Primeiro Templo, [49] precedidos por 480 anos desde o êxodo até sua construção por Salomão (1 Reis 6: 1) em 832 aC (pela contabilidade rabínica) e sua destruição em 422 aC. O Talmud (Arakhin 12b) é responsável por 40 anos de peregrinação no deserto, e 7 anos necessários para conquistar a terra de Canaã e 7 anos para dividir a terra entre as tribos, colocando o primeiro ciclo do Jubileu precisamente 54 anos após o êxodo (ou seja, em 1258 AC) , e dizendo que o povo de Israel contou 17 Jubileus desde o momento em que entrou na Terra de Canaã até sua partida, e que o último Jubileu ocorreu 14 anos após a destruição do Primeiro Templo (isto é, em 408 AC). [50] [51] Exegeta talmúdico, Rashi, explica no Talmud (Arakhin 12b) que o ano da destruição do Primeiro Templo (422 aC) foi na verdade o 36º ano no ciclo do Jubileu, e que quatorze anos depois (408 aC) teria sido o próximo Jubileu. [52] Este intervalo de tempo, considerado em conjunto (de 1258 aC a 408 aC), chega a 850 anos, durante os quais o povo contava dezessete Jubileus.

O historiador Josefo, no entanto, tinha uma tradição diferente, escrevendo em sua obra Antiguidades (10.8.5) que o Primeiro Templo durou 470 anos, [53] o que, necessariamente, compensaria o número de ciclos do Jubileu. Além disso, o cálculo de Josefo da linha do tempo dos eventos nem sempre se alinha com Seder Olam, o livro do qual a tradição rabínica é tão dependente. As discrepâncias entre Josefo e Seder Olam levaram alguns estudiosos a pensar que as datas prescritas em Seder Olam são apenas aproximações, já que Josefo traz evidências de suporte fazendo uso de duas épocas básicas, a contagem da era das Olimpíadas e a contagem da era Selêucida, extraídas principalmente de outros escritores, para verificar a historicidade de muitos desses eventos. Apesar de suas diferenças no período geral de anos, não há necessariamente discordância entre Josefo e Seder Olam quando Josefo se refere a datas de anos sabáticos durante o período do Segundo Templo, pois o período de tempo para essas datas se sobrepõe àqueles mencionados em Seder Olam (capítulo 30) para os períodos grego, hasmoneu e herodiano.

The text of the Book of Leviticus argues that the Jubilee existed because the land was the possession of Yahweh, and its current occupiers were merely aliens or tenants, and therefore the land should not be sold forever. [54] Midrashic sources argue that the Jubilee was created to preserve the original division of land between the Israelite tribes, [55] as evidenced by the rabbinical tradition that the Jubilee should not be imposed until the Israelites were in control of Canaan. [13] Leviticus also states that the Israelites were the servants of Yahweh, [56] which classical rabbis took as justification for the manumission of Israelite slaves at the Jubilee, using the argument that no man should have two masters, and thus, as the servants of Yahweh, the Israelites should not also be the servants of men. [55]

A further theological insight afforded by the Jubilee cycles is explained in Andrew Steinmann's monograph on Biblical chronology. Steinmann has an extended discussion of the evidence for various pre-exilic Sabbatical years, and how they all occurred an integral number of seven-year periods before Ezekiel’s Jubilee (see the Historical Sabbatical Years article). He also notes that the date of the entry into the land implied by Ezekiel's Jubilee (the seventeenth) is in exact agreement with the date calculated from 1 Kings 6:1 and Joshua 5:6. These chronological considerations are usually neglected in discussions of the legislation for the Jubilee and Sabbatical years, but Steinmann stresses their theological importance as follows:

This illustrates one of the principles stated in the preface to the present book: that some historical insights will remain obscured until the chronology of the period under discussion is determined properly. The Jubilee and Sabbatical cycles provide such historical insight. But they do more: they also offer theological insights on such important matters as the date and historicity of the Exodus and the origin of the Book of Leviticus. If, as has been argued, the times of the Jubilee and Sabbatical cycles were known all the time that Israel was in its land, and, further, that the only adequate explanation that has yet been given for Ezekiel’s Jubilee being the seventeenth Jubilee is that the counting for these cycles actually started 832 years earlier, in 1406 BC, then it is logical to conclude the Lev 25–27, the texts that charter the Sabbatical years and the Jubilees, were in existence in the late fifteenth century BC. [57]


What was the Seven Years War?

The Seven Years War was a global conflict which ran from 1756 until 1763 and pitted a coalition of Great Britain and its allies against a coalition of France and its allies. The war escalated from a regional conflict between Great Britain and France in North America, known today as the French and Indian War. George Washington, a wealthy Virginia planter and an officer in the Virginia militia, served under British General Braddock in the early years of this conflict. The Seven Years War was the fourth war between Great Britain and France in the hundred-year period after 1689. While there had been some territorial concessions in the earlier wars, most of those earlier struggles returned each nation to their pre-war status. The Seven Years War was different in that it ended in a resounding victory for Great Britain and its allies and a humiliating defeat for France and its allies. France lost to Great Britain most of its North American colonial possessions, known as New France. This included Canada and all of its land east of the Mississippi River, including the Ohio Valley, to Great Britain.

At the war’s end, Great Britain faced a number of serious geopolitical and financial problems. The first problem faced by the British government rose from the need to govern and protect vast new areas won during the long conflict. In North America, the British now had responsibility for Canada and the areas east of the Mississippi River. These former French colonies included thousands of Indians and many French-speaking Catholics who had no desire to become subjects of the British crown or to live under English common law. Great Britain also had control over East and West Florida which Spain, an ally of France, was forced to cede to Great Britain at the end of the war. Financing the administration of these new areas was a critical problem facing the British government at the war’s end.

British regiment marching.

Great Britain also faced a massive war debt at the end of the Seven Years War. As of January 5, 1763, the national debt stood at over £122,603,336. According to historian Charles Middlekauff in his work on the American Revolution, The Glorious Cause, the interest on this sum was over £4,409,797 per year. Complicating Britain’s financial problems, the government faced growing protests for tax relief after increasing taxes for those living in the British Isles. Protests against the heavy land taxes and the Cider Tax were especially strong there.
The war’s end also marked a change of attitudes among people in Great Britain and in its American colonies. During the war, the British government was unable to persuade the colonial legislatures to satisfactorily contribute to the expenses of the war. With the French defeat, the British government did not believe it needed to accommodate the concerns of the colonial legislatures regarding monetary issues. At the same time, the removal of the French threat in North America gave the American colonists a new sense of self-confidence. Many colonists questioned why the British government thought it needed to leave an army in North America to protect its colonies from Indian uprisings.

One of the critical problems faced by Great Britain at the end of the Seven Years War was its uneasy relations with the Indian tribes living in the Ohio Valley and the Great Lakes. While these Indian tribes had traded with the French for years, few French settlers, other than trappers and traders, had moved into the areas south of the Great Lakes. After France and her Indian allies were defeated, British settlers began crossing the Appalachian Mountain in large numbers looking for good farmland. The Indians viewed the settlers, who wanted to claim the land, differently than the French fur traders with whom they had lived for many years.

The actions of Major General Jeffrey Amherst, the British Commander of British forces in North America, also contributed to the tense relations between the British and the Indians in the final years of the war. The British, like the French, had enjoyed the support of a number of Indian tribes and, during the war, the chiefs of these tribes had received generous gifts from the British government. Gift giving was considered by the British and the French to be an integral part of maintaining good relations with the tribes. As military operations in North America came to a successful conclusion, General Amherst decided to discontinue the practice of giving gifts to Indian chiefs, as he believed he no longer needed their support. He also made the decision to cut back on trading gunpowder to the Indians. The Indians felt that the British were treating them as a conquered people and not as former allies.

In May 1763, Pontiac, an Ottawa leader, led a number of Indian tribes in the area of the Great Lakes in an uprising against British forces and settlers along the frontier. While a few British forts on the frontier held out, over eight were taken. Hundreds of British soldiers were killed, and the settlers who survived the attacks fled from their farms on the frontier to the safe areas in the east. Commonly known as Pontiac’s Rebellion, the conflict lasted until 1764. Though peace treaties ended the fighting, the possibility of further conflicts with the Indians strongly affected Britain’s decision to leave a standing army in America after the Seven Years War.


What About the Rapture of the Church?

Since there is a seven-year tribulation period foretold to occur just before Christ's return, the Rapture of the Church would be prior to this date. Most pre-millennial Bible prophecy teachers would put the Rapture seven years sooner, however, logically, it seems there has to be some amount of time (a short stage setting gap of perhaps a few years) between the Rapture and the tribulation period beginning (see here). So, the Rapture could be up to a total of 10-years, and possibly more (some prophecy scholars like Bill Salus believe it could be 11.5-years), from the coming of Jesus in Glory. I won't attempt to calculate an approximate timeframe of when the Rapture will occur based upon this, since we don't believe in setting dates, but I'm sure you can work out the implications of this!

Conclusão

We must keep in mind that there is no conclusive evidence anywhere in the Bible that God has a 7,000-year plan, or has decided to work in 2,000-year time slots. While these connections are fun to explore, let's remember it is just a theory. You can decide whether such an exploration has any merit!

Mind you, considering almost 2,000 years have passed since Christ's crucifixion (making a total of nearly 6,000 years—or six millennial days—from Adam), and at this precise juncture in human history mankind stands poised with the ability to blow up and blast out of existence all life on planet Earth, the 7,000-year plan is more believable than ever!

In any case, with Israel being a nation in the land again, and many other prophetic implications ramping up as of late, we know that Jesus will return very soon. The time is short.

God’s 7,000 Year Plan Reviewed by Joel on January 19, 2019 Rating: 5

Battle of the Monongahela

The Battle of the Monongahela in July 1755 was the most important early battle of the Seven Years’ War in North America. There British forces, under General Edward Braddock, lost badly to French soldiers and their American Indian allies. Braddock was mortally wounded, but his American ally George Washington fought valiantly and gained wide acclaim.

Imagined depiction of George Washington at the Battle of the Monongahela, 1854


Sighting the Enemy

That same day, Hawke departed Torbay to return to his blockade station off Brest. Sailing south, he learned two days later that Conflans had put to sea and was heading south. Moving to pursue, Hawke's squadron of twenty-three ships of the line used superior seamanship to close the gap despite contrary winds and worsening weather. Early on November 20, as he neared Quiberon Bay, Conflans spotted Duff's squadron. Badly outnumbered, Duff split his ships with one group moving north and the other moving south. Seeking an easy victory, Conflans ordered his van and center to pursue the enemy while his rearguard held back to observe strange sails approaching from the west.

Sailing hard, the first of Hawke's ships to spot the enemy was Captain Richard Howe's HMS Magnanime (70). Around 9:45 AM, Hawke signaled for a general chase and fired three guns. Devised by Admiral George Anson, this modification called for the seven leading ships to form line ahead as they chased. Pressing hard despite increasing gale winds, Hawke's squadron quickly closed with the French. This was aided by Conflans pausing to deploy his entire fleet in line ahead.


The magnificient 7: The meaning and history behind the world's favourite number

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David Beckham wore the 7 Manchester United shirt and made the number his daughter's middle name[GETTY]

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Pick a number, any number. Chances are it will be seven. Whatever your creed or culture the number seven is special.

Psychologists see evidence of our affinity with seven time and time again and now comes further statistical proof from mathematician Alex Bellos in his new book Alex Through The Looking Glass.

He asked 44,000 people to name their favourite number and a 10th of them answered seven.

He claims this shows that even those with no interest in maths are subconsciously doing a kind of mental arithmetic.

&ldquoOf the first 10 numbers, seven is the most prime. You cannot multiply or divide it within the group. It feels unique.&rdquo

Many civilisations over thousands of years have thought so using the number to impart its perceived magic into their lives and surroundings.

There&rsquos a reason why Yul Brynner, Charles Bronson and the other gunfighters in the 1960 film were magnificent and that&rsquos because there were seven of them.

For when it comes to making a grand statement, feeling lucky or seeking the divine, nothing beats the power of seven.

  • The optimum number of hours of sleep for humans is seven. A study by the West Virginia Medical School in the US of more than 30,000 adults found that the risk of developing heart disease increased in those who sleep one hour more or less than seven. Those who sleep for fewer than five hours a day are twice as likely to have heart attacks , strokes or angina attacks and the risk also increased markedly in those who clock up nine hours or more.
  • There are seven colours of the rainbow. Isaac Newton originally divided the spectrum into five main colours &ndash red, yellow, green, blue and violet &ndash in 1672 but later added orange and indigo to make seven. In common with the Ancient Greeks he believed there was a connection between the number of colours in the spectrum and the number of days in the week, the number of notes in a musical scale and the number of objects then known in the solar system.
  • The number seven is one of the most significant in the Bible. Scholars say it denotes completeness or perfection. After creating the world God rested on the seventh day and the seven-day week has been adopted by all human civilisations. The word &ldquocreated&rdquo is used seven times in the Book Of Genesis in reference to the making of the world. Seven also symbolises the unity of the four corners of Earth with the Holy Trinity. The number seven occurs more than 700 times throughout the Bible and 54 time in the Book Of Revelation, which refers to seven churches, seven angels, seven seals, seven trumpets and seven stars. Israel captured the city of Jericho after marching around it seven times, Solomon took seven years to build his temple, Job had seven sons and the great flood came seven days after Noah went into his ark. In the story of Joseph in Egypt there were seven years of plenty followed by seven years of famine and Christ spoke seven words from the cross.
  • In other religions, according to the Talmud in Judaism, the universe is made of seven heavens. The Koran often speaks of seven heavens and Muslims on a pilgrimage to Mecca walk seven times around the Kaaba, the cuboid building at the centre of Islam&rsquos most sacred mosque. In Christianity, Judaism and Islam, God resides above the seventh heaven and one of the most important elements in Jewish weddings is the conferring of the seven blessings. And in modern Jewish wedding ceremonies the bride often circles the groom seven times. In Hinduism there are seven higher worlds and seven underworlds. In the ancient Vedic form of the religion the sun god&rsquos chariot is pulled by seven horses and the human body has seven basic chakras or &ldquowheels of energy&rdquo. Japanese mythology has seven gods of fortune responsible for good health, long life, happiness, knowledge, wealth, warriors and fishermen. In Buddhism the newborn Buddha rose to his feet and took seven steps.
  • Along with seven deadly sins there are seven virtues: humility, chastity, kindness, patience, abstinence, diligence and liberality.
  • David and Victoria Beckham named their daughter Harper Seven after Harper Lee, author of Victoria&rsquos favourite book To Kill A Mockingbird and the number shirt David wore in his footballing heyday playing for Manchester United and England. He also says that they chose seven as Harper&rsquos middle name &ldquobecause it symbolises spiritual perfection and is regarded as a lucky number in many cultures around the world&rdquo.
  • The ancient world had seven wonders: the Great Pyramid of Giza, the Hanging Gardens of Babylon, the Temple of Artemis at Ephesus (now in Turkey) the Statue of Zeus at Olympia, the Mausoleum at Halicarnassus, the Colossus of Rhodes and finally the Lighthouse of Alexandria. The Seven Wonders of the Modern World are: the Great Wall of China, the Taj Mahal in India, the rock city of Petra in Jordan, the statue of Christ the Redeemer in Rio de Janeiro, Machu Picchu in Peru, the Chichen Itza pyramid in Mexico and the Colosseum in Rome. The list was chosen by global ballot and the results were announced on the seventh day of the seventh month (July 7) in 2007.

The ancient pyramids in Egypt are one of the seven wonders of the world [GETTY]


Hebron: History & Overview

Hebron (Al-Khalil in Arabic) is located 32 kilometers south of Jerusalem and is built on several hills and wadis, most of which run north-to-south. The Hebrew word Hebron is explained as being derived from the Hebrew word for friend (haver), a description for the Patriarch Abraham. The Arabic Al- Khalil, literally &ldquothe friend,&rdquo has a nearly identical derivation and also refers to Abraham (Ibrahim), whom Muslims similarly describe as the friend of God. Hebron is one of the oldest continually occupied cities in the world and has been a major focus of religious worship for over two millennia.

From Biblical Times to 1967

Hebron has a long and rich Jewish history. Numbers 13:22 states that (Canaanite) Hebron was founded seven years before the Egyptian town of Zoan, i.e. around 1720 BCE, and the ancient (Canaanite and Israelite) city of Hebron was situated at Tel Rumeida. The city&rsquos history has been inseparably linked with the Cave of Machpelah, which the Patriarch Abraham purchased from Ephron the Hittite for 400 silver shekels (Genesis 23) as a family tomb. This was the first parcel of land owned by the Jewish people in their Promised Land. As recorded in Genesis, the Patriarchs Abraham, Isaac, and Jacob, and the Matriarchs Sarah, Rebekah and Leah, are buried there, and &mdash according to a Jewish tradition &mdash Adam and Eve are also buried there.

Hebron is mentioned 87 times in the Bible and is the world&rsquos oldest Jewish community. Joshua assigned Hebron to Caleb from the tribe of Judah (Joshua 14:13-14), who subsequently led his tribe in conquering the city and its environs (Judges 1:1-20). As Joshua 14:15 notes, &ldquothe former name of Hebron was Kiryat Arba. & rdquo

Following the death of King Saul, God instructed David to go to Hebron, where he was anointed King of Judah (II Samuel 2:1-4) and reigned in the city for seven years before being anointed King over all Israel (II Samuel 5:1-3). One thousand years later, during the first Jewish revolt against the Romans, the city was the scene of extensive fighting. Jews lived in Hebron continuously throughout the Byzantine, Arab, Mameluke and Ottoman periods and it was only in 1929 that the city became temporarily &ldquofree&rdquo of Jews as a result of an Arab pogrom in which 67 Jews were murdered and the remainder forced to flee. After the 1967 Six-Day War, the Jewish community of Hebron was re-established.

The city was part of the united kingdom and &mdash later &mdash the southern Kingdom of Judah, until the latter fell to the Babylonians in 586 BCE. Despite the loss of Jewish independence, Jews continued to live in Hebron (Nehemiah 11:25), and the city was later incorporated into the (Jewish) Hasmonean kingdom by John Hyrcanus. King Herod (reigned 37-4 BCE) built the base of the present structure &mdash the 12 meter high wall &mdash over the Tomb the Patriarchs.

The city was the scene of extensive fighting during the Jewish Revolt against the Romans (65-70, see Josephus 4:529, 554), but Jews continued to live there after the Revolt, through the later Bar Kochba Revolt (132-135 CE), and into the Byzantine period. The remains of a synagogue from the Byzantine period have been excavated in the city, and the Byzantines built a large church over the Tomb of the Patriarchs, incorporating the pre- existing Herodian structure.

Tel Hebron

In October 2018, a new archaeological site opened at Tel Hebron where the walls of the city from the Early and Middle Bronze Age were excavated, as well as buildings from the Early Roman period, including pottery vessels, jewelry and coins. Workshops from the First Temple period, including wine and olive presses, pottery kilns and huge vessels to produce wine and oil were also discovered. Other findings include a four-chamber house, jars bearing ancient Hebrew inscriptions with words &ldquoto the king of Hebron&rdquo and a section of the city wall.

Jews continued to live in Hebron after the city&rsquos conquest by the Arabs (in 638), whose generally tolerant rule was welcomed, especially after the often-harsh Byzantine rule. The Arabs converted the Byzantine church at the Tomb the Patriarchs into a mosque.

Upon capturing the city in 1100, the Crusaders expelled the Jewish community, and converted the mosque at the Tomb back into a church. The Jewish community was re-established following the Mamelukes&rsquo conquest of the city in 1260, and the Mamelukes reconverted the church at the Tomb of the Patriarchs back into a mosque. However, the restored Islamic (Mameluke) ascendancy was less tolerant than the pre-Crusader Islamic (Arab) regimes &mdash a 1266 decree barred Jews (and Christians) from entering the Tomb of the Patriarchs, allowing them only to ascend to the fifth, later the seventh, step outside the eastern wall. The Jewish cemetery &mdash on a hill west of the Tomb &mdash was first mentioned in a letter dated to 1290.

The Ottoman Turks&rsquo conquest of the city in 1517 was marked by a violent pogrom which included many deaths, rapes, and the plundering of Jewish homes. The surviving Jews fled to Beirut and did not return until 1533. In 1540, Jewish exiles from Spain acquired the site of the &ldquoCourt of the Jews&rdquo and built the Avraham Avinu (&ldquoAbraham Our Father&rdquo) synagogue. (One year &mdash according to local legend &mdash when the requisite quorum for prayer was lacking, the Patriarch Abraham himself appeared to complete the quorum hence, the name of the synagogue.)

Despite the events of 1517, its general poverty and a devastating plague in 1619, the Hebron Jewish community grew. Throughout the Turkish period (1517-1917), groups of Jews from other parts of the Land of Israel, and the Diaspora, moved to Hebron, joining the existing community, and the city became a rabbinic center of note.

In 1775, the Hebron Jewish community was rocked by a blood libel, in which Jews were falsely accused of murdering the son of a local sheikh. The community &mdash which was largely sustained by donations from abroad &mdash was forced to pay a crushing fine, which further worsened its already shaky economic situation.

Despite its poverty, the community managed, in 1807, to purchase a 5-dunam plot &mdash upon which the city&rsquos wholesale market stands today &mdash and after several years the sale was recognized by the Hebron Waqf. In 1811, 800 dunams of land were acquired to expand the cemetery. In 1817, the Jewish community numbered approximately 500 and, by 1838, it had grown to 700, despite a pogrom which took place in 1834, during Mohammed Ali&rsquos rebellion against the Ottomans (1831-1840).

In 1870, a wealthy Turkish Jew, Haim Yisrael Romano, moved to Hebron and purchased a plot of land upon which his family built a large residence and guest house, which came to be called Beit Romano. The building later housed a synagogue and served as a yeshiva, before it was seized by the Turks. During the Mandatory period, the building served the British administration as a police station, remand center, and court house.

In 1893, the building later known as Beit Hadassah was built by the Hebron Jewish community as a clinic, and a second floor was added in 1909. The Hadassah organization contributed the salaries of the clinic&rsquos medical staff, who served both the city&rsquos Jewish and Arab populations.

During World War I, before the British occupation, the Jewish community suffered greatly under the wartime Turkish administration. Young men were forcibly conscripted into the Turkish army, overseas financial assistance was cut off, and the community was threatened by hunger and disease. However, with the establishment of the British administration in 1918, the community, reduced to 430 people, began to recover. In 1925, Rabbi Mordechai Epstein established a new yeshiva, and by 1929, the population had risen to 700 again.

The Massacre

On August 23, 1929, local Arabs devastated the Jewish community by perpetrating a vicious, large-scale, organized, pogrom. De acordo com Encyclopedia Judaica:

The assault was well planned, and its aim was well defined: the elimination of the Jewish settlement of Hebron. The rioters did not spare women, children, or the aged the British gave passive assent. Sixty-seven were killed, 60 wounded, the community was destroyed, synagogues razed, and Torah scrolls burned.

A total of 59 of the 67 victims were buried in a common grave in the Jewish cemetery (including 23 who had been murdered and dismembered in one house alone), and the surviving Jews fled to Jerusalem. (During the violence, Haj Issa el-Kourdieh &mdash a local Arab who lived in a house in the Jewish Quarter &mdash sheltered 33 Jews in his basement and protected them from the rioting mob.)

In 1931, 31 Jewish families returned to Hebron and re-established the community. This effort was short-lived, however, and, in April 1936, fearing another massacre, the British authorities evacuated the community.

Following the creation of the State of Israel in 1948, and the invasion by Arab armies, Hebron was captured and occupied by the Jordanian Arab Legion. During the Jordanian occupation, which lasted until 1967, Jews were not permitted to live in the city, nor &mdash despite the Armistice Agreement &mdash to visit or pray at the Jewish holy sites in the city. Additionally, the Jordanian authorities and local residents undertook a systematic campaign to eliminate any evidence of the Jewish presence in the city. They razed the Jewish Quarter, desecrated the Jewish cemetery and built an animal pen on the ruins of the Avraham Avinu synagogue.

Reestablishing the Jewish Community

On April 4, 1968, a group of Jews registered at the Park Hotel in the city. The next day they announced that they had come to re- establish Hebron&rsquos Jewish community. The actions sparked a nationwide debate and drew support from across the political spectrum. After an initial period of deliberation, Prime Minister Levi Eshkol&rsquos Labor-led government decided to temporarily move the group into a near-by IDF compound, while a new community &mdash to be called Kiryat Arba &mdash was built adjacent to Hebron. The first 105 housing units were ready in the autumn of 1972.

In the decade following the Six Day War, when the euphoria of the victory had subsided, Judea and Samaria were still largely unsettled by Jews. Rabbi Moshe Levinger and a group of like-minded individuals determined that the time had come to return home to the newly liberated heartland of Eretz Yisrael. Word of the decision spread quickly and soon a nucleus of families was formed. Their objective was to spend Pesach in Hebron&rsquos Park Hotel.

Hebron&rsquos Arab hotel owners had fallen on hard times. For years they had served the Jordanian aristocracy who would visit regularly to enjoy Hebron&rsquos cool dry air. The Six Day War forced the vacationers to change their travel plans. As a result, the Park Hotel&rsquos Arab owners were delighted to accept the cash-filled envelope which Rabbi Levinger placed on the front desk. In exchange, they agreed to rent the hotel to an unlimited amount of people for an unspecified period.

In April 1968, the Levingers and the other families who had gathered, cleaned and kashered the half of the hotel&rsquos kitchen allotted to them and began to settle in. &ldquoEighty-eight people celebrated Passover Seder that night in the heart of Hebron. &lsquoWe sensed that we had made an historical breakthrough,&rdquo Miriam Levinger recalled, &ldquoand we all felt deeply moved and excited.&rdquo

That same year, a Palestinian threw a grenade at Jews praying at the tomb, wounding 47, among them an 8-month-old child.

A little over ten years later, in April 1979, a group of Jews from Kiryat Arba moved into Beit Hadassah. Following a deadly terrorist attack in May 1980 in which six Jews returning from prayers at the Tomb of the Patriarchs were murdered, and 20 wounded, Prime Minister Menachem Begin&rsquos Likud-led government agreed to refurbish Beit Hadassah, and to permit Jews to move into the adjacent Beit Chason and Beit Schneerson, in the old Jewish Quarter. An additional floor was built on Beit Hadassah, and 11 families moved in during 1986.

Since that time, the city has been the scene of violence on several occasions. In 2001, 10-month old Shalhevet Pass was shot in her stroller by a sniper. In 2003, a pregnant Israeli woman and her husband were killed when a suicide-bomber detonated next to them in the market on Shuhada Street.

Today, Hebron has a population of approximately 160,000 Palestinians, mostly Sunni Muslims. The Jewish community is comprised of roughly 700 people, including approximately 150 yeshiva students. An additional 6,650 Jews live in the adjacent community of Kiryat Arba.

Local administration and services for the Hebron Jewish community are provided by the Hebron Municipal Committee, which was established by the Defense and Interior Ministries, and whose functions are like those of Israel&rsquos regular local councils. The Ministry of Housing and Construction has established the &ldquoAssociation for the Renewal of the Jewish Community in Hebron,&rdquo to carry out projects in the city. The Association is funded both through the state budget and by private contributions. It deals with general development of, and for, the Jewish community.

In addition to the Tomb of the Patriarchs, Tel Rumeida, the Jewish cemetery, and the historical residences of the city, other Jewish sites in Hebron include the Tomb of Ruth and Jesse (King David&rsquos father) which is located on a hillside overlooking the cemetery the site of the Terebinths of Mamre (&ldquoAlonei Mamre&rdquo) from Genesis 18:1, where God appeared to Abraham, which is located about 400 meters from the Glass Junction (Herodian, Roman, and Byzantine remains mark the site today) King David&rsquos Pool (also known as the Sultan&rsquos Pool), which is located about 200 meters south of the road to the entrance of the Tomb of the Patriarchs, which Jews hold to be the pool referred to in II Samuel 4:12 the Tomb of Abner, Saul and David&rsquos general, which is located near the Tomb and the Tomb of Othniel Ben Kenaz, the first Judge of Israel (Judges 3:9-11).

Hebron&rsquos climate has, since Biblical times, encouraged extensive agriculture. Farmers in the Hebron region usually cultivate fruits such as grapes and plums. In addition to agriculture, the local economy relies on handicraft, small- and medium-scale industry and construction. Hebron is also one of the most important marketplaces in the Palestinian Authority.

Distinction Between "H1" & "H2"

In January 1997, after nearly thirty years of controlling the city, the Israel Defense Forces (IDF) withdrew from 80 percent of the Hebron municipal territory. This redeployment, originally agreed upon in the Interim Agreement (Oslo II) of September 1995, was postponed for several months, until a new agreement &ndash the &ldquoProtocol Concerning the Redeployment in Hebron&rdquo &ndash was reached.

In the Hebron Protocol, a distinction is made between Hebron&rsquos &ldquoH1&rdquo and &ldquoH2&rdquo areas. The status of the largest part of the city, &ldquoH1,&rdquo is similar to the one pertaining to &ldquoArea A.&rdquo The Palestinian Police Forces (PPF) exercise full control over &ldquoH1,&rdquo which the IDF is not allowed to enter unless escorted by Palestinian security forces. The IDF maintains indirect control over this part of the city by occasionally establishing checkpoints at entrances or by closing these points of access. &ldquoH1&rdquo covers residential sectors as well as the commercial areas of Bab Al-Zawiya and Wadi Al-Tuffah, situated west of the Old City.

In the remaining part of the city, &ldquoH2,&rdquo Israel maintains a military presence and controls various aspects of Palestinian daily life. Palestinian civil institutions operate under certain restrictions imposed by the Israeli military administration. When it comes to the PPF, they are only present when they participate in joint patrols led by the IDF.

&ldquoH2&rdquo covers approximately 20 percent of the municipal territory. It comprises the entire Qasba and areas adjacent to the Jewish settlements. The population in this area is composed of an estimated 30,000-35,000 Palestinians and approximately 400 Jews. This relatively small sector is the geographic, economic, historic and religious center of Hebron.

Located northeast of the Old City, the Ibrahimi Mosque/Cave of Machpelah is included in the area under Israeli control, as are Islamic institutions, and a number of old mosques.

Shuhada Street & the Old City

Shuhada Street (&ldquoMartyr&rsquos Street&rdquo in Arabic) is a small road in the Old City running through &ldquoH2&rdquo connecting the western and eastern parts of the city. It was once the site of a bustling Palestinian marketplace before the city was divided. The traffic on this street is tightly controlled by the IDF to protect the 85 Jewish families in the neighborhood. Various restrictions are imposed on Palestinian motorists who want to use it. A bus station used to be located along Shuhada Street but was closed in 1986 and subsequently turned into an Israeli military compound. Palestinians who are not residents of H-2 are not allowed on Shuhada Street.

Despite being located inside the Israeli-controlled area of the city, the Souq situated inside the Qasba and behind Shuhada Street remains one of the busiest in the West Bank. However, the wholesale vegetables market (Al-Hisbe), adjacent to the Souq, has also been closed by Israel, due to security considerations.

The Qasba itself is no longer among the most densely populated areas of the city. Since the first half of the twentieth century, its population dropped from 8,000 to a few hundred. To reverse this evolution, the Palestinian local authorities have, since 1997, made a continuous effort to renovate, rehabilitate and develop the Old City. This led to an increase in the number of families moving into the Qasba. Similarly, efforts are being made to highlight its cultural heritage.

On Ein Sarah Street in H1, just a few blocks away from the old market, is a thriving Arab commercial district. As Steve Frank observed:

Cave of Machpelah/Ibrahimi Mosque

The question of who should control the Ibrahimi Mosque/Cave of Machpelah is among the most sensitive issues in the Palestinian-Israeli conflict. Since the Islamic conquest of the region, in the seventh century, the site is predominantly revered by Muslims as Al-Haram Al-Ibrahimi, the Abraham Sanctuary or Ibrahimi Mosque. For seven centuries, its access was restricted to Muslim worshippers only. Jewish pilgrims could pray at a special location outside the building.

During the 1967 War, on the same day the Israeli troops entered Hebron, the IDF chaplain placed a Torah scroll inside the mosque. This initiative made it possible for Jews to hold prayers and religious services in various parts of the sanctuary &ndash sometimes at the same time and place as the Muslims. This provoked widespread indignation as the Muslims maintained the installation of a synagogue inside the sanctuary challenged the Muslim character of the site.

The need for separation between Jews and Muslims and sensitive management of access to their respective holy places was accentuated by the massacre of 29 Muslim worshippers by a Kiryat Arba settler, Baruch Goldstein, in February 1994. The killing was denounced through Israel. An Israeli commission headed by Meir Shamgar examined the circumstances of the bloodshed and recommended a number of new arrangements, such as the establishment of a physical separation between the worshippers of the two communities and the tightening of the security checks at the entrances. It was also decided that on an equal number of days a year, the holy place would be reserved for members of one community only.

Every year thousands of Jewish Israelis and visitors come to Hebron and the Tomb of the Patriarchs to mark the reading of the Torah portion Chayei Sarah (Genesis 23:1&ndash25:18) which discusses Abraham&rsquos purchase of the Cave of the Patriarchs to bury Sarah.

Fontes: Israeli Foreign Ministry Temporary International Presence in Hebron
&ldquoFrom Bronze Age To First Temple: Archaeological Site Set To Open In Hebron,&rdquo Jerusalem Post, (October 16, 2018)
At least 40,000 Jews gather in Hebron to mark biblical purchase of Cave of the Patriarchs, JTA, (November 4, 2018)
Steve Frank, &ldquoThe myth of Hebron&rsquos Shuhada Street,&rdquo Blitz, (July 23, 2019).

Tel Hebron Photo: Israeli Civil Administration Spokesperson

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