Por que os romanos não eram tão limpos quanto você poderia imaginar

Por que os romanos não eram tão limpos quanto você poderia imaginar

Antes dos romanos, a Grécia era a única parte da Europa que tinha banheiros. Mas no auge do Império Romano no século III dC, os romanos introduziram saneamento em grande parte de seus domínios, estendendo-se pelo oeste e sul da Europa, Oriente Médio e Norte da África. Suas tecnologias impressionantes incluíam grandes latrinas públicas com vários assentos, esgotos, água limpa em aquedutos, elegantes banhos públicos para lavagem e leis que exigiam que as cidades removessem o lixo das ruas. Mas quão eficazes foram essas medidas na melhoria da saúde da população?

A pesquisa clínica moderna mostrou que banheiros e água potável diminuem o risco de infecções gastrointestinais humanas por bactérias, vírus e parasitas. Poderíamos, portanto, esperar que esta área da saúde melhorasse sob os romanos em comparação com a situação na Idade do Bronze e Idade do Ferro na Europa, quando essas tecnologias de saneamento não existiam. Da mesma forma, também podemos esperar que ectoparasitas, como pulgas e piolhos corporais, possam se tornar menos comuns com a introdução de banhos regulares e higiene pessoal.

Um novo estudo que publiquei na Parasitology reuniu todas as evidências arqueológicas de parasitas intestinais e ectoparasitas no mundo romano, a fim de avaliar o impacto da tecnologia de saneamento romano sobre a saúde. O estudo compara as espécies de parasitas presentes antes dos romanos na Idade do Bronze e do Ferro, e também depois dos romanos no início do período medieval.

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Banheiros públicos romanos, Ostia Antica.

Eu encontrei uma série de descobertas surpreendentes. Inesperadamente, não houve queda nos parasitas disseminados por falta de saneamento após a chegada dos romanos. Na verdade, parasitas como infecções por tricurídeos, lombrigas e disenteria aumentaram gradualmente durante o período romano, em vez de diminuir como esperado. Isso sugere que as tecnologias de saneamento romanas, como latrinas, esgotos e água potável, não eram tão eficazes para melhorar a saúde gastrointestinal quanto você poderia imaginar.

Ovo de whipworm. ( CC BY-SA 3.0 )

É possível que os benefícios esperados dessas tecnologias tenham sido contrabalançados pelos efeitos das leis que exigem que o lixo das ruas seja levado para fora das cidades. Textos do período romano mencionam como os dejetos humanos eram usados ​​para fertilizar as plantações nos campos, de modo que os ovos de parasitas das fezes humanas teriam contaminado esses alimentos e permitido a reinfecção das populações quando comiam.

A segunda descoberta surpreendente foi que não havia nenhum sinal de diminuição nos ectoparasitas após a introdução de instalações balneares públicas para manter a população limpa. A análise do número de pulgas e piolhos em York, no norte da Inglaterra, encontrou números semelhantes de parasitas nas camadas de solo romano, como era o caso nas camadas de solo vikings e medievais. Visto que as populações vikings e medievais de York não se banhavam regularmente, seria de se esperar que os banhos romanos reduzissem o número de parasitas encontrados em York romana. Isso sugere que os banhos romanos não tinham um efeito benéfico claro sobre a saúde quando se tratava de ectoparasitas.

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A cabeça da tênia dos peixes, Diphyllobothrium latum. ( CC BY-SA )

A tênia dos peixes também se tornou mais comum na Europa durante os romanos. Na Idade do Bronze e na Idade do Ferro, na Europa, ovos de tênia de peixes só foram encontrados na França e na Alemanha. No entanto, durante o Império Romano, a tênia dos peixes foi encontrada em seis países europeus diferentes. Uma possibilidade que explicaria o aparente aumento da distribuição do parasita é a adoção dos hábitos culinários romanos.

Um alimento romano popular era o garum, um molho de peixe fermentado e cru feito de peixe, ervas, especiarias e sal. Temos evidências arqueológicas e textuais para sua fabricação, armazenamento em potes de barro lacrados, transporte e venda em todo o império. É possível que o garum feito no norte da Europa contivesse peixes infectados com a tênia dos peixes e, quando comercializado com outras partes do império, poderia ter infectado pessoas que viviam fora da área original endêmica para a doença.

Isso não quer dizer que o saneamento básico romano fosse uma perda de tempo. Teria sido útil ter latrinas públicas para que as pessoas da cidade não tivessem que voltar para casa para usar o banheiro. Uma cultura de banho público também teria feito as pessoas cheirar melhor. No entanto, a evidência arqueológica não indica qualquer benefício para a saúde deste saneamento, mas sim que a romanização levou ao aumento de certas espécies de parasitas devido ao comércio e migração através do império.

Imagem apresentada: banhos romanos em Bath, Inglaterra ( CC BY 2.5 )

Por: Piers Mitchell / The Conversation

Publicar: Origens Antigas

O artigo 'Por que os romanos não eram tão limpos quanto você poderia imaginar' por Piers Mitchell foi publicado originalmente em A conversa e foi republicado sob uma licença Creative Commons.


Opções de página

Quando o exército romano invadiu a Grã-Bretanha com força na primavera de 43 dC, eles trouxeram com eles tecnologia que deve ter surpreendido os celtas nativos. Para começar, as armas romanas eram muito melhores - eles tinham boas espadas, lanças e várias máquinas para lançar mísseis

O manuballista era uma catapulta de manivela capaz de lançar um ferrolho com ponta de ferro. Este raio assobiou no ar a cerca de 50 metros por segundo e levou um soco terrível que atravessaria a armadura e causaria morte instantânea.

O onagro (que leva o nome de um asno selvagem) arremessou grandes pedras, que podiam demolir prédios de madeira.

A manuballista (catapulta) © A armadura romana também era superior - ambos tinham cota de malha, que poderia ter sido usada pelos auxiliares, embora ninguém tenha certeza, e também armadura pesada feita de placas de ferro sobrepostas que impediriam qualquer coisa menos que um ballista bolt.

Observei uma balista sendo disparada e fiquei impressionado com o poder e a precisão. Posso muito bem imaginar os defensores celtas se rendendo rapidamente depois de ver a força e a precisão da artilharia romana.

Armadura romana © Também construímos uma balista de repetição, que disparava parafusos um após o outro automaticamente. Em sua primeira tentativa, fomos capazes de disparar onze raios por minuto, o que é quase quatro vezes a velocidade com que uma balista comum pode ser operada. Se os romanos realmente as usaram, devem ter assustado o inimigo até as calças, embora também usassem munição em um ritmo prodigioso!

Os romanos trouxeram consigo fortes pré-fabricados. Há um exemplo reconstruído em Lunt Fort perto de Coventry, completo com cauda de andorinha e juntas cruzadas, cortadas em outro lugar e simplesmente encaixadas no local para defesa instantânea.


6a. A república romana

Os romanos estabeleceram uma forma de governo & mdash uma república & mdash que foi copiada pelos países durante séculos. Na verdade, o governo dos Estados Unidos é baseado em parte no modelo de Roma.


A escada para o poder político no Senado Romano era diferente para os patrícios ricos do que para os plebeus de classe baixa.

Uma vez livres, os romanos estabeleceram uma república, um governo no qual os cidadãos elegiam representantes para governar em seu nome. Uma república é muito diferente de uma democracia, em que se espera que cada cidadão desempenhe um papel ativo no governo do estado.

Cidadão

O conceito romano de cidadão evoluiu durante a República Romana e mudou significativamente durante o Império Romano posterior. Depois que os romanos se libertaram dos etruscos, eles estabeleceram uma república, e todos os homens com mais de 15 anos que descendiam das tribos originais de Roma tornaram-se cidadãos. Os cidadãos de Roma se distinguiam dos escravos e de outros não cidadãos por usarem uma toga, a maioria usava uma toga branca. Durante o Império, cada imperador usava uma toga roxa para se distinguir como o princeps, ou "primeiro cidadão".

A cidadania variava muito. O cidadão pleno podia votar, casar-se com pessoas nascidas livres e praticar o comércio. Alguns cidadãos não foram autorizados a votar ou exercer cargos públicos, mas mantiveram os outros direitos. Um terceiro tipo de cidadão podia votar e praticar o comércio, mas não podia ocupar um cargo ou se casar com mulheres nascidas livres.

No final da República, os escravos aos quais foi concedida a liberdade podiam se tornar cidadãos plenos. Por volta de 90 a.C., aliados não romanos da República ganharam os direitos de cidadania e, por volta de 212 d.C., sob o Édito de Caracalla, todas as pessoas livres do Império Romano podiam se tornar cidadãos.


Afrescos revestem as paredes de tumbas etruscas há muito esquecidas. Esta pintura, encontrada na Tumba de Augurs em Tarquinia, é intitulada Porta do inferno.

A aristocracia (classe rica) dominou o início da República Romana. Na sociedade romana, os aristocratas eram conhecidos como patrícios. Os cargos mais altos do governo eram ocupados por dois cônsules, ou líderes, que governavam a República Romana. Um senado composto de patrícios elegeu esses cônsules. Naquela época, os cidadãos de classe baixa, ou plebeus, praticamente não tinham voz no governo. Homens e mulheres eram cidadãos da República Romana, mas apenas os homens podiam votar.

Aos poucos, os plebeus adquiriram ainda mais poder e eventualmente puderam ocupar o cargo de cônsul. Apesar dessas mudanças, os patrícios ainda podiam usar sua riqueza para comprar o controle e a influência sobre os líderes eleitos.


Hannibal marchou com seus elefantes para o sul, na península italiana, durante a Segunda Guerra Púnica.

A história do Senado Romano remonta à própria história de Roma. Foi criado inicialmente como um grupo consultivo de 100 membros para os reis romanos. Reis posteriores expandiram o grupo para 300 membros. Quando os reis foram expulsos de Roma e a República foi formada, o Senado se tornou o órgão governante mais poderoso. Em vez de aconselhar o chefe de estado, elegeu os principais executivos, chamados cônsules.

Os senadores foram, durante séculos, estritamente da classe patrícia. Eles praticavam retórica e oratória para persuadir outros membros do corpo governante. O Senado se reuniu e aprovou leis na Cúria, um grande edifício no terreno do Fórum Romano. Muito mais tarde, Júlio César construiu uma cúria maior para um Senado expandido.

No século III a.C., Roma conquistou vastos territórios e os poderosos senadores enviaram exércitos, negociaram termos de tratados e tinham controle total sobre os assuntos financeiros da República.

O controle senatorial foi finalmente contestado pelo ditador Sulla por volta de 82 a.C. Sila mandou assassinar centenas de senadores, aumentou o número de membros do Senado para 600 e instalou muitos não-patrícios como senadores. Júlio César aumentou o número para 900 (foi reduzido após seu assassinato). Após a criação do Império Romano em 27 a.C., o Senado se enfraqueceu sob fortes imperadores que muitas vezes coagiram à força esse corpo governante. Embora tenha sobrevivido até a queda de Roma, o Senado Romano havia se tornado apenas um corpo cerimonial de homens ricos e inteligentes, sem poder para governar.

Ocasionalmente, surgia uma situação de emergência (como uma guerra) que exigia a liderança decisiva de um indivíduo. Nessas circunstâncias, o Senado e os cônsules poderiam indicar um ditador temporário para governar por um período limitado até que a crise fosse resolvida. A posição de ditador era de natureza muito antidemocrática. Na verdade, um ditador tinha todo o poder, tomava decisões sem qualquer aprovação e tinha controle total sobre os militares.

O melhor exemplo de um ditador ideal foi um cidadão romano chamado Cincinnatus. Durante uma grave emergência militar, o Senado Romano chamou Cincinnatus de sua fazenda para servir como ditador e liderar o exército romano. Quando Cincinato saiu da ditadura e voltou para sua fazenda apenas 15 dias depois de derrotar com sucesso os inimigos de Roma, os líderes republicanos retomaram o controle sobre Roma.

As Doze Tábuas

Uma das inovações da República Romana foi a noção de igualdade perante a lei. Em 449 a.C., líderes governamentais transformaram algumas das leis mais importantes de Roma em 12 grandes tábuas. As Doze Tábuas, como vieram a ser conhecidas, foram as primeiras leis romanas escritas. Embora as leis fossem bastante severas para os padrões atuais, elas garantiam a todos os cidadãos tratamento igual perante a lei.

Leis das Doze Tábuas

No que diz respeito à lei e à cidadania, os romanos tiveram uma abordagem única para as terras que conquistaram. Em vez de governar essas pessoas como súditos conquistados, os romanos os convidaram a se tornarem cidadãos. Essas pessoas então se tornaram parte de Roma, em vez de inimigos lutando contra ela. Naturalmente, esses novos cidadãos receberam os mesmos direitos legais que todos os outros.

As guerras púnicas

Os dois lados travaram três guerras sangrentas, conhecidas como Guerras Púnicas (264-146 a.C.), pelo controle do comércio no oeste do Mar Mediterrâneo. Na segunda guerra, Hannibal, um general cartaginês, invadiu com sucesso a Itália liderando um exército & mdash completo com elefantes & mdash através dos Alpes. Ele entregou ao exército romano uma derrota esmagadora, mas não foi capaz de saquear a própria cidade de Roma. Depois de ocupar e devastar a Itália por mais de uma década, Aníbal foi finalmente derrotado pelo general romano Cipião na Batalha de Zama em 202 a.C.

Por que "púnico"?

Na Terceira Guerra Púnica, Roma estava pronta para acabar com a ameaça cartaginesa para sempre. Após um cerco de vários anos bem-sucedido a Cartago, os romanos incendiaram a cidade. Diz a lenda que os romanos então despejaram sal no solo para que nada crescesse ali novamente. Cartago foi finalmente derrotado e a República Romana estava segura.


A queda do Império Romano e a ascensão do Islã

Sempre que as civilizações modernas contemplam sua própria mortalidade, existe um fantasma que invariavelmente se ergue de seu túmulo para assombrar sua imaginação. Em fevereiro de 1776, poucos meses após a publicação do primeiro volume da O declínio e queda do Império Romano, Edward Gibbon comentou tristemente sobre as notícias da América, onde a rebelião contra a Grã-Bretanha parecia iminente. "O declínio dos dois impérios, Romano e Britânico, prossegue em um ritmo igual." Agora, com o oeste atolado em recessão e olhando nervosamente por cima do ombro para a China, o mesmo paralelo está sendo eliminado. No verão passado, quando Larry Elliott, do Guardian, escreveu um artigo sobre os problemas da economia dos Estados Unidos, a manchete quase se escreveu sozinha: "Declínio e queda do império americano".

Os historiadores, é verdade, estão cada vez mais incomodados com narrativas de declínio e queda. Poucos agora aceitariam que a conquista do território romano por invasores estrangeiros foi uma guilhotina derrubada no pescoço da civilização clássica. A transformação do mundo antigo para o medieval é reconhecida como algo muito mais demorado. "Antiguidade tardia" é o termo que os estudiosos usam para designar os séculos que testemunharam seu curso. O poder romano pode ter entrado em colapso, mas as várias culturas do império romano sofreram mutações e evoluíram. "Vemos no final da Antiguidade", observou Averil Cameron, um de seus principais historiadores, "uma massa de experimentação, novas maneiras sendo experimentadas e novos ajustes feitos".

No entanto, é uma característica curiosa da transformação do mundo romano em algo reconhecidamente medieval que gerou contos extraordinários ao mesmo tempo que empobreceu a capacidade dos contemporâneos de manter um registro deles. "A maior, talvez, e mais terrível cena da história da humanidade": assim Gibbon descreveu seu tema. Ele não estava exagerando: o declínio e a queda do Império Romano foram uma convulsão tão importante que ainda hoje sua influência nas histórias com uma compra popular duradoura permanece maior, talvez, do que a de qualquer outro episódio da história. Pode ser difícil, porém, reconhecer isso. Na maioria das narrativas informadas pelo mundo da antiguidade tardia, das religiões mundiais à ficção científica recente e romances de fantasia, o contexto fornecido pela queda do império de Roma tendeu a ser disfarçado ou ocluído.

Considere uma única folha de papiro com o apelido decididamente nada romântico de PERF 558. Ela foi descoberta no século 19 na cidade egípcia de Herakleópolis, uma ruína desbotada a 130 quilômetros ao sul do Cairo. A própria Herakleópolis havia passado a maior parte de sua existência em uma condição de provincianismo sonolento: primeiro como uma cidade egípcia e, em seguida, após a conquista do país por Alexandre o Grande, como uma colônia administrada por gregos e em grande parte por gregos. A reforma dada a ele por essa nova elite provaria ser duradoura. Mil anos depois - e cerca de 600 anos após a sua absorção pelo Império Romano - Herakleópolis ainda ostentava um nome que dava, às margens do Nilo, um pequeno toque da longínqua Grécia: "a cidade de Hércules". O PERF 558 também, à sua maneira humilde, também deu testemunho do impacto sobre o Egito de todo um milênio de domínio estrangeiro. Era um recibo, emitido para 65 ovelhas, apresentado a dois funcionários com nomes impecavelmente helênicos Christophoros e Theodorakios e escrito em grego.

Mas não apenas em grego. A folha de papiro também apresentava um segundo idioma, nunca antes visto no Egito. O que estava fazendo lá, em um recibo oficial do conselho? As ovelhas, de acordo com uma nota acrescentada em grego no verso, foram requisitadas por "Magaritai" - mas quem ou o que eram? A resposta encontrava-se na capa da folha de papiro, dentro do próprio texto do recibo. Os "magaritai", ao que parecia, não eram outro senão as pessoas conhecidas como "sarracenos": nômades da Arábia, há muito rejeitados pelos romanos como "desprezados e insignificantes". Claramente, o fato de esses bárbaros agora estarem em posição de extorquir ovelhas dos vereadores sugeria uma reversão dramática da sorte. E isso não foi tudo. A revelação mais bizarra do recebimento, talvez, residisse no fato de que uma raça de nômades indolentes, bandidos que, desde que se podia lembrar, haviam se perdido para uma barbárie invariável, parecia ter desenvolvido seu próprio calendário. “Dia 30 do mês de Pharmouthi da primeira indicação”: assim o recibo foi registrado em grego, data que serviu para situá-lo no ano 642 desde o nascimento de Cristo. Mas foi também, assim declarava o recibo na própria língua dos sarracenos, "o ano vinte e dois": 22 anos desde o quê? Algum acontecimento importante, sem dúvida, de grande significado evidentemente para os próprios sarracenos.Mas o que precisamente, e se isso pode ter contribuído para a chegada dos recém-chegados ao Egito, e como deveria estar ligado a esse título enigmático "Magaritai", PERF 558 não diz.

Agora podemos reconhecer o documento como o marcador de algo sísmico. Os magaritai estavam destinados a se implantar no país de maneira muito mais duradoura do que os gregos ou romanos jamais haviam feito. O árabe, idioma que trouxeram com eles e que aparece como novidade no PERF 558, é hoje tão nativo do Egito que o país passou a ser considerado a potência da cultura árabe. No entanto, mesmo uma transformação dessa ordem mal toca na escala completa das mudanças que são sugeridas de forma tão prosaica. Uma nova era, da qual aquele recibo de imposto emitido em Herakleópolis no "ano 22" classifica-se como o documento datável mais antigo sobrevivente, havia surgido. Isso, para quase uma em cada quatro pessoas vivas hoje, é uma questão de mais do que mero interesse histórico. Infinitamente mais - pois toca, em sua opinião, na própria natureza do Divino. A questão do que foi que trouxe os Magaritai a Herakleópolis, e a inúmeras outras cidades, esteve, por muitos séculos, no coração de uma grande religião global: o Islã.

Foi a mão inspiradora de Deus, não um mero desejo desenfreado de extorquir ovelhas, que primeiro motivou os árabes a deixarem sua terra natal no deserto. Tal era, pelo menos, a convicção de Ibn Hisham, um estudioso radicado no Egito que escreveu um século e meio após a primeira aparição dos Magaritai em Herakleópolis, mas cujo fascínio pelo período e pelos acontecimentos notáveis ​​que o marcaram isso consumia tudo. Por volta de 800 DC, os Magaritai não seriam mais considerados uma novidade. Em vez disso - agora conhecidos como "muçulmanos" ou "aqueles que se submetem a Deus" - eles conseguiram conquistar para si uma vasta aglomeração de territórios: um império autenticamente global. Ibn Hisham, olhando para trás, para a época em que primeiro os árabes se tornaram conscientes de si mesmos como um povo eleito, e cercado como estava pelas ruínas de civilizações substituídas, certamente não faltaram páginas para preencher.

PERF 558… o recibo de 65 ovelhas, emitido no ano 22, escrito em grego e árabe. Fotografia: Museu Nacional de Viena

O que foi que levou os árabes como conquistadores a cidades como Herakleópolis e muito mais? A ambição de Ibn Hisham era fornecer uma resposta. A história que ele contou é a de um árabe que viveu quase dois séculos antes e foi escolhido por Deus como o selo de Seus profetas: Muhammad. Embora Ibn Hisham certamente se baseasse em material anterior, sua biografia é a mais antiga que sobreviveu, na forma que temos, até os dias atuais. Os detalhes fornecidos se tornariam fundamentais para a maneira como os muçulmanos interpretam sua fé desde então. Que Maomé recebeu uma série de revelações divinas de que cresceu nas profundezas da Arábia, em uma metrópole pagã, Meca, de que ele fugiu para outra cidade, Yathrib, onde estabeleceu o estado muçulmano primordial de que este vôo, ou hijra, havia transformado toda a ordem do tempo e veio fornecer aos muçulmanos seu Ano Um: tudo isso foi consagrado de forma significativa por Ibn Hisham. O contraste entre o Islã e a época que o precedeu ficou tão claro em sua biografia quanto aquele entre o meio-dia e a calada da noite. O brilho branco das revelações de Maomé, brilhando primeiro na Arábia e depois nos limites do mundo, serviu para trazer toda a humanidade para uma nova era de luz.

O efeito dessa crença provou ser incalculável. Até hoje, mesmo entre os não muçulmanos, continua a informar a maneira como a história do Oriente Médio é interpretada e compreendida. Seja em livros, museus ou universidades, o mundo antigo é imaginado como tendo terminado com a vinda de Maomé. No entanto, mesmo na suposição de que o que o Islã ensina é correto, e que as revelações de Maomé realmente desceram do céu, ainda é forçar as coisas a imaginar que o teatro de suas conquistas foi repentinamente conjurado, ao longo de uma única geração, em um conjunto de As Mil e Uma Noites. Que as conquistas árabes foram parte de um drama muito mais vasto e prolongado, o declínio e a queda do Império Romano, foi esquecido prontamente.

Coloque essas conquistas em seu contexto adequado e uma narrativa diferente emerge. Atender à lição ensinada por Gibbon no século 18, de que as invasões bárbaras da Europa e as vitórias dos sarracenos eram aspectos diferentes do mesmo fenômeno, serve para abrir perspectivas para o drama não sugerido pelas narrativas muçulmanas tradicionais. A paisagem pela qual o Magaritai cavalgou certamente não era exclusiva do Egito. Também no oeste, havia províncias que testemunharam a retirada e o colapso de uma superpotência, a depredação de invasores estrangeiros e a luta desesperada dos moradores locais para criar uma nova segurança para si próprios. Apenas nas últimas décadas essa perspectiva foi restaurada ao seu devido lugar no centro das atenções acadêmicas. No entanto, é curioso que muito antes de o historiador Peter Brown escrever seu volume seminal O Mundo da Antiguidade Tardia - que traçou, com efeito influente, os padrões ao longo do meio milênio entre Marco Aurélio e a fundação de Bagdá - vários romancistas bestsellers chegaram lá primeiro. O que seu trabalho serviu para demonstrar é que a queda do Império Romano, mesmo um milênio e meio depois, não havia perdido nada de seu poder de inspirar narrativas emocionantes.

"Havia quase vinte e cinco milhões de planetas habitados na Galáxia naquela época, e não um, mas deviam fidelidade ao Império, cuja sede era em Trantor. Foi o último meio século em que isso poderia ser dito." Assim começa Isaac Asimov's Fundação, uma tentativa autoconsciente de realocar a magnum opus de Gibbon para o espaço sideral. Publicado pela primeira vez em 1951, retratava um império galáctico à beira do colapso e a tentativa de um grupo de cientistas esclarecidos de garantir que o eventual renascimento seguiria sua queda. A influência do romance e de suas duas sequências tem sido enorme e pode ser vista em todos os épicos de ficção científica subsequentes que retratam impérios espalhados entre as estrelas - de Guerra das Estrelas para Battlestar Galactica. Ao contrário da maioria de seus epigoni, no entanto, Asimov tirou sustento direto de seu modelo histórico. A parábola da narrativa de Asimov segue de perto a de Gibbon. Os plenipotenciários visitam postos avançados imperiais pela última vez, equivalentes interestelares dos reinos franco ou ostrogótico brotam na orla da Via Láctea. O império, assim como seu precursor romano havia feito sob Justiniano, tenta um retorno. O mais intrigante de tudo, no segundo romance da série, somos apresentados a um personagem enigmático chamado Mula, que surge aparentemente do nada para transformar os padrões de pensamento de bilhões e conquistar grande parte da galáxia. O contexto deixa bastante claro que sua intenção é repetir Muhammad. Em uma homenagem nada lisonjeira à tradição muçulmana, Asimov até mesmo considera o Mula um mutante, uma aberração da natureza tão inesperada que nada na ciência humana poderia explicá-lo ou antecipá-lo.

Os paralelos com os contos contados sobre Maomé são evidentes em um segundo grande épico do império interestelar, o livro de Frank Herbert Duna. Um profeta surge das profundezas de um mundo deserto para humilhar um império e lançar uma guerra santa - uma jihad. O herói de Herbert, Paul Atreides, é um homem cujo senso de missão sobrenatural é obscurecido por dúvidas. "Não posso fazer a coisa mais simples", reflete ele, "sem que se torne uma lenda." O tempo provará que ele está correto. Sem nunca ter pretendido muito, ele funda uma nova religião e lança uma onda de conquistas que acaba convulsionando a galáxia. No final, sabemos, haverá "apenas lenda e nada para deter a jihad".

Há uma ironia nisso, um eco não apenas do crescimento espetacular do califado histórico, mas de como as tradições contadas sobre Maomé também evoluíram. A biografia de Ibn Hisham pode ter sido a primeira a sobreviver - mas não foi a última. Com o passar dos anos, cada vez mais vidas do Profeta eram escritas, os detalhes se tornavam cada vez mais miraculosos. Novas evidências - totalmente insuspeitadas pelos primeiros biógrafos de Maomé - o veriam reverenciado como um homem capaz de prever o futuro, receber mensagens de camelos e pegar o globo ocular de um soldado, reinseri-lo e fazê-lo funcionar melhor do que antes. O resultado foi mais um milagre: quanto mais longe no tempo do profeta um biógrafo, mais extensa provavelmente seria sua biografia.

O romance de Herbert contrapõe fragmentos de biografia duvidosa - na qual Paulo se tornou "Muad'Dib", o lendário "Messias das Dunas" - com o corpo principal da narrativa, que revela uma verdade mais secular. Essa, é claro, é a prerrogativa da ficção. Não obstante, sugere, para o historiador, uma questão inquietante: em que medida as tradições contadas pelos muçulmanos sobre seu profeta contradizem a realidade real do Maomé histórico? Nem são apenas os estudiosos ocidentais que tendem a perguntar isso - assim também, por exemplo, são os salafistas, ansiosos como estão para remover os acréscimos de séculos e revelar aos fiéis a pureza total imaculada do estado muçulmano primitivo. Mas e se, depois de demolido todo o revestimento, não sobrar mais nada, a não ser o ocasional recibo de ovelhas? Que Muhammad existiu é evidente a partir do testemunho disperso de cristãos quase contemporâneos, e que os próprios Magaritai acreditavam que uma nova ordem de tempo havia sido introduzida fica claro por sua menção de um "Ano 22". Mas será que vemos no espelho sustentado por Ibn Hisham, e os biógrafos que o seguiram, um reflexo autêntico da vida de Maomé - ou algo distorcido e irreconhecível por uma combinação de temor e passagem do tempo?

Pode haver uma falta de fontes muçulmanas antigas sobre a vida de Maomé, mas em outras regiões do antigo Império Romano há silêncios ainda mais assustadores. O mais profundo de todos, talvez, seja aquele que se estabeleceu sobre a antiga província da Britânia. Por volta de 800 DC, ao mesmo tempo em que Ibn Hisham estava elaborando uma lista de nove confrontos nos quais Muhammad teria lutado pessoalmente, um monge na longínqua região selvagem do País de Gales estava compilando um recorde muito semelhante de vitórias, 12 no total, todos eles atribuíveis a um único líder e lançados por seu historiador como prova incontestável das bênçãos de Deus. O nome do monge era Nennius e o nome de seu herói - que deveria ter vivido muito antes - era Arthur. O senhor da guerra britânico, como o profeta árabe, estava destinado a ter uma vida após a morte duradoura. Os mesmos séculos que veriam os historiadores muçulmanos modelarem histórias cada vez mais detalhadas e amorosas de Maomé e seus companheiros também testemunhariam, muito além das fronteiras do califado, a transformação gradual do misterioso Artur e seus capangas no modelo de uma corte cristã. As batalhas listadas por Nennius viriam em grande parte para ser esquecidas: em seu lugar, assombrando a imaginação de toda a cristandade, estaria a convicção de que um dia existiu um reino onde os fortes protegeram os fracos, onde os guerreiros mais bravos foram os mais puros no coração, e onde um senso de comunhão cristã havia limitado a todos para a defesa de uma ordem comum. O ideal era provar ser precioso - tanto que até hoje permanece uma mística ligada ao nome de Camelot.

Nem foi o mundo de Arthur a única dimensão de magia e mistério que emergiu da paisagem destruída do antigo Império Romano. Os ingleses, os invasores contra os quais Artur supostamente lutou, contaram suas próprias histórias extraordinárias. Admirando a alvenaria em ruínas das cidades romanas, eles viram nela "o trabalho de gigantes". Olhando para as sombras além de seus corredores, eles imaginaram ylfe ond orcnéas, e orthanc enta geweorc - "elfos e orcs" e "o trabalho habilidoso dos gigantes". Essas histórias, por sua vez, foram apenas uma parte do grande redemoinho do épico, gótico e franco e nórdico, que preservou em seus versos a memória de batalhas terríveis, e reis poderosos, e a ascensão e queda de impérios: traços de elementos de a agonia de morte da grandeza romana. A maioria desses poemas, porém, como os reinos que tantas vezes eram seus temas, não existem mais. Eles são fragmentos ou meros rumores de fragmentos. As fantasias assombradas pela maravilha da Europa pós-romana transformaram-se em espectros e fantasmas. "Ai da tradição perdida, dos anais e dos velhos poetas."

Assim escreveu JRR Tolkien, filólogo, estudioso do inglês antigo e um homem tão convencido da força duradoura do mundo desaparecido do épico que dedicou sua vida a trazê-lo de volta à existência. O senhor dos Anéis pode não ser uma alegoria da queda do Império Romano, mas é permeada por ecos do som e da fúria daquela "cena terrível". O que aconteceu e o que poderia ter acontecido giram, se encontram e se fundem. Um elfo cita um poema sobre uma cidade romana abandonada. Cavaleiros com nomes em inglês antigo cavalgam para resgatar uma cidade que é vasta e bela, e ainda, como Constantinopla na esteira das conquistas árabes, "caindo ano a ano em decadência". Os exércitos de um Lorde das Trevas repetem a estratégia de Átila na batalha das planícies da Catalunha - e sofrem destino semelhante. A ambição de Tolkien, assim escreveu Tom Shippey, "era devolver ao seu próprio país as lendas que foram tiradas dele". No evento, sua conquista foi algo ainda mais surpreendente. Tamanha era a popularidade de O senhor dos Anéis, e tal sua influência em todo um gênero de ficção, que deu nova vida ao que por séculos tinha sido os mais simples ossos de uma paisagem mundial inteira, mas esquecida.

Parece, então, que quando um império tão grande como o de Roma declina e cai, as reverberações podem ecoar até mesmo no espaço sideral, mesmo em uma mítica Terra Média. No leste como no oeste, no Crescente Fértil como na Grã-Bretanha, o que emergiu do colapso do império, forjado ao longo de muitos séculos, foram novas identidades, novos valores, novas presunções. De fato, muitos deles acabariam ganhando vida própria que as próprias circunstâncias de seu nascimento seriam obscurecidas - e às vezes esquecidas completamente. A era que testemunhou o colapso do poder romano, remodelada por aqueles que a olhavam séculos depois à imagem de seus próprios tempos, foi concebida por eles como uma das maravilhas e milagres, irradiada pelo sobrenatural e pela bravura dos heróis. . A potência dessa visão ainda resplandece hoje.


Por que os romanos não eram tão limpos quanto você poderia imaginar - História

Museo Archeologico (Nápoles) Um falo alado era um amuleto protetor ligado ao deus Fascinus.

A humanidade tem um certo fascínio pela forma dos pênis, desde qualquer bando de pré-adolescentes em graffito escolar até a maior coleção do mundo de pênis de mamíferos em Reykjavik. Não apenas é aparentemente universal, mas esse fascínio fálico não é nada novo - as cidades e vilas do Antigo Império Romano eram pontilhadas de pênis por toda parte.

Claro, a nudez e o corpo masculino eram vistos de maneira muito diferente na Roma antiga e no mundo de hoje. A beleza da forma masculina foi celebrada, e a atração pelo mesmo sexo foi considerada bastante natural.

Isso não quer dizer que Roma fosse um paraíso do tipo venha-como-você-é-o-paraíso (homens adultos nascidos livres) poderiam fazer sexo com escravos, mas apenas se os senhores fossem a parte penetrante. Ser penetrado como um homem nascido livre era abdicar simbolicamente de seu poder. Como o estupro e a penetração anal eram ferramentas de domínio, em Roma e na guerra, a penetração com um pênis carregava uma montanha de subtextos.

Relevo do falo do Wikimedia Commons em Pompéia, c.1-50 d.C.

A pena para o soldado cidadão que se permitisse assumir o papel de receptivo durante o ato sexual era a mesma da deserção: a execução.

O pênis estava tão associado ao poder que muitas vezes era usado como um símbolo de guerra, enfeitando a forma de generais entrando em batalha.

“É a imagem dessa divindade que está presa sob o carro triunfante do general vitorioso, protegendo-o, como algum médico assistente, dos efeitos da inveja”, disse Plínio, o Velho, um filósofo romano, a respeito desses falos místicos.

Wikimedia Commons Um tintinnabulum de Pompeii mostrando um falo.

A energia sexual desses falos foi pensada para proteger os usuários, invocando o poder protetor do deus Fascinus, tanto que os próprios amuletos foram chamados fascinum.

Eles serviam para proteger na batalha terrena, bem como lutando contra doenças - o fascinum era comumente usado por crianças para prevenir doenças. Eles também seriam usados ​​para afastar o mau-olhado e para indicar a posição social do usuário (nunca compre uma ferramenta que só faça um trabalho, certo?).

Flickr Uma gravura do pênis em Pompéia.

É claro que os falos da Roma Antiga também eram o tema favorito do graffiti. Os paralelepípedos em Pompéia são marcados com o símbolo para indicar o caminho para um bordel, sem mencionar a miríade de falos amarrados em torno de mensagens como "Eu transei com a garçonete".

Os humanos não mudaram muito desde os dias de Adriano - os pênis ainda representam muitas coisas, de arma a ícone de fertilidade. E como hoje, às vezes as pessoas achavam engraçado desenhar pênis nas coisas.

A seguir, dê uma olhada em mais algumas representações de pênis e sexo ao longo da história. Em seguida, aprenda sobre a longa história dos preservativos.


Conteúdo

A religião era central e difundida na cultura romana, mas não era organizada. Jörg Rüpke diz que não houve oficial religioso personagem ou instituição - como um papa ou um seminário - que supervisionava a religião romana, e "nada como uma educação religiosa formal" mesmo para líderes religiosos, mas isso não significa que não houve supervisão alguma. [2]: 10 A religião privada e suas práticas públicas estavam sob o controle de funcionários públicos, de magistrados locais a governadores e imperadores como "um dos elementos básicos do sistema. Esse controle era exercido principalmente pelo Senado". [2]: 2229 Religião e política estavam inextricavelmente entrelaçadas no Império Romano. [3]

Os romanos aprenderam religião, na maior parte, por meio da participação, mas a tradição e os pais também foram uma influência. [2]: 11 As afiliações religiosas pessoais eram fluidas, muitas vezes incluíam vários deuses, e os sentimentos religiosos de uma pessoa não eram considerados obrigatórios em suas comunidades. [2]: 916-18 Essas afiliações não representam 'filiação' a ​​uma religião no sentido moderno. [2]: 17-18 A associação foi reservada para a cidade na forma de cidadania.A cidadania confere identidade jurídica e política, mas não uma identidade cultural e social. [4]: 20 Para isso, Roma criou um sentido mais amplo de comunidade étnica ao definir, nos últimos dois séculos aC, o que significava ser "romano". Em meados do terceiro século da era comum, o historiador romano Eric Orlin Orlin disse que Roma possuía "os mitos da descendência compartilhada, um nome, uma história, um território e um senso de solidariedade", acrescentando que "a religião romana precisa ser considerado como um elemento primário de todo esse "processo. [4]: 22 Orlin afirma que é esse senso de identidade romana, e o lugar central da religião romana, que permitiu a Roma se solidificar como um estado e construir um império. [4]: 2229

A abordagem romana para a construção do império incluía uma permeabilidade cultural que permitia que estrangeiros se tornassem parte dele, mas de acordo com Orlin, foi essa mesma característica que obscureceu a distinção entre romano e não romano e representou um desafio à identidade romana. [4]: 215 De acordo com Orlin, 'Quem era um verdadeiro romano' tornou-se um assunto altamente contestado no segundo século da era comum. [4]: 29 Ele diz: "Todas as partes se esforçaram para se apresentar como verdadeiramente romanas e seus oponentes como aqueles que não deveriam mais ser incluídos naquela comunidade". A elite demonstrou sua romanidade em grande parte por meio da religião romana, estabelecendo limites claros para o que significava ser romano. [4]: 29216

Orlin diz que a prática religiosa romana de adotar deuses e práticas estrangeiras em seu panteão é provavelmente sua característica definidora. [4]: 18 Ele continua explicando que isso não se aplicava igualmente a todos os deuses: "Muitas divindades foram trazidas a Roma e instaladas como parte da religião oficial romana, mas muitas outras não foram". [4]: 31 Essa abertura característica levou muitos, como Ramsay MacMullen, a dizer que em seu processo de expansão, o Império Romano foi "completamente tolerante, no céu como na terra", mas também a prosseguir e imediatamente acrescentar: " Essa [tolerância] era apenas metade da história. A outra metade era um sentimento generalizado de que desprezar os deuses [romanos] era errado ". [5]: 2 MacMullen diz que o único fator que determinava se alguém recebia 'tolerância' ou 'intolerância' da religião romana era se essa religião honrasse seu deus "de acordo com o costume ancestral". Os cristãos eram considerados mal por terem abandonado suas raízes ancestrais no judaísmo. [5]: 23

Quão uma religião praticada também era claramente um fator, diz Rüpke, que escreve que os oficiais romanos suspeitaram dos adoradores de Dionísio e de sua prática de bacanálias porque "acontecia à noite, mas principalmente porque homens e mulheres comemoravam juntos". [2]: 32 Maijastina Kahlos [fi], uma estudiosa da literatura romana, diz que adivinhação particular, astrologia e 'práticas caldeus' (encantamentos para repelir demônios) também foram associadas à 'adoração noturna', e tal magia carregava a ameaça de banimento e execução no início do período imperial. [6]: 200, fn.32 [7]: 1,78,265 O arqueólogo Luke Lavan explica que rituais religiosos secretos e privados estavam associados a traição e conspirações secretas contra o imperador. [8]: xxiii Reunião à noite (que os cristãos também faziam) cheirava a conspiração e revolução política. [2]: 32–33 Isso exigiu uma resposta da polícia. [2]: 32 associações báquicas foram dissolvidas, líderes foram presos e executados, mulheres foram proibidas de ocupar cargos importantes no culto, nenhum cidadão romano poderia ser sacerdote e o controle estrito do culto foi posteriormente estabelecido. Rüpke diz que a primeira ocasião de tal repressão religiosa foi em 186 aC, e esse tratamento das bacanais se tornou o padrão para a resposta do estado romano a tudo o que considerasse uma ameaça religiosa. [2]: 32–33 No primeiro século da era comum, houve "expulsões periódicas de astrólogos, filósofos e até professores de retórica. Bem como de judeus e. Do culto de Ísis". [2]: 34 Druidas também receberam o mesmo tratamento, assim como os cristãos. [9] [2]: 34

Razões Editar

AN Sherwin-White registra que a discussão séria das razões da perseguição romana aos cristãos começou em 1890, quando produziu "20 anos de controvérsia" e três opiniões principais: primeiro, havia a teoria sustentada pela maioria dos estudiosos franceses e belgas de que "lá foi uma promulgação geral, formulada com precisão e válida para todo o império, que proibia a prática da religião cristã. A origem desta é mais comumente atribuída a Nero, mas às vezes a Domiciano ". [10]: 199 Isso evoluiu para uma teoria de 'common law' que dá grande peso à descrição de Tertuliano da acusação resultante da 'acusação do Nome', como sendo o plano de Nero. Nero tinha uma resolução mais antiga que proibia a introdução de novas religiões, mas a aplicação aos cristãos é vista como proveniente do princípio republicano muito mais antigo de que era uma ofensa capital introduzir uma nova superstição sem a autorização do estado romano. Sherwin-White acrescenta que essa teoria pode explicar a perseguição em Roma, mas falha em explicá-la nas províncias. [10]: 202 Para isso, uma segunda teoria é necessária.

A segunda teoria, que se originou com estudiosos alemães e é a teoria mais conhecida pelos leitores ingleses, é a de coercitio (redução). Afirma que os cristãos foram punidos pelos governadores romanos através do uso normal de seu poder para manter a ordem, porque os cristãos introduziram "um culto estrangeiro que induziu à 'apostasia nacional' [e] o abandono da religião romana tradicional. Outros substituíram isso uma aversão geral à ordem estabelecida e desobediência à autoridade constituída. Toda [esta] escola parece encarar o procedimento como ação policial direta, ou inquisição contra malfeitores notáveis, prisão e punição, sem as formas comuns de julgamento ". [10]: 199

Uma terceira escola afirmou que os cristãos foram processados ​​por crimes específicos, como homicídio infantil, incesto, magia, reunião ilegal e traição - uma acusação baseada na recusa em adorar a divindade do imperador romano. Sherwin-White diz que "esta terceira opinião geralmente foi combinada com a teoria da coercitio, mas alguns estudiosos atribuíram toda a perseguição cristã a uma única acusação criminal, notadamente traição, ou reunião ilegal, ou a introdução de um culto alienígena". [10]: 199 Apesar do fato de que boatos maliciosos existiram, esta teoria foi a menos verificada das três por estudos posteriores. [10]: 202

Causas sociais e religiosas Editar

Conflito ideológico Editar

O professor emérito de clássicos Joseph Plescia diz que a perseguição foi causada por um conflito ideológico. [11]: 120 César era visto como divino. [12] Os cristãos podiam aceitar apenas uma divindade, e não era César. [13]: 23 [14]: 60 Cairns descreve o conflito ideológico como: "A soberania exclusiva de Cristo colidiu com as reivindicações de César à sua própria soberania exclusiva." [15]: 87

Nesse embate de ideologias, “o cristão comum vivia sob constante ameaça de denúncia e possibilidade de processo judicial com pena de morte”. [16]: 316 [17] Joseph Bryant afirma que não foi fácil para os cristãos esconder sua religião e fingir que Romanidade tampouco, visto que a renúncia ao mundo era um aspecto de sua fé que exigia "numerosos afastamentos das normas e buscas convencionais". O cristão tinha padrões morais exigentes que incluíam evitar o contato com aqueles que ainda estavam sob a escravidão do 'Maligno' (2 Coríntios 6: 1-18 1 João 2: 15-18 Apocalipse 18: 4 II Clemente 6 Epístola de Barnabé, 1920 ) [18] A vida cristã exige coragem quotidiana, «com a escolha radical de Cristo ou do mundo imposta ao crente de inúmeras maneiras». [16]: 316

"A participação cristã em festivais cívicos, jogos atléticos e apresentações teatrais era perigosa, pois, além do 'frenesi pecaminoso' e da 'devassidão' despertada, cada uma era realizada em homenagem a divindades pagãs. Várias ocupações e carreiras eram consideradas inconsistentes com princípios cristãos, principalmente o serviço militar e os cargos públicos, a fabricação de ídolos e, claro, todas as atividades que afirmavam a cultura politeísta, como música, atuação e ensino escolar (cf. Hipólito, Tradição Apostólica 16). de joias e roupas finas foi julgado severamente por moralistas cristãos e oficiais eclesiásticos, assim como o uso de cosméticos e perfumes ”. [16]: 316

Em Roma, esperava-se que os cidadãos demonstrassem sua lealdade a Roma participando dos ritos da religião oficial, que tinham numerosos dias de festa, procissões e oferendas ao longo do ano. [19]: 84–90 [20] Os cristãos simplesmente não podiam, e por isso eram vistos como pertencentes a uma religião ilícita que era anti-social e subversiva. [15]: 87 [14]: 60

Edição de privatização

McDonald explica que a privatização da religião foi outro fator na perseguição, pois "os cristãos mudaram suas atividades das ruas para os domínios mais isolados de casas, lojas e apartamentos femininos. Rompendo os laços normais entre religião, tradição e instituições públicas como cidades e nações" . [21]: 119 [22]: 3 [21]: 112.116.119

McDonald acrescenta que os cristãos às vezes "se reuniam à noite, em segredo, e isso também levantou suspeitas entre a população pagã acostumada à religião como um evento público, rumores abundaram [21]: 120.121 que os cristãos cometeram flagícia, scelera, e maleficia- "crimes ultrajantes", "perversidade" e "atos perversos", especificamente canibalismo e incesto (referidos como "banquetes de Tiestia" e "relações sexuais edípodas") - devido às suas práticas rumores de comer o "sangue e corpo" de Cristo e referindo-se uns aos outros como “irmãos” e “irmãs”. ”[23] [24]: 128

Edição de Inclusão

As primeiras comunidades cristãs eram altamente inclusivas em termos de estratificação social e outras categorias sociais, muito mais do que as associações voluntárias romanas. [25]: 79 A heterogeneidade caracterizou os grupos formados pelo apóstolo Paulo, e o papel das mulheres era muito maior do que em qualquer uma das formas de judaísmo ou paganismo existentes na época. [25]: 81 Os primeiros cristãos foram instruídos a amar os outros, mesmo os inimigos, e os cristãos de todas as classes e tipos chamavam-se uns aos outros de "irmão" e "irmã". [25]: 88–90 Isso foi percebido pelos oponentes do Cristianismo como uma "ruptura e, mais significativamente, uma ameaça competitiva à ordem tradicional baseada em classe / gênero da sociedade romana". [21]: 120-126

Edição de exclusividade

Quando os cristãos colocaram de lado suas vidas anteriores pela fé, Gibbon argumentou que a tendência dos convertidos cristãos de renunciar à família e ao país (e suas frequentes previsões de desastres iminentes) instigou um sentimento de apreensão em seus vizinhos pagãos. [26] Edward Gibbon escreveu:

Ao abraçar a fé do Evangelho, os cristãos incorreram na suposta culpa de uma ofensa antinatural e imperdoável. Dissolveram os laços sagrados de costumes e educação, violaram as instituições religiosas de seu país e desprezaram presunçosamente tudo o que seus pais acreditavam ser verdadeiro ou reverenciaram como sagrado. [27]

Rejeição do paganismo Editar

Muitos pagãos acreditavam que coisas ruins aconteceriam se os deuses pagãos estabelecidos não fossem propiciados e reverenciados adequadamente. [28] [29] Bart Ehrman diz que: "No final do segundo século, o apologista cristão Tertuliano reclamou da percepção generalizada de que os cristãos eram a fonte de todos os desastres trazidos contra a raça humana pelos deuses.

Eles pensam que os cristãos são a causa de todo desastre público, de toda aflição com que o povo é visitado. Se o Tibre se elevar tão alto quanto os muros da cidade, se o Nilo não enviar suas águas sobre os campos, se os céus não derem chuva, se houver um terremoto, se houver fome ou peste, imediatamente o grito é: ' Fora com os cristãos para os leões '! "[30]

Identidade romana Editar

A religião romana foi em grande parte o que determinou Romanidade. [4]: 22 [31] A recusa cristã de sacrificar aos deuses romanos foi vista como um ato de desafio contra esta característica cultural e política e a própria natureza de Roma. [1] MacMullen cita Eusébio como tendo escrito que os pagãos "se persuadiram completamente de que agem corretamente e de que somos culpados da maior impiedade". [5]: 2 De acordo com Wilken, "A cosmovisão politeísta dos romanos não os inclinou a entender uma recusa em adorar, mesmo simbolicamente, os deuses do estado.". [32] MacMullen explica que isso significava que os cristãos estavam "constantemente na defensiva", e embora eles respondessem com apelos à filosofia e à razão e a qualquer coisa que eles pensassem que pudesse pesar contra ta pátria (os costumes ancestrais), eles não podiam praticar a religião romana e continuar a fidelidade à sua própria religião. [5]: 2 Abel Bibliowicz diz que, entre os romanos, "O preconceito tornou-se tão instintivo que, eventualmente, a mera confissão do nome 'cristão' poderia ser motivo suficiente para a execução". [1] [33]

Fatores contribuintes Editar

Sistema jurídico romano Editar

A historiadora Joyce E. Salisbury aponta que "A natureza aleatória das perseguições entre 64 e 203 levou a muita discussão sobre o que constituiu a base legal para as perseguições, e a resposta permaneceu um tanto elusiva." [34] Candida Moss diz lá. é "escassa" evidência de martírio quando se usa o Direito Romano como medida. [35] O historiador Joseph Plescia afirma que a primeira evidência da lei romana a respeito dos cristãos é a de Trajano. [11]: 49121 T. D. Barnes e Ste. Croix argumenta que não havia lei romana relativa aos cristãos antes de Décio e no século III Barnes concorda que o fato central da base jurídica das perseguições é o rescrito de Trajano a Plínio após o rescrito de Trajano, (se não antes), o cristianismo se tornou um crime em uma categoria especial. [36]

Outros estudiosos traçam o precedente para matar Christins até Nero. [10]: 199 Barnes explica que, embora não houvesse lei romana, havia "amplo precedente para suprimir superstições estrangeiras" antes de Nero. [36]: 48 O precedente foi baseado no forte sentimento de que apenas os deuses ancestrais deveriam ser adorados. Tal sentimento poderia “adquirir força de lei”, já que os costumes ancestrais - os Mos maiorum - foram a fonte mais importante do direito romano. [36]: 50 Na visão de Joseph Bryant, "as execuções em massa de Nero. Estabeleceram [tal] um precedente e, a partir daí, o mero fato de 'ser um cristão' foi suficiente para que os funcionários do estado impusessem a pena de morte". [16]: 314 Barnes diz "Keresztes, vai mais longe ao afirmar que 'há hoje um acordo quase geral de que os cristãos, em circunstâncias normais, não foram julgados com base em qualquer ius coercitionis [(o 'poder de prisão' do governador)], ou a lei criminal geral, mas com base em uma lei especial introduzida durante o governo de Nero, proscrevendo os cristãos como tais ". [36]: 48 [37] Esta teoria dá grande peso a Tertuliano, e a resolução mais antiga de Nero proibindo a introdução de novas religiões, e o princípio republicano ainda mais antigo de que era uma ofensa capital introduzir uma nova superstição sem a autorização do estado romano. [10]: 202

Bryant concorda, acrescentando que, "Esta situação é ilustrada de forma impressionante na famosa correspondência entre o Imperador Trajano (98-117) e Plínio, o Jovem". [16]: 314 A correspondência de Trajano com Plínio mostra de fato que os cristãos estavam sendo executados por serem cristãos antes de 110 DC, mas as cartas de Plínio também mostram que não havia lei romana em todo o império, tornando o cristianismo um crime, que era geralmente conhecido naquela época . [38] Herbert Musurillo, tradutor e estudioso de Os Atos dos Mártires Cristãos Introdução disse Ste. Croix afirmou que os poderes especiais do governador eram tudo o que era necessário. [39]

Devido à natureza informal e orientada para a personalidade do sistema jurídico romano, nada "além de um promotor" (um acusador, incluindo um membro do público, não apenas um titular de uma posição oficial), "uma acusação de cristianismo e um governador disposto a punir por essa acusação "[24]: 123 foi obrigado a abrir um processo judicial contra um cristão. [39] O direito romano preocupava-se amplamente com os direitos de propriedade, deixando muitas lacunas no direito penal e público. Assim, o processo cognitio extra ordinem ("investigação especial") preencheu o vazio legal deixado pelo código e pelo tribunal. Todos os governadores provinciais têm o direito de realizar julgamentos desta forma, como parte de seu Império na província. [24]: 114f

No cognitio extra ordinem, um acusador chamado de delator apresentou ao governador um indivíduo a ser acusado de uma certa ofensa - neste caso, a de ser cristão. Este delator estava preparado para atuar como promotor no julgamento e poderia ser recompensado com alguns dos bens do acusado se ele fizesse um caso adequado ou fosse acusado de calúnia (acusação maliciosa) se o seu caso era insuficiente. Se o governador concordasse em ouvir o caso - e ele era livre para não fazê-lo -, ele supervisionava o julgamento do início ao fim: ouvia os argumentos, decidia o veredicto e passava a sentença. [24]: 116 Os cristãos às vezes se ofereciam para punição, e as audiências de tais mártires voluntários eram conduzidas da mesma maneira.

Na maioria das vezes, o resultado do caso estava totalmente sujeito à opinião pessoal do governador. Embora alguns tentassem confiar em precedentes ou na opinião imperial sempre que podiam, como evidenciado pela carta de Plínio, o Jovem, a Trajano a respeito dos cristãos, [40] tal orientação muitas vezes não estava disponível. [17]: 35 Em muitos casos, meses e semanas de viagem longe de Roma, esses governadores tiveram que tomar decisões sobre como administrar suas províncias de acordo com seus próprios instintos e conhecimentos.

Mesmo que esses governadores tivessem fácil acesso à cidade, eles não teriam encontrado muita orientação legal oficial sobre o assunto dos cristãos. Antes das políticas anticristãs de Décio começando em 250, não havia nenhum édito em todo o império contra os cristãos, e o único precedente sólido era aquele estabelecido por Trajano em sua resposta a Plínio: o nome de "cristão" por si só era motivo suficiente para punição e cristãos não deveriam ser procurados pelo governo. Especula-se que os cristãos também foram condenados por contumacia - desobediência ao magistrado, semelhante ao moderno "desacato ao tribunal" -, mas as evidências sobre esse assunto são confusas. [24]: 124 Melito de Sardis mais tarde afirmou que Antonino Pio ordenou que os cristãos não fossem executados sem um julgamento adequado. [17]: 37

Dada a falta de orientação e distância da supervisão imperial, os resultados dos julgamentos dos cristãos variaram amplamente.Muitos seguiram a fórmula de Plínio: eles perguntaram se os indivíduos acusados ​​eram cristãos, deram àqueles que responderam afirmativamente uma chance de se retratar e ofereceram àqueles que negaram ou retrataram uma chance de provar sua sinceridade fazendo um sacrifício aos deuses romanos e jurando por o gênio do imperador. Aqueles que persistiram foram executados.

De acordo com o apologista cristão Tertuliano, alguns governadores na África ajudaram os cristãos acusados ​​a obter a absolvição ou se recusaram a levá-los a julgamento. [24]: 117 No geral, os governadores romanos estavam mais interessados ​​em fazer apóstatas do que mártires: um procônsul da Ásia, Arrius Antoninus, quando confrontado com um grupo de mártires voluntários durante uma de suas viagens importantes, enviou alguns para serem executados e atacados o resto, "Se vocês querem morrer, seus miseráveis, podem usar cordas ou precipícios." [24]: 137

Durante a Grande Perseguição, que durou de 303 a 312/313, os governadores receberam decretos diretos do imperador. As igrejas e os textos cristãos deveriam ser destruídos, as reuniões para o culto cristão foram proibidas e os cristãos que se recusaram a se retratar perderam seus direitos legais. Posteriormente, foi ordenado que o clero cristão fosse preso e que todos os habitantes do império sacrificassem aos deuses. Ainda assim, nenhuma punição específica foi prescrita por esses decretos e os governadores mantiveram a margem de manobra que lhes era concedida pela distância. [41] Lactantius relatou que alguns governadores alegaram não ter derramado sangue cristão, [42] e há evidências de que outros fecharam os olhos para as evasões do edito ou apenas o aplicaram quando absolutamente necessário.

Motivação do governo Editar

Quando um governador foi enviado a uma província, ele foi encarregado de mantê-la pacata atque quieta- estabelecido e ordeiro. [24]: 121 Seu interesse principal seria manter a população feliz, portanto, quando a agitação contra os cristãos surgisse em sua jurisdição, ele estaria inclinado a aplacá-la com apaziguamento, para que a população "não se exaltasse em tumultos e linchamentos". [24]: 122

Os líderes políticos do Império Romano também eram líderes de seitas públicas. A religião romana girava em torno de cerimônias públicas e sacrifícios. A crença pessoal não era um elemento tão central como em muitas religiões modernas. Assim, embora as crenças privadas dos cristãos possam ter sido amplamente imateriais para muitas elites romanas, essa prática religiosa pública era, em sua avaliação, crítica para o bem-estar social e político da comunidade local e do império como um todo. Honrando a tradição da maneira certa - pietas - foi a chave para a estabilidade e o sucesso. [43] Portanto, os romanos protegeram a integridade dos cultos praticados pelas comunidades sob seu governo, vendo como inerentemente correto honrar as tradições ancestrais de alguém, por este motivo os romanos por muito tempo toleraram a seita judaica altamente exclusiva, embora alguns romanos a desprezassem . [24]: 135 O historiador H. H. Ben-Sasson propôs que a "Crise sob Calígula" (37-41) foi a "primeira ruptura aberta" entre Roma e os judeus. [44] Após a Primeira Guerra Judaico-Romana (66-73), os judeus foram oficialmente autorizados a praticar sua religião, desde que pagassem o imposto judeu. Há um debate entre os historiadores sobre se o governo romano simplesmente via os cristãos como uma seita do judaísmo antes da modificação do imposto por Nerva em 96. A partir de então, os judeus praticantes pagaram o imposto, enquanto os cristãos não, fornecendo evidências concretas de uma distinção oficial. [45] Parte do desdém romano pelo Cristianismo, então, surgiu em grande parte da sensação de que era ruim para a sociedade. No século 3, o filósofo neoplatonista Porfírio escreveu:

Como as pessoas não podem ser ímpias e ateístas em todos os sentidos que apostataram dos costumes de nossos ancestrais, pelos quais todas as nações e cidades são sustentadas? . O que mais eles são do que lutadores contra Deus? [46]

Uma vez distinto do judaísmo, o cristianismo não era mais visto simplesmente como uma seita bizarra de uma antiga e venerável religião; era uma superstição. [24]: 135 A superstição tinha para os romanos uma conotação muito mais poderosa e perigosa do que para grande parte do mundo ocidental hoje: para eles, este termo significava um conjunto de práticas religiosas que não eram apenas diferentes, mas corrosivas para a sociedade, “perturbar a mente de um homem de tal maneira que ele realmente enlouquecerá” e fazer com que ele perca humanitas (humanidade). [47] A perseguição de seitas "supersticiosas" dificilmente era inédita na história romana: um culto estrangeiro sem nome foi perseguido durante uma seca em 428 aC, alguns iniciados do culto báquico foram executados quando considerados fora de controle em 186 aC , e medidas foram tomadas contra os druidas celtas durante o princípio do Principado. [48]

Mesmo assim, o nível de perseguição experimentado por qualquer comunidade de cristãos ainda dependia de quão ameaçador o oficial local considerava este novo superstição ser estar. As crenças dos cristãos não os tornariam queridos para muitos oficiais do governo: eles adoravam um criminoso condenado, recusavam-se a jurar pelo gênio do imperador, criticavam duramente Roma em seus livros sagrados e conduziam seus ritos de maneira suspeita em particular. No início do século III, um magistrado disse aos cristãos: "Não consigo me obrigar a ouvir as pessoas que falam mal do modo romano de religião". [49]

Visão geral Editar

A perseguição à igreja primitiva ocorreu esporadicamente e em áreas localizadas desde o início. A primeira perseguição aos cristãos organizada pelo governo romano foi sob o imperador Nero em 64 DC após o Grande Incêndio de Roma e ocorreu inteiramente dentro da cidade de Roma. O Édito de Serdica, publicado em 311 pelo imperador romano Galério, encerrou oficialmente a perseguição diocleciana ao cristianismo no Oriente. Com a publicação em 313 DC do Édito de Milão, a perseguição aos cristãos pelo estado romano cessou. [50] O número total de cristãos que perderam suas vidas por causa dessas perseguições é desconhecido. O historiador da igreja primitiva Eusébio, cujas obras são a única fonte para muitos desses eventos, fala de "incontáveis ​​números" ou "miríades" que pereceram. Walter Bauer criticou Eusébio por isso, mas Robert Grant diz que os leitores estavam acostumados com esse tipo de exagero, visto que era comum em Josefo e outros historiadores da época. [51] [50]

Em meados do século 2, as turbas estavam dispostas a atirar pedras nos cristãos, talvez motivadas por seitas rivais. A perseguição em Lyon (177 DC) foi precedida pela violência da turba, incluindo assaltos, roubos e apedrejamentos. [52] Luciano conta sobre uma fraude elaborada e bem-sucedida perpetrada por um "profeta" de Asclépio, usando uma cobra domesticada, em Ponto e Paphlagonia. Quando o boato parecia prestes a expor sua fraude, o espirituoso ensaísta relata em seu ensaio contundente

. ele emitiu uma promulgação destinada a assustá-los, dizendo que Ponto estava cheio de ateus e cristãos que tiveram a ousadia de proferir o mais vil abuso contra ele. Ele os mandou embora com pedras se quisessem que o deus gracioso.

Tertuliano Apologeticus de 197 foi escrito ostensivamente em defesa dos cristãos perseguidos e dirigido aos governadores romanos. [53]

Em 250 DC, o imperador Décio emitiu um decreto exigindo o sacrifício público, uma formalidade equivalente a um testemunho de lealdade ao imperador e à ordem estabelecida. Não há evidências de que o decreto visava aos cristãos, mas era uma forma de juramento de lealdade. Décio autorizou comissões itinerantes visitando as cidades e aldeias para supervisionar a execução dos sacrifícios e entregar certificados escritos a todos os cidadãos que os realizaram. Os cristãos freqüentemente tinham a oportunidade de evitar mais punições, oferecendo publicamente sacrifícios ou queimando incenso aos deuses romanos, e eram acusados ​​pelos romanos de impiedade quando se recusavam. A recusa era punida com prisão, prisão, tortura e execuções. Os cristãos fugiram para refúgios seguros no campo e alguns compraram seus certificados, chamados libelli. Vários concílios realizados em Cartago debateram até que ponto a comunidade deveria aceitar esses cristãos faltosos.

As perseguições culminaram com Diocleciano e Galério no final do terceiro e início do século IV. Suas ações anticristãs, consideradas as maiores, seriam a última grande ação pagã romana. O Édito de Serdica, também chamado de Édito de tolerância de Galério, foi emitido em 311 em Serdica (hoje Sofia, Bulgária) pelo imperador romano Galério, encerrando oficialmente a perseguição diocleciana ao cristianismo no Oriente. Constantino, o Grande, logo assumiu o poder e em 313 legalizou completamente o Cristianismo. Não foi até Teodósio I, no último século 4, entretanto, que o Cristianismo se tornaria a religião oficial do Império Romano.

49–250 Editar

No Novo Testamento (Atos 18: 2-3), é apresentado um judeu chamado Áquila que, com sua esposa Priscila, tinha vindo recentemente da Itália porque o imperador Cláudio "ordenou aos judeus que deixassem Roma". Ed Richardson explica que a expulsão ocorreu porque desentendimentos nas sinagogas romanas levaram à violência nas ruas, e Cláudio baniu os responsáveis, mas isso também caiu no período entre 47 e 52, quando Cláudio se engajou em uma campanha para restaurar os ritos romanos e reprimir os estrangeiros cultos. [54] Suetônio registra que Cláudio expulsou "os judeus" em 49, mas Richardson diz que foram "principalmente missionários e convertidos cristãos que foram expulsos", ou seja, aqueles cristãos judeus rotulados com o nome Chrestus. [54] [nota 1] "O truncado Chrestus é quase certamente uma evidência da presença de cristãos na comunidade judaica de Roma ". [54]: 205

Richardson aponta que o termo cristão “só se tornou tangível em documentos a partir do ano 70” e que, antes dessa época, “os crentes em Cristo eram contabilizados étnica e religiosamente como pertencentes totalmente aos judeus”. [54]: 118 Suetônio e Tácito usaram os termos "superstitio" e "ritos ímpios [profani]" ao descrever as razões para esses eventos, termos não comumente aplicados aos judeus, mas comumente aplicados aos crentes em Cristo. O império romano protegeu os judeus por meio de várias políticas que garantiam a "observância desimpedida das práticas de culto judaico". [54]: 108 Richardson afirma veementemente que os crentes em Cristo eram os 'judeus' dos quais Cláudio estava tentando se livrar por meio da expulsão. [54]: 202-205

É geralmente aceito que desde o reinado de Nero até as medidas generalizadas de Décio em 250, a perseguição cristã foi isolada e localizada. [24]: 105-152 Embora seja frequentemente afirmado que os cristãos foram perseguidos por sua recusa em adorar o imperador, a antipatia geral pelos cristãos provavelmente surgiu de sua recusa em adorar os deuses ou participar de sacrifícios, o que era esperado daqueles que viviam em o império Romano. [24]: 105–152 Embora os judeus também se recusassem a participar dessas ações, eles foram tolerados porque seguiram sua própria lei cerimonial judaica e sua religião foi legitimada por sua natureza ancestral. [55]: 130 Por outro lado, os romanos acreditavam que os cristãos, que se pensava que participavam de estranhos rituais e ritos noturnos, cultivavam uma seita perigosa e supersticiosa. [55]: 125

Durante este período, as atividades anticristãs eram acusatórias e não inquisitivas. [24]: 105–152 Os governadores desempenharam um papel mais importante nas ações do que os imperadores, mas os cristãos não eram procurados pelos governadores e, em vez disso, eram acusados ​​e processados ​​por meio de um processo denominado cognitio extra ordinem. As evidências mostram que os julgamentos e punições variam muito, e as sentenças vão desde a absolvição até a morte. [56]

Perseguição Neroniana Editar

De acordo com Tácito e a tradição cristã posterior, Nero culpou os cristãos pelo Grande Incêndio de Roma em 64, [24]: 105-152, que destruiu partes da cidade e devastou economicamente a população romana. Anthony A. Barrett escreveu que "grandes esforços arqueológicos produziram recentemente novas evidências para o incêndio", mas não podem mostrar quem o iniciou. [57] No Anuais de Tácito, lê-se:

. Para se livrar do relatório, Nero assumiu a culpa e infligiu as mais requintadas torturas a uma classe odiada por suas abominações, chamada de Chrestians [58] pela população. Christus, de quem o nome teve sua origem, sofreu a pena extrema durante o reinado de Tibério nas mãos de um de nossos procuradores, Pôncio Pilato, e uma superstição mais perniciosa, assim contida no momento, novamente irrompeu não apenas na Judéia , a primeira fonte do mal, mas também em Roma, onde todas as coisas hediondas e vergonhosas de todas as partes do mundo encontram seu centro e se tornam populares.

Esta passagem em Tácito constitui a única atestação independente de que Nero culpou os cristãos pelo Grande Incêndio de Roma, e geralmente é considerada autêntica. [59] [60] Aproximadamente contemporâneo de Tácito, Suetônio no capítulo 16 de sua biografia de Nero escreveu que "A punição foi infligida aos cristãos, uma classe de homens dada a uma superstição nova e perniciosa", mas não especifica a causa da punição. [60]: 269 [17]: 34 É amplamente aceito que o número da besta no livro do Apocalipse, somando 666, é derivado de uma gematria com o nome de Nero César, indicando que Nero era visto como uma figura excepcionalmente má no passado cristão recente. [61]

Não está claro se os cristãos foram perseguidos apenas sob a acusação de incêndio criminoso organizado ou por outros crimes gerais associados ao cristianismo. [24]: 105-152 [17]: 32-50 Porque Tertuliano menciona um institutum Neronianum em seu pedido de desculpas "Às Nações", os estudiosos debatem a possibilidade da criação de uma lei ou decreto contra os cristãos de Nero. Estudiosos franceses e belgas, e marxistas, historicamente apoiaram essa visão afirmando que tal lei teria sido a aplicação do common law, em vez de um decreto formal. [10] No entanto, este ponto de vista foi argumentado contra que, no contexto, o institutum Neronianum meramente descreve as atividades anticristãs, mas não fornece uma base legal para elas. Além disso, nenhum outro escritor além de Tertuliano mostra conhecimento de uma lei contra os cristãos. [17]: 35

Brent D. Shaw argumentou contra a historicidade do relato taciteano da perseguição neroniana aos cristãos, [62] mas encontrou oposição significativa dos historiadores romanos. [63] [64] [65] Paul Middleton no Wiley Blackwell Companion to Christian Martyrdom diz de Shaw e outras visões radicais que, "Quer levemos nosso ceticismo tão longe ou não, é claro que se algo aconteceu entre Nero e os cristãos, foi localizado, limitado e, portanto, teria dificuldade para merecer um rótulo de grandioso como a primeira perseguição direcionada aos cristãos ". [66]: 36

Joseph Bryant afirma que "as execuções em massa de Nero estabeleceram um precedente e, a partir daí, o mero fato de 'ser cristão' bastou para que os funcionários do Estado impusessem a pena de morte. Esta situação é ilustrada de maneira impressionante na famosa correspondência entre o imperador Trajano e Plínio, o Jovem "que mostra cristãos sendo mortos por serem cristãos antes de 110. [16]: 314

Domiciano Editar

De acordo com alguns historiadores, judeus e cristãos foram fortemente perseguidos no final do reinado de Domiciano (89-96). [67] O livro do Apocalipse, que menciona pelo menos um caso de martírio (Apocalipse 2:13, cf. 6: 9), é considerado por muitos estudiosos como tendo sido escrito durante o reinado de Domiciano. [68] O historiador da igreja primitiva Eusébio escreveu que o conflito social descrito pelo Apocalipse reflete a organização de Domiciano de banimentos e execuções excessivas e cruéis de cristãos, mas essas alegações podem ser exageradas ou falsas. [69] Uma menção indefinida da tirania de Domiciano pode ser encontrada no Capítulo 3 de Lactantius ' Sobre a maneira pela qual os perseguidores morreram. [70] De acordo com Barnes, "Melito, Tertuliano e Bruttius afirmaram que Domiciano perseguiu os cristãos. Melito e Bruttius não fornecem detalhes, Tertuliano apenas que Domiciano logo mudou de ideia e chamou de volta aqueles a quem exilou". [17] Uma minoria de historiadores afirmou que havia pouca ou nenhuma atividade anticristã durante o tempo de Domiciano. [71] [72] [73] A falta de consenso por parte dos historiadores sobre a extensão da perseguição durante o reinado de Domiciano deriva do fato de que, embora existam relatos de perseguição, esses relatos são superficiais ou sua confiabilidade é debatida. [17]: 35

Freqüentemente, é feita referência à execução de Flavius ​​Clemens, um cônsul romano e primo do imperador, e ao banimento de sua esposa, Flavia Domitilla, para a ilha de Pandateria. Eusébio escreveu que Flávia Domitila foi banida porque era cristã. No entanto, no relato de Cássio Dio (67.14.1-2), ele apenas relata que ela, junto com muitos outros, era culpada de simpatia pelo judaísmo. [17]: 36 Suetônio não menciona o exílio em tudo. [17]: 37 De acordo com Keresztes, é mais provável que eles fossem convertidos ao judaísmo que tentaram fugir do pagamento do Fiscus Judaicus - o imposto cobrado de todas as pessoas que praticavam o judaísmo (262-265). [68] Em qualquer caso, nenhuma história de atividades anticristãs durante o reinado de Domiciano faz referência a qualquer tipo de ordenação legal. [17]: 35

Trajano Editar

O imperador Trajano se correspondeu com Plínio, o Jovem, sobre como lidar com os cristãos de Ponto. Edward Burton escreveu que esta correspondência mostra que não havia leis condenando os cristãos naquela época. Havia uma "abundância de precedentes (lei comum) para suprimir superstições estrangeiras", mas nenhuma lei geral que prescrevesse "a forma de julgamento ou punição, nem havia qualquer decreto especial que tornasse o cristianismo um crime". [38] Mesmo assim, Plínio sugere que colocar os cristãos em julgamento não era raro, e embora os cristãos em seu distrito não tivessem cometido atos ilegais como roubo ou adultério, Plínio "condenava pessoas à morte, embora não fossem culpadas de nenhum crime, e sem a autoridade de qualquer lei "e acreditava que seu imperador aceitaria suas ações. [38] Trajano o fez e enviou de volta uma aprovação qualificada. Ele disse a Plínio para continuar a processar os cristãos, mas não para aceitar denúncias anônimas no interesse da justiça, bem como do "espírito da época". Os não cidadãos que admitissem ser cristãos e se recusassem a se retratar, no entanto, deveriam ser executados "por obstinação". Cidadãos foram enviados a Roma para julgamento. [74]

Barnes diz que isso colocou o cristianismo "em uma categoria totalmente diferente de todos os outros crimes. O que é ilegal é ser cristão". [17] Este se tornou um édito oficial que Burton chama de 'primeiro reescrito' contra o Cristianismo, [38] e que Sherwin-White diz "poderia ter o efeito final de uma lei geral". Apesar disso, os teólogos cristãos medievais consideravam Trajano um pagão virtuoso. [75]

Adriano Editar

O imperador Adriano (r.117-138) também respondendo a um pedido de conselho de um governador de província sobre como lidar com os cristãos, concedeu aos cristãos mais clemência. Adriano afirmou que o simples fato de ser cristão não era suficiente para que uma ação contra eles fosse tomada, eles também devem ter cometido algum ato ilegal. Além disso, "ataques caluniosos" contra os cristãos não deveriam ser tolerados, o que significa que qualquer pessoa que intentasse uma ação contra os cristãos, mas falhasse, enfrentaria punição.

Marco Aurélio para Maximino, o Trácio Editar

Ataques esporádicos de atividade anticristã ocorreram durante o período do reinado de Marco Aurélio ao de Maximino. Os governadores continuaram a desempenhar um papel mais importante do que os imperadores nas perseguições durante este período. [17]: 35

Na primeira metade do século III, a relação entre a política imperial e as ações no terreno contra os cristãos permaneceu praticamente a mesma:

Foi a pressão de baixo, mais do que a iniciativa imperial, que deu origem a problemas, rompendo os limites geralmente prevalecentes, mas ainda assim frágeis, da tolerância romana: a atitude oficial era passiva até ser ativada para enfrentar casos particulares e essa ativação normalmente estava confinada ao local e nível provincial. [76]: 616

A apostasia na forma de sacrifício simbólico continuou a ser suficiente para libertar um cristão. [17]: 35 Era prática padrão prender um cristão após um julgamento inicial, com pressão e uma oportunidade de se retratar. [76]: 617

O número e a gravidade das perseguições em vários locais do império aparentemente aumentaram durante o reinado de Marco Aurélio, 161-180. Os mártires de Madaura e os mártires de Scillitan foram executados durante seu mandato. [77] Até que ponto o próprio Marco Aurélio dirigiu, encorajou ou estava ciente dessas perseguições não é claro e muito debatido pelos historiadores. [78]

Um dos casos mais notáveis ​​de perseguição durante o reinado de Aurelius ocorreu em 177 em Lugdunum (atual Lyon, França), onde o Santuário dos Três Gauleses foi estabelecido por Augusto no final do século I AC. A perseguição em Lyon começou como um movimento não oficial para ostracizar os cristãos de espaços públicos como o mercado e os banhos, mas acabou resultando em uma ação oficial. Os cristãos foram presos, julgados no fórum e, posteriormente, encarcerados. [79] Eles foram condenados a várias punições: alimentação aos animais, tortura e as péssimas condições de vida da prisão. Escravos pertencentes a cristãos testemunharam que seus senhores participaram de incesto e canibalismo. Barnes cita essa perseguição como "um exemplo de supostos cristãos sendo punidos mesmo após a apostasia". [17]: 154 Eusébio diz que em 177, Irineu havia sido enviado com uma carta, de alguns membros da Igreja de Lyon que aguardavam o martírio, ao Papa Eleutério Ireneaus não menciona a perseguição em seu Adversus Haereses. Eusébio escreve sobre isso em seu História Eclesiástica, escrito cerca de 120 anos após os eventos. Gregório de Tours fala disso em seu "Liber in gloria martyrum", ou "Livro das Glórias dos Mártires". Trata quase exclusivamente dos milagres operados na Gália pelos mártires das perseguições romanas. [80]

Várias perseguições aos cristãos ocorreram no Império Romano durante o reinado de Septímio Severo (193-211). A visão tradicional é que Severus foi o responsável. Isso é baseado em uma referência a um decreto que ele teria emitido proibindo conversões ao Judaísmo e ao Cristianismo, mas esse decreto é conhecido apenas por uma fonte, a História de Augusto, uma mistura não confiável de fato e ficção. [81]: 184 O historiador da igreja primitiva Eusébio descreve Severus como um perseguidor, mas o apologista cristão Tertuliano afirma que Severus era bem disposto para com os cristãos, empregou um cristão como seu médico pessoal e interveio pessoalmente para salvar da "multidão" vários altos. Cristãos nascidos que ele conhecia. [81]: 184 A descrição de Severo por Eusébio como um perseguidor provavelmente deriva meramente do fato de que numerosas perseguições ocorreram durante seu reinado, incluindo Perpétua e Felicidade na província romana da África, mas isso provavelmente foi o resultado de perseguições locais e não ações de todo o império ou decretos de Severus. [81]: 185

Outros casos de perseguição ocorreram antes do reinado de Décio, mas há menos relatos sobre eles de 215 em diante. Isso pode refletir uma diminuição da hostilidade em relação ao Cristianismo ou lacunas nas fontes disponíveis. [17]: 35 Talvez a mais famosa dessas perseguições pós-Severas sejam as atribuídas a Maximino, o Trácio (r. 235-238). De acordo com Eusébio, uma perseguição empreendida por Maximinus contra chefes da igreja em 235 enviou Hipólito e o Papa Pôncio para o exílio na Sardenha. Outras evidências sugerem que a perseguição de 235 foi local na Capadócia e no Ponto, e não iniciada pelo imperador. [76]: 623

Edição de punições

Os cristãos que se recusassem a se retratar realizando cerimônias para honrar os deuses enfrentariam severas penalidades. Os cidadãos romanos eram exilados ou condenados a uma morte rápida por decapitação. Escravos, residentes nascidos no exterior e classes mais baixas estavam sujeitos a serem mortos por feras como um espetáculo público. [82] Uma variedade de animais foram usados ​​para aqueles condenados a morrer desta forma. Keith Hopkins diz que é questionado se os cristãos foram executados no Colisseum de Roma, uma vez que nenhuma evidência disso foi encontrada ainda. [83] [84] Norbert Brockman escreve no Enciclopédia de lugares sagrados que as execuções públicas foram realizadas no Coliseu durante o período do império, e que não há dúvida real de que os cristãos foram executados lá. Santo Inácio foi "enviado às feras por Trajano em 107. Pouco depois, 115 cristãos foram mortos por arqueiros. Quando os cristãos se recusaram a orar aos deuses pelo fim de uma praga na última parte do século II, Marco Aurélio mandou matar milhares no coliseu por blasfêmia ". [85]

Decius Edit

A primeira perseguição aos cristãos em todo o império, oficialmente sancionada, ocorreu durante o reinado de Décio no século III. [86] Os governadores provinciais tinham muita discrição pessoal em suas jurisdições e podiam escolher por si próprios como lidar com os incidentes locais de perseguição e violência de turba contra os cristãos. Durante a maior parte dos primeiros trezentos anos da história cristã, os cristãos puderam viver em paz, praticar suas profissões e ascender a posições de responsabilidade. [35]: 129

Em 250 DC, uma perseguição em todo o império ocorreu como consequência indireta de um edito do imperador Décio. Este édito vigorou por dezoito meses, durante os quais alguns cristãos foram mortos enquanto outros apostataram para escapar da execução. W.H.C. Frend estima que de 3.000 a 3.500 cristãos foram mortos na perseguição. [87]

Em 250, o imperador Décio emitiu um édito, cujo texto foi perdido, exigindo que todos no Império (exceto os judeus, que estavam isentos) realizassem um sacrifício aos deuses na presença de um magistrado romano e obtivessem um documento assinado e testemunhado certificado, denominado libelo, para este efeito. [88]: 319 O decreto fazia parte do impulso de Décio para restaurar os valores romanos tradicionais e não há evidências de que os cristãos estivessem sendo especificamente alvos. [89] Vários desses certificados ainda existem e um foi descoberto no Egito (texto de papiro em ilustração) lê:

Aos encarregados dos sacrifícios da aldeia Theadelphia, de Aurelia Bellias, filha de Peteres, e de sua filha Kapinis. Sempre fomos constantes em sacrifícios aos deuses, e agora também, em sua presença, de acordo com os regulamentos, eu derramei libações e sacrifiquei e provei as oferendas, e eu peço que você certifique isso para nós abaixo. Que você continue a prosperar. (Escrita em segunda pessoa) Nós, Aurelius Serenus e Aurelius Hermas, vimos você se sacrificar. (Escrita de terceira pessoa) Eu, Hermas, certifico. O primeiro ano do Imperador César Gaius Messias Quintus Traianus Decius Pius Felix Augusto, Pauni 27. [35]: 145-151

Quando o governador provincial Plínio escreveu ao imperador Trajano em 112, ele disse que exigia que os cristãos suspeitos amaldiçoassem a Cristo, mas não há menção a Cristo ou aos cristãos nos certificados do reinado de Décio. [90] No entanto, esta foi a primeira vez que os cristãos em todo o Império foram forçados por decreto imperial a escolher entre sua religião e suas vidas [35] e uma série de cristãos proeminentes, incluindo o Papa Fabiano, Babilias de Antioquia e Alexandre de Jerusalém morreu como resultado de sua recusa em realizar os sacrifícios. [88]: 319 O número de cristãos que foram executados como resultado de sua recusa em obter um certificado não é conhecido, nem quanto esforço foi feito pelas autoridades para verificar quem recebeu um certificado e quem não recebeu, mas sabe-se que um grande número de cristãos apostatou e realizaram as cerimônias, enquanto outros, incluindo Cipriano, bispo de Cartago, se esconderam. [35] Embora o período de aplicação do édito tenha sido de apenas dezoito meses, ele foi gravemente traumático para muitas comunidades cristãs que até então viviam imperturbadas e deixaram lembranças amargas de tirania monstruosa. [91]

Na maioria das igrejas, aqueles que faleceram foram aceitos na comunhão. Algumas dioceses africanas, no entanto, recusaram-se a readmiti-los. Indiretamente, a perseguição deciana levou ao cisma donatista, porque os donatistas se recusaram a abraçar aqueles que haviam obtido os certificados.

Valerian Edit

O imperador Valeriano assumiu o trono em 253, mas a partir do ano seguinte ele se afastou de Roma lutando contra os persas que haviam conquistado Antioquia. Ele nunca mais voltou, pois foi levado cativo em 260 e morreu prisioneiro. Ele enviou duas cartas sobre os cristãos ao Senado. No primeiro, no ano 257, ele ordenou que todo o clero cristão fizesse sacrifícios aos deuses romanos e proibiu os cristãos de realizarem reuniões em cemitérios. [35]: 151 Uma segunda carta no ano seguinte ordenou que os bispos e outros oficiais da igreja de alto escalão fossem condenados à morte, e que os senadores e equites que eram cristãos deveriam ser destituídos de seus títulos e perder suas propriedades. Se eles não realizassem sacrifícios aos deuses, também deveriam ser executados. As matronas romanas que não apostatassem perderiam suas propriedades e seriam banidas, enquanto os funcionários públicos e membros da equipe e da família do imperador que se recusassem a se sacrificar seriam reduzidos à escravidão e enviados para trabalhar nas propriedades imperiais. [55]: 325 O fato de que havia cristãos tão graduados no coração do estabelecimento imperial romano mostra que as ações tomadas por Décio menos de uma década antes não tiveram um efeito duradouro. [55]: 326

Entre os executados sob Valeriano estavam Cipriano, bispo de Cartago, e Sisto II, bispo de Roma com seus diáconos, incluindo São Lourenço. O exame público de Cipriano pelo procônsul em Cartago, Galerius Maximus, em 14 de setembro de 258 foi preservado: [55]: 327

Galerius Maximus: "Você é Thascius Cyprianus?"
Cipriota: "Eu sou."
Galerius: "Os imperadores mais sagrados ordenaram que você se conformar com os ritos romanos."
Cipriota: "Eu recuso."
Galerius: "Preste atenção a si mesmo."
Cipriota: "Faça o que lhe é pedido em um caso tão claro que posso não dar atenção."
Galerius, depois de conferir brevemente com seu conselho judicial, com muita relutância pronunciou a seguinte sentença: "Você viveu por muito tempo uma vida irreligiosa e reuniu vários homens ligados por uma associação ilegal e se professou um inimigo aberto dos deuses e a religião de Roma e os piedosos, mais sagrados e augustos imperadores. se esforçaram em vão para trazê-los de volta à conformidade com suas observâncias religiosas, enquanto, portanto, você foi apreendido como o principal e líder desses crimes infames, você deve ser um exemplo para aqueles a quem você perversamente associou a autoridade da lei serão ratificados em seu sangue. " Ele então leu a sentença do tribunal em uma tábua escrita: "É a sentença deste tribunal que Thascius Cipriano seja executado com a espada."
Cipriota: "Graças a Deus."

Levado diretamente para o local da execução, Cipriano foi decapitado. As palavras da sentença mostram que aos olhos do Estado romano, o cristianismo não era uma religião de forma alguma, e a igreja era uma organização criminosa. Quando Galieno, filho de Valeriano, se tornou imperador em 260, a legislação foi revogada e a perseguição terminou. O período de relativa tolerância entre a ascensão de Galieno à próxima perseguição em massa é conhecido como a Pequena Paz da Igreja.

Um mandado de prisão de um cristão, datado de 28 de fevereiro de 256, foi encontrado entre os papiros Oxyrhynchus (P. Oxy 3035). Os motivos da prisão não são fornecidos no documento. O primeiro ato de Valeriano como imperador em 22 de outubro de 253 foi fazer de seu filho Galieno seu César e colega. No início de seu reinado, os negócios na Europa foram de mal a pior e todo o Ocidente entrou em desordem. No Oriente, Antioquia caiu nas mãos de um vassalo sassânida e a Armênia foi ocupada por Sapor I (Sapor). Valeriano e Galieno dividiram os problemas do império entre eles, com o filho tomando o Ocidente e o pai indo para o Oriente para enfrentar a ameaça persa.

Diocleciano e Galério Editar

A ascensão de Diocleciano em 284 não marcou uma reversão imediata do desrespeito ao Cristianismo, mas anunciou uma mudança gradual nas atitudes oficiais em relação às minorias religiosas. Nos primeiros quinze anos de seu governo, Diocleciano expurgou o exército de cristãos, condenou os maniqueus à morte e cercou-se de opositores públicos do cristianismo. A preferência de Diocleciano por um governo autocrático, combinada com sua autoimagem como restaurador da glória romana do passado, pressagiava a perseguição mais generalizada da história romana. No inverno de 302, Galério exortou Diocleciano a iniciar uma perseguição geral aos cristãos. Diocleciano ficou cauteloso e pediu orientação ao oráculo de Apolo. A resposta do oráculo foi lida como um endosso à posição de Galério, e uma perseguição geral foi convocada em 24 de fevereiro de 303.

O apoio à perseguição dentro da classe dominante romana não era universal. Enquanto Galério e Diocleciano eram perseguidores ávidos, Constâncio não se entusiasmava. Éditos persecutórios posteriores, incluindo os apelos a todos os habitantes para sacrificarem aos deuses romanos, não foram aplicados em seu domínio. Seu filho, Constantino, ao assumir o cargo imperial em 306, restaurou aos cristãos a plena igualdade legal e devolveu a propriedade que havia sido confiscada durante a perseguição. Na Itália em 306, o usurpador Maxentius depôs o sucessor de Maximiano Severo, prometendo total tolerância religiosa. Galério acabou com a perseguição no Oriente em 311, mas ela foi retomada no Egito, Palestina e Ásia Menor por seu sucessor, Maximino. Constantino e Licínio, o sucessor de Severo, assinaram o "Édito de Milão" em 313, que oferecia uma aceitação mais abrangente do cristianismo do que o édito de Galério. Licínio depôs Maximinus em 313, pondo fim à perseguição no Oriente.

A perseguição falhou em impedir o surgimento da igreja. Em 324, Constantino era o único governante do império, e o Cristianismo havia se tornado sua religião favorita. Embora a perseguição tenha resultado em morte, tortura, prisão ou deslocamento para muitos cristãos, a maioria dos cristãos do império evitou a punição. A perseguição, no entanto, fez com que muitas igrejas se dividissem entre aqueles que obedeciam à autoridade imperial (o lapso) e aqueles que se mantiveram firmes. Certos cismas, como os dos donatistas no norte da África e os melitianos no Egito, persistiram muito depois das perseguições.

Peter Brown escreve que "O fracasso da Grande Perseguição de Diocleciano foi considerado uma confirmação de um longo processo de auto-afirmação religiosa contra o conformismo de um império pagão. A liberdade de afirmar uma crença não reconhecida pelo Estado foi conquistada e mantida. “Por mais que as igrejas e estados cristãos tenham pecado em tempos posteriores por sua coerção religiosa, os martírios das perseguições romanas pertencem à história da liberdade.” E nesta revolução, as questões em jogo não eram apenas as queixas locais de uma província eles eram nada menos do que o lugar da religião na sociedade. " [92]

O teólogo Paul Middleton escreve que:

. relatos de martírio são narrativas contestadas. Não há uma maneira neutra de contar histórias de mártires, pois elas inevitavelmente criam heróis e vilões. mesmo na igreja primitiva, o martírio sempre foi contestado. Além disso, qualquer busca para distinguir objetivamente entre o verdadeiro e o falso martírio representa essencialmente a imposição dos valores ou reivindicações de identidade do compilador, narrador ou mesmo editor. [66]

Não faltam discordâncias e controvérsias quando se trata do martírio cristão no Império Romano. [93]: 1-10

Minimalismo Editar

De acordo com Paul Middleton, professor de Cristianismo Primitivo na Universidade de Chester, embora os textos dos mártires já tenham sido usados ​​para reconstruir a história, houve uma mudança nos estudos recentes. Começando na década de 1990, diferentes estudiosos formaram independentemente um novo minimalismo como o método adequado para interpretar esses textos. O minimalismo afirma que, quando o propósito original de um texto era teológico e não histórico, ele não pode ser usado para estabelecer qualquer história que não seja sua própria escrita. Esta visão define todos os textos com elementos milagrosos como fantasia hagiográfica e ficção, separando-os assim de verdadeiros textos históricos. [66]: 4 Middleton afirma que, como resultado direto, cada "nova publicação" na literatura cristã sobre o martírio lista um conjunto cada vez menor de textos "historicamente confiáveis". [66]: 4,5

O minimalismo considera que os únicos textos históricos confiáveis ​​são os textos não-cristãos, o que recebeu um retrocesso significativo, de acordo com Middleton. [66]: 4 Parte da dificuldade com a visão de que as histórias pagãs são mais confiáveis ​​do que as cristãs é a falta de apoio arqueológico que Lavan e Bayliss apontam. [94]: 110 A resposta a isso é, portanto, descrita como "considerável controvérsia" por alguns estudiosos, com a historiadora Diane Nunn Banks descrevendo o debate resultante como "amargo, áspero e desagradável". [95] [93]: 205210

Banks diz que os opositores do minimalismo, muitas vezes chamados de "maximalistas", formam dois grupos distintos: o primeiro grupo maximalista é representado pelo arqueólogo William Dever e a influente publicação Biblical Archaeology Review o segundo grupo maximalista é representado pelo estudioso bíblico Iain Provan e pelo egiptólogo Kenneth Cozinha.Provan acusa os minimalistas de trabalhar de acordo com sua própria ideologia predeterminada. [93]: 211 Enquanto os minimalistas Thomas L. Thompson e Philip Davies respondem que sua ideologia é chamada história, Banks aponta que nenhum historiador bíblico está na lista de historiadores em qualquer um dos dicionários padrão. [93]: 1 "Ninguém treinado em departamentos de religião ou línguas semíticas tem uma entrada". Banks argumenta que esta situação provavelmente evidencia um viés ideológico, mas ainda diz que este debate é simplesmente uma extensão do "debate de longa data sobre o propósito e a intenção dos textos bíblicos e seu uso adequado para reconstrução histórica, questões de avaliação de textos , de evidências e argumentos, todas as características do método histórico ". [93]: 1213

Gibbon Edit

Esse "debate de longa data" pode ser visto como tendo começado com historiadores como Gibbon e Bowersock. Os relatos de mártires cristãos foram criticados pela primeira vez durante o Iluminismo altamente anticlerical e secular, mais notavelmente por Edward Gibbon, que foi influenciado por seu próprio contexto dentro do teor político e intelectual daquele período e seus próprios preconceitos anticristãos. [96] [97]: 586 De acordo com a historiadora Patricia Craddock, a História de Gibbon é uma obra-prima que falha apenas onde seus preconceitos afetam seu método permitindo a "deserção do papel de historiador pelo de promotor". [97]: 582 Consequentemente, Gibbon tornou-se, ele próprio, um aspecto do debate de longa data. [98] [97]: 569

Gibbon afirmou que os relatos de mártires cristãos exageraram os números e a barbárie das perseguições. Estudiosos subsequentes construíram sobre isso, afirmando que o exagero era necessário para criar o "culto dos mártires" a partir da necessidade de um cristão identidade separada das identidades judaica e romana. [99] [100] Exagero e falsificação ocorreram, embora principalmente na idade média, e os mártires tiveram um impacto poderoso na identidade cristã primitiva, mas Dean e o professor de teologia Graydon F. Snyder dos Seminários Bethany e Chicago usam textos antigos e evidências arqueológicas (definidas como "todas as evidências de natureza não literária:. edifícios existentes, formas construídas, símbolos, arte, práticas funerárias, inscrições, cartas, registros e até música"), para afirmar que o culto aos mártires fez não influenciou os primeiros registros porque só começou depois de Constantino. [101]: 173

A maioria dos escritores modernos são menos céticos do que Gibbon quanto à severidade da Grande perseguição. Como escreveu o historiador diocleciano Stephen Williams em 1985, "mesmo permitindo uma margem para a invenção, o que resta é terrível o suficiente. Ao contrário de Gibbon, vivemos em uma época que experimentou coisas semelhantes e sabe como é doentio aquele sorriso civilizado de incredulidade diante de tais relatórios. As coisas podem ser, têm sido, tão ruins quanto nossas piores imaginações. " [102]

Edição de autenticidade

O número de relatos cristãos autênticos, histórias e outras evidências pré-Constantinianas do martírio é fortemente debatido. Os Atos dos Mártires, (em latim, Acta Martyrum), incluem todos os diversos relatos (acta, gesta, passiones, martyria e legenda) das prisões, interrogatórios, condenações, execuções e enterros dos mártires dos primeiros séculos. [103] Esses relatos variam em historicidade, pois muitos foram escritos muito depois dos eventos que descrevem. [104]: 527.528 O critério de classificação de Hippolyte Delehaye, permite que os textos sejam classificados em três grupos:

  • 1. Os registros oficiais e os relatos de testemunhos diretos.
  • 2. Narrativas baseadas em documentos pertencentes ao primeiro grupo ou, pelo menos, sobre um certo número de elementos históricos seguros.
  • 3. Os romances ou fantasias hagiográficas muito posteriores. [105]

Há uma aceitação geral da primeira categoria como amplamente histórica e a terceira categoria como centro de debate de ficção não histórica na segunda categoria. [106] De acordo com Píerre Maraval, muitos desses textos foram escritos para "edificar espiritualmente seus leitores, e sua intenção principal não é fazer história, mas dar a imagem do testemunho perfeito". Maraval passa a dizer o Acta e Apaixonados preservaram dados históricos autênticos suficientes para permitir ao leitor moderno perceber a realidade das perseguições e a maneira como suas comunidades as sentiram. [107]

A autenticidade de Eusébio também foi um aspecto desse longo debate. Eusébio é tendencioso, e Barnes diz que Eusébio comete erros, particularmente de cronologia (e por excesso de devoção a Constantino), mas muitas de suas afirmações são aceitas como confiáveis ​​devido em grande parte ao seu método, que inclui trechos abrangentes cuidadosamente citados de fontes originais que são agora perdido. [108] [51]: 164 [109] Por exemplo, Eusébio afirma que, "enquanto Marco estava associado a [Pio] no poder imperial [138 a 161], Pio escreveu [sobre a natureza criminosa de ser cristão] para o cidades de Larisa, Tessalônica, Atenas e todos os gregos. Eusébio cita Desculpas de Melito para corroboração, e o manuscrito das Apologias de Justin apresenta a mesma suposta carta imperial, com apenas pequenas variações no texto. O princípio de que os cristãos são e o ipso criminosos é bem atestado nos anos imediatamente posteriores a 161. Presume-se na carta imperial sobre os cristãos gauleses, é atacado por Melito em sua Apologia e parece ter fornecido a acusação sobre a qual Justino e seus companheiros foram julgados e executados entre 161 e 168 ". De acordo com Barnes, Eusébio é, portanto, apoiado em muito do que ele diz. [36]

Voluntarism Edit

G. E. M. de Ste. Croix divide os primeiros mártires cristãos em três categorias: aqueles que se ofereceram para o martírio, aqueles que não se ofereceram, mas cujo comportamento, isto é, recusar-se a obedecer, o atraiu e aqueles que foram perseguidos pelas autoridades sem qualquer ação aberta de sua parte. [110] Dos 91 mártires palestinos mencionados por Eusébio em sua obra Mártires da Palestina, Ste. Croix diz que não há detalhes que permitam a categorização de 44 deles dos 47 restantes, 13 eram voluntários, 18 "chamaram a atenção para si próprios" e 16 "podem ter sido procurados". Ste. Croix então combina as duas primeiras categorias em uma ampla definição de "martírio voluntário" e as exclui do número total de mártires. [111]

O professor de filosofia Alan Vincelette escreve que Ste. A categorização de Croix do martírio voluntário é muito ampla, que o exame dos primeiros quatro séculos mostra que ela existiu, mas que representou apenas cerca de 12% dos mártires no total, em vez de Ste. 75% de Croix. [112] Herbert Musurillo, tradutor e estudioso de Os Atos dos Mártires Cristãos Introdução diz que St. Croix "sobrecarrega a voluntariedade do martírio cristão, para o qual há apenas evidências escassas no início Acta. [39]

Paul Middleton defende a validade do martírio voluntário como um subconjunto do "martírio cristão proto-ortodoxo" e incluindo todos eles no total numérico. [66] Ele diz que no Atos de São Cipriano, “não há nada no texto que sugira que aqueles que se engajaram no ato coletivo de martírio voluntário fossem outra coisa senão verdadeiros mártires”. No Paixão de Perpétua o líder cristão que vem para fortalecer os que já estão na prisão é descrito como alguém que "se entregou por si mesmo". [66]: 21 Quando o procônsul da Ásia, Arrius Antonius, responde a um grupo de cristãos exigindo ser martirizados, ordenando a morte de alguns e dizendo aos demais: "Ó homens miseráveis, se vocês querem morrer, vocês têm penhascos e ", Tertuliano parece apoiar a prisão voluntária, respondendo que ele (Tertuliano) e seus companheiros cristãos não temem as represálias romanas, mas, em vez disso," convidam à sua imposição ". [66]: 21

G.W. Bowerstock indica que o martírio voluntário foi suficientemente difundido que, no final do segundo século, as autoridades da Igreja tentaram reprimi-lo e, nos séculos III e IV, essas autoridades começaram a distinguir nitidamente quem receberia a "coroa do martírio" e quem não "entre o martírio solicitado [voluntário] e o tipo mais tradicional que veio como resultado da perseguição". [113] Na visão de Middleton, o voluntarismo pode ser visto como uma forma radical de martírio que foi de fato criticada no cristianismo posterior, mas os voluntários também foram "valorizados como mártires na tradição cristã primitiva". [66]: 22

Edição de Números

Ste. A estimativa de Croix para o número total de mártires mortos durante a Grande Perseguição depende inteiramente de sua crença de que Eusébio pretendia produzir um relato completo dos mártires de sua província em seu Mártires da Palestina, mas os objetivos de Eusébio são contestados. [114] [55]: 535f Ste. Croix argumentou que os objetivos de Eusébio eram claros a partir do texto do Mártires: depois de descrever os martírios de Cesaréia em 310, (o último a ter ocorrido na cidade), Eusébio escreve: "Tais foram os martírios que aconteceram na Cesaréia durante todo o período da perseguição", após descrever as execuções em massa posteriores em Feno, Eusébio escreve: "Esses martírios foram realizados na Palestina durante oito anos completos e esta foi uma descrição da perseguição em nosso tempo." [115]

Timothy Barnes afirma que a intenção de Eusébio não era tão ampla quanto Ste. Croix argumenta. Na opinião de Barnes, não era intenção de Eusébio fazer um relato abrangente de todos os mártires. [17]: 154 Barnes cita o prefácio para a longa recensão do Mártires em apoio que começa: "É conveniente, então, que os conflitos que foram ilustres em vários distritos sejam cometidos por escrito por aqueles que habitaram com os combatentes em seus distritos. Mas para mim, rogo que possa falar daqueles com quem eu estava pessoalmente familiarizado ", indicando que há alguns que ele não menciona, visto que são mencionados em outro lugar. [116] [36] Jan Bremmer, professor emérito de estudos religiosos da Universidade de Groningen, Holanda, escreve que: "Como sabemos, Eusébio coletou narrativas de mártires mais antigas em um livro intitulado Coleção dos Antigos Mártires, deve ter existido uma série de narrativas de mártir não mencionadas por Eusébio em seus textos sobreviventes ". Bremmer argumenta que não há razão para esperar que Eusébio ou Agostinho teria incluído todos os mártires que conheciam em seus textos. [117] 'o texto também revela companheiros não identificados dos mártires e confessores que não estão incluídos nas contagens baseadas na Mártires. [118]

Edward Gibbon, (depois de lamentar a imprecisão da frase de Eusébio), fez a primeira estimativa do número de martirizados na Grande perseguição, contando o número total de pessoas listadas no Mártires da Palestina, dividindo-o pelos anos cobertos, multiplicando-o pela fração da população total do mundo romano representada pela província da Palestina, e multiplicando esse número pelo período total da perseguição, ele chegou a um número de menos de dois mil. [119] [120] Esta abordagem depende do número de mártires na Mártires da Palestina sendo completo, um conhecimento preciso da população e sua distribuição uniforme por todo o império. Em 1931, Goodenough contestou a estimativa de Gibbon como imprecisa, muitos outros seguiram com grande variação em suas estimativas, começando com o número de cristãos variando de menos de 6 milhões a 15 milhões em um império de 60 milhões até o ano 300, se apenas 1 por cento de 6 milhões de cristãos morreram, ou seja, sessenta mil pessoas. [121] Outras estimativas subsequentes seguiram a metodologia básica de Gibbon. [122] Historiador anglicano W.H.C. Frend estima que 3.000–3.500 cristãos foram mortos na "Grande perseguição", embora este número seja contestado. [123]

Ste. Croix adverte contra a conclusão de que números transmitem impacto: "Meras estatísticas de martírios não são de forma alguma um índice confiável do sofrimento dos cristãos como um todo". [111]


Um império construído sobre a água

NOVA: Achei que começaríamos olhando para o quadro geral. O que Roma e o Império Romano seriam sem seus aquedutos? O que essas pontes de água significaram para sua civilização?

Peter Aicher: Os romanos não poderiam ter construído cidades tão grandes como fizeram sem aquedutos - e algumas de suas cidades nem teriam existido. Os romanos às vezes construíam cidades em planícies secas. Eles & # x27d encontram uma nascente nas montanhas e levam essa água para a cidade, o que não teria sido possível sem a água transportada. Com a água, eles poderiam tomar seus banhos, suas fontes e sua água potável.

Também seria impossível imaginar Roma, que tinha cerca de 1.000.000 de pessoas em seu pico, sem seus grandes aquedutos. Os romanos poderiam ter obtido sua água do rio, de poços e nascentes, mas essas fontes teriam ficado poluídas em uma grande cidade.

A sociedade deles teria sido muito diferente sem água importada. Não teria havido uma cultura de banho. Além disso, a cidade não teria sido tão limpa - os visitantes de Roma na época ficaram maravilhados com a limpeza. A metade oculta do sistema de água - esgotos - transbordou do aqueduto e despejou o lixo no rio, o que danificou o rio, mas manteve a cidade de Roma limpa.


Doze fatos sobre a casa de banhos: -

Havia banhos quentes, mornos e frios

A água foi aquecida por uma caldeira sobre o fogo

A sala quente era chamada de caldário

A câmara fria era chamada de frigidário

Homens e mulheres usavam banheiros separados

O chão pode ser coberto com um mosaico

Você teve que pagar para usar os banhos

Você poderia comprar refrescos nos banhos

As pessoas faziam levantamento de peso nos banhos

Escravos públicos podem te dar uma massagem

Não havia sabão, então as pessoas usaram óleo em vez disso

Varetas chamadas strigils eram usadas para raspar a sujeira do corpo

Este artigo é parte de nosso recurso maior sobre a cultura, sociedade, economia e guerra dos romanos. Clique aqui para ver nosso artigo abrangente sobre os romanos.


Recostado e jantando (e bebendo) na Roma Antiga

Os antigos gregos tinham uma abordagem reclinada para seus jantares (somente para homens), como discuti em um post anterior: homens da elite reclinados, apoiados em travesseiros, para beber, conversar e, às vezes, exagerar.

A prática de reclinar-se e jantar continuou na Roma antiga, mas com alguns acréscimos - por um lado, mulheres respeitáveis ​​foram convidadas a participar da festa e, por outro, beber não era um evento separado, após o jantar, mas tornou-se parte do jantar experiência. Uma associação de jantar com luxo levou a representações do século 19, como a acima, de comensais romanos levando uma vida suave (aqui, sem reclinar-se).

Os gregos usavam sofás individuais nos quais muitas vezes os companheiros eram espremidos para festas com bebidas após o jantar. A prática parece ter sido adotada do oriente, onde era uma forma de jantar para as elites. Em Roma, existiam sofás para comensais solteiros (geralmente homens), mas no final do período republicano e no início do Império, a prática em jantares era os convidados reclinarem-se em três grandes camas colocadas em forma de U em um triclínio (sala de jantar). Reclinar-se em festas continuou a ser principalmente uma prática da elite - as pessoas mais pobres não tinham espaço para camas desse tamanho. Embora nos “velhos tempos” reclinar-se fosse uma vergonha para as mulheres respeitáveis, elas agora se reclinavam com os homens, embora alguns velhos fogeys desaprovassem, como sabemos pelos textos de Isidoro de Sevilha (Etymologiae 20.11.9) e Valerius Maximus (De Institutis Antiquis 2.1.2).

Sobrevivendo triclinia com sofás de jantar embutidos de cimento (os elegantes colchões há muito destruídos pelo tempo) mostram que as camas eram fortemente inclinadas para cima para elevar a lanchonete acima do tampo da mesa. Em contraste, as camas portáteis usavam almofadas como as das camas gregas para elevar os clientes.

Camas angulares de cimento (faltam colchões) no triclínio da Casa do Criptopórtico, Pompéia. Foto: Ministro per la Coesione Territoriale, CC BY-NC-SA 2.0

Como ainda acontece nos jantares formais de hoje, os lugares eram designados para anfitriões, convidados favorecidos e convidados menos favorecidos. Em sua Sátira 8, o poeta romano Horácio revela “assentos de status” em ação e mostra como um anfitrião romano (neste caso, um não apreciado) pode trabalhar para impressionar um convidado.

É claro que as fontes antigas têm como certo que o leitor sabia tudo sobre o protocolo do jantar e, portanto, os autores não se preocuparam em explicar as regras para jantar com clareza cristalina. Os estudiosos às vezes debatem a localização dos melhores assentos. (Os próprios romanos chamavam de manchas reclináveis sementes, assentos.) Sabemos que a cama do meio (lectus medius) ofereceu uma localização muito boa e há evidências de que o assento do meio nesta cama do meio era especialmente honroso. Certamente teria sido adequado para a apreciação romana de simetria. A Rainha Dido se posicionou "em um sofá dourado, no meio", quando festejou com Enéias e Cupido, disfarçado de filho de Enéias (Virgílio, Eneida 1.1.297–700).

Esta recriação digital de lanchonetes no triclínio da villa romana em Boscoreale mostra como os olhos de uma pessoa que entrava na sala de jantar foram atraídos para o assento do meio no sofá do meio.

Convidados reclinados neste sofá do meio (lectus medius) poderia falar facilmente com o anfitrião à sua direita (no sofá baixo, lectus imus) e também admire a vista do pátio ou jardim da casa, uma vista cuidadosamente projetada para impressionar, conforme mostrado no diagrama de assentos acima. Em contraste, os clientes no sofá alto (lectus summus) à esquerda dos convidados importantes (à direita da pessoa que entra na sala) não podia ver a vista sem torcer desconfortavelmente.

Recriação do layout das camas de jantar romanas usando esteiras e almofadas de ioga (essas “camas” não têm pernas para levantá-las do chão). Os docentes da Villa, Donald Peterson e Monica Wolfe, reclinam-se cada um na cama do anfitrião (à esquerda, lectus imus), os docentes Ellie Rosen e Lou Rosen reclinam-se comigo na cama de hóspedes de honra (meio, lectus medius), e as docentes Jeanne Dahm e Karen Taylor se contentam com a cama de menor status (certo, lectus summus).

A recriação de sofás de jantar na famosa Villa dos Mistérios (abaixo) mostra como as camas de hóspedes e anfitriões permitiam uma vista para fora da porta principal (através da qual o observador está entrando) e, neste caso, também em um peristilo à direita, enquanto os clientes menos importantes só podiam ver as opulentas pinturas nas paredes que decoravam os romanos triclinia- ainda não é uma visão ruim, no entanto!

Reconstrução digital do triclínio da Vila dos Mistérios, Pompéia. Imagem com copyright © 2011 e cortesia de James Stanton-Abbott

Com o tempo, os romanos com espaço para entretenimento sério aumentaram o número de sofás e ofereceram jantares maiores. Outro tipo de sofá, um semicircular estibádio, acabou substituindo as três camas. Embora as descrições literárias de reclinar e jantar tenham desaparecido no século III d.C., as salas de jantar para poltronas reclináveis ​​extremamente ricas perduram nos registros arqueológicos do século VI. No entanto, o colapso do Império Ocidental e as incursões de “bárbaros” com agendas gastronômicas moderníssimas inevitavelmente cobraram seu preço. No Império oriental, as salas de jantar imperiais e a elaborada arte da igreja ainda fazem referência a lugares reclinados e jantares até 1000 d.C. Assim, a prática elitista de jantares reclinados durou mais tempo no leste, onde se originou.

Para explorar mais sobre a história de reclinar e jantar, veja a entrada em New Pauly de Brill e este artigo sobre a situação na hora das refeições na casa romana. Ou puxe a cama e abra o maravilhoso livro O Banquete Romano: Imagens de Convivência, de Katherine Dunbabin - junto com, é claro, uma garrafa de vinho.


Educação

Nos primeiros dias, quando Roma era um reino, crianças nao fiz Vá para escola. A educação acontecia em casa e era ministrada pela família. Se uma família tivesse alguém que soubesse ler e escrever, os meninos aprendiam como. Eles também aprenderam a ser guerreiros. Por fim, foram ensinados a administrar a fazenda ou o negócio e a se comportar em sociedade. Todo esse ensino foi feito por outros homens da casa.

As meninas eram ensinadas pelas mulheres da casa. Eles foram ensinados a administrar a casa e a ser uma boa esposa.

Se eles pudessem pagar, a família poderia contratar um professor particular para ensinar matemática e oratória, mas principalmente o ensino era feito pela família.

Isso mudou durante a república. Os romanos viram como os gregos ensinavam seus filhos usando professores pagos para educar grupos de alunos. Os romanos perceberam que esse era um sistema muito bom, então o adotaram. No entanto, a escola não era gratuita. Você tinha que pagar ao professor, então as crianças pobres ainda não iam à escola.

Os professores ensinaram mais do que apenas ler e escrever. Eles também ensinaram matemática e literatura grega. Mas o assunto principal era Oração ou falar em público.

A escola começou antes do nascer do sol com os alunos trabalhando com velas ou lamparinas. Eles fizeram uma pausa para o almoço e a sesta, depois trabalharam novamente até o final da tarde.

O objetivo da educação na Roma antiga era ser um orador eficaz.

Aos 12 ou 13 anos, os meninos das classes superiores frequentavam a escola & quotgrammar & quot, onde estudavam latim, grego, gramática e literatura. Aos 16 anos, alguns meninos passaram a estudar oratória na escola de retórica, a fim de se preparar para uma vida como orador.

  • Escola: As crianças, educadas fora de casa, eram encaminhadas para a casa de um tutor, que faria tutoria em grupo.
  • Tutores: Os pais ricos podem contratar um professor particular. Escravos inteligentes e talentosos também ensinavam crianças, educadas em casa.
  • Pais: As crianças, em lares mais pobres, não tinham escravos para ensiná-las que seus pais as ensinavam, como acontecia nos primeiros dias da era romana.

Você deve ter ouvido que os antigos romanos não sabiam ler nem escrever. Na verdade, os antigos romanos escreveram um pouco. Grande parte de sua cerâmica foi assinada. Muitas vezes, os tijolos usados ​​para fazer edifícios eram carimbados com o nome de seu fabricante. Os tubos de chumbo que conduziam a esses edifícios, por lei, eram carimbados. Os estudiosos encontraram 200.000 inscrições em latim e, incrivelmente, vários milhares ainda são encontrados todos os anos! A partir de um estoque de cartas preservadas por serem alagadas por terem sido despejadas em um poço na Escócia, pareceria que alguns homens do exército romano regular sabiam ler e escrever. As estimativas acadêmicas são de cerca de 30% de todos os homens adultos na Roma antiga tinham a habilidade de ler e escrever. Isso é muito, considerando que a escola não era gratuita.

Ler, escrever e fazer cálculos eram importantes, mas não tão importantes quanto aprender a se tornar um orador eficaz. O objetivo principal da educação era o mesmo para todos. O objetivo da educação na Roma antiga era tornar-se um orador eficaz.