Filosofia Chinesa Antiga

Filosofia Chinesa Antiga

O termo Filosofia Chinesa Antiga refere-se aos sistemas de crenças desenvolvidos por vários filósofos durante a era conhecida como as Cem Escolas de Pensamento, quando esses pensadores formaram suas próprias escolas durante o Período da Primavera e do Outono (c. 772-476 aC) e o Período dos Estados Combatentes (c. 481- 221 AC) depois que a Dinastia Zhou (1046-256 AC) começou a declinar.

O termo Centenas de escolas de pensamento deve ser entendido figurativamente como significando “muitos”, não literalmente. As dez escolas que se desenvolveram a partir deste período foram:

  • confucionismo
  • taoísmo
  • Legalismo
  • Moísmo
  • Escola de Nomes
  • Escola Yin-Yang
  • School of Minor Talks
  • Escola de Diplomacia
  • Agriculturalism
  • Sincretismo

Além dessas, havia escolas menores que atraíram adeptos, mas nunca foram formalmente estabelecidas:

  • Yangismo (Escola Hedonista)
  • Relativismo
  • Escola Militar
  • Escola de Medicina

Destes 14, três ganhariam proeminência e influência - confucionismo, taoísmo e legalismo - e condenariam os outros abertamente ou absorveriam seus conceitos centrais no todo ou em parte. O Período dos Reinos Combatentes terminou quando o estado de Qin derrotou os outros seis estados e fundou a Dinastia Qin (221-206 aC). Por volta de 213 AC, o imperador Qin, Shi Huangdi (r. 221-210 AC) ordenou que todos os livros das Cem Escolas de Pensamento fossem queimados, exceto aqueles sobre Legalismo, sua própria filosofia pessoal que se tornou a do estado. As obras das outras escolas que sobreviveram ao período conhecido como A Queima de Livros e Enterramento de Eruditos só o fizeram porque foram escondidas por pessoas que corriam grande risco pessoal.

A Dinastia Qin foi sucedida pela Dinastia Han (202 aC - 220 dC), que reviveu o aprendizado e o interesse pelas várias escolas filosóficas de pensamento. Sob o imperador Han Wu Ti (também conhecido como Wu, o Grande, r. 141-87 aC), o confucionismo foi adotado como filosofia de estado e continuaria, junto com o taoísmo e o legalismo, a informar a cultura chinesa até os dias atuais.

Reinos Combatentes e Escolas de Pensamento

A dinastia Zhou começou como um governo centralizado sob o rei Wu (r. 1046-1043 aC), mas foi amplamente expandido por seu irmão, o duque de Wu (r. 1042-1035 aC), que o sucedeu. As revoltas que eclodiram após as conquistas do duque de Wu e o vasto território que os Zhou agora controlavam, estimularam uma mudança de plano e o governo chinês foi descentralizado e reorganizado como um sistema feudal no qual senhores, leais ao rei, governavam estados quase autônomos . Isso funcionou bem, desde que os senhores estivessem presos por seus juramentos de lealdade, mas, com o tempo, os estados tornaram-se mais poderosos do que o rei e os juramentos foram esquecidos à medida que a autoridade real declinava.

História de amor?

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Como cada escola de pensamento diferia significativamente das outras, esse período foi mais tarde denominado as Cem Escolas de Pensamento.

O chamado período Zhou Ocidental (1046-771 AC) fez a transição para o período Zhou Oriental (771-256 AC) quando bárbaros (provavelmente o povo Xirong do oeste) invadiram e forçaram o governo a se mover para o leste para melhor defesa. A primeira parte do Período Zhou Oriental é conhecida como Período de Primavera e Outono devido ao nome das crônicas estaduais da época que registraram esses eventos.

O Período da Primavera e do Outono é a era dos maiores avanços na filosofia, literatura chinesa, artes, música e cultura em geral - embora tenha sido uma época de instabilidade - porque os estudiosos e pensadores que já foram associados a uma organização estatal foram deslocados, começaram suas próprias escolas (ou pregaram sua própria visão sem uma escola formal) e atraíram seguidores. Como cada escola de pensamento diferia significativamente das outras, esse período foi mais tarde referido como o tempo da Contenção das Cem Escolas de Pensamento. O termo, como observa o estudioso Forrest E. Baird, sugere “intensa rivalidade filosófica desde o início”, já que cada um disputava com os outros por seguidores (281). Comentários de Baird:

[Das escolas principais] apenas duas delas, a confucionista e a moísta, eram escolas no sentido usual de comunidades contínuas de professores-alunos identificadas com pontos de vista específicos. As outras [principais] “escolas” foram fabricadas por um historiador da Dinastia Han; em retrospecto, ele agrupou indivíduos não afiliados de um período anterior que por acaso possuíam ideias semelhantes. Várias escolas propuseram soluções conflitantes para os problemas morais, sociais e políticos urgentes da caótica dinastia Zhou posterior. (282)

O Período da Primavera e do Outono mudou para o Período dos Estados Combatentes, quando os sete estados intensificaram o conflito entre si e mergulharam o país numa guerra quase constante. Ao mesmo tempo, as escolas filosóficas, na sua maioria, seguiram o exemplo e criticaram-se mutuamente para elevar a sua própria visão em detrimento das outras. O exemplo mais famoso disso é o estudioso confucionista Mencius (l. 372-289 aC) e sua crítica a Mo Ti (l. 470-391 aC) e Yang Zhu (l. 440-360 aC) e suas escolas de moismo e hedonismo.

Filósofos e as escolas principais

A história das escolas, e o termo Cem Escolas de Pensamento, vem de Os registros do grande historiador por Sima Qian (l. 145 / 135-86 AC), o historiador proeminente da Dinastia Han que estabeleceu o padrão para todos os outros textos históricos chineses. As escolas e filósofos não tocados por Sima Qian foram tratados pelos historiadores Han posteriores Ban Biao (l. 3-54 dC) e seu filho Ban Gu (l. 32-92 dC) em seu trabalho Hanshu (o Livro de Han) e seu apêndice, o Yiwenzhi (bibliografia). O confucionismo, na época em que Sima Qian estava escrevendo, havia se tornado a filosofia do Estado e já exercia uma influência considerável. É natural, então, que Sima Qian tendesse a favorecer o pensamento confucionista sobre os outros, mas ele ainda se esforça para apresentar os pensamentos das diferentes escolas com relativa objetividade.

Deve ser lembrado que cada uma das seguintes escolas foi desenvolvida durante um tempo de guerra e agitação social, exceto para o Taoísmo, cujas crenças centrais podem ser rastreadas até a classe camponesa da Dinastia Shang (c. 1600-1046 aC), mas diz-se que foram fundadas (ou pelo menos codificadas) pelo filósofo Lao Tzu (lc 500 aC) ao mesmo tempo que as outras das Cem Escolas. Cada escola buscou fornecer uma diretriz para a melhor maneira de viver uma existência harmoniosa durante uma época de caos e incerteza, e cada uma, de uma forma ou de outra, tirou suas crenças centrais da experiência e das tradições folclóricas há muito estabelecidas ao apresentar uma visão de vida que permitiria viver em paz consigo mesmo e com os outros.

confucionismo

O confucionismo foi fundado por Confúcio (l. 551-479 aC), que acreditava que os seres humanos eram essencialmente bons e só se desviaram devido à falta de um padrão moral forte. Se as pessoas fossem inteiramente instruídas sobre como desenvolver seu próprio padrão moral individual e as maneiras de aderir a esse padrão, então se comportariam bem de maneira consistente. O confucionismo, portanto, enfatizou a importância do ritual. Alguém poderia se tornar “bom” observando rituais que o tornavam “bom”. A adesão a esses rituais, quer se cuide deles ou não, constrói um caráter moral forte que contribui para uma comunidade moral forte e isso contribui para um estado sólido, moral e estável, que resulta no nível mais alto de prosperidade e felicidade para todos.

taoísmo

O taoísmo, por outro lado, afirmava que quanto mais leis, regras e rituais alguém fazia para controlar os outros, mais criminosos se criava simplesmente porque quanto mais regras se deviam observar, maiores as chances de essas regras serem quebradas. Não havia necessidade de observar todas as cerimônias e ritos confucionistas, afirmava o Taoísmo, porque tudo o que se precisava fazer era reconhecer a existência do Tao - a força universal que criou todas as coisas, ligou todas as coisas e liberou todas as coisas - que flui naturalmente através do mundo observável. Todos os seres humanos eram parte do Tao e, portanto, parte uns dos outros. Reconhecer que as outras pessoas têm as mesmas preocupações, sentimentos e direitos básicos que nós mesmos aumentaria a empatia e a compaixão e a pessoa se tornaria uma “boa pessoa” de acordo. Se mais pessoas se conectassem com o Tao, dizia o raciocínio, mais pessoas se conectariam em um nível fundamental e o estado então refletiria essa reação para encorajar uma comunidade nacional de unidade, igualdade, unicidade e prosperidade.

Legalismo

O legalismo afirma que os humanos agem apenas por interesse próprio e exigem leis estritas a fim de controlar seus impulsos naturais para se envolver em mau comportamento.

O legalismo, fundado por Han Feizi (l. 280-233 aC), mas baseado em princípios anteriores atribuídos a Yang Mang (m. 338 aC) do estado de Qin, rejeita os princípios do confucionismo e do taoísmo ao sustentar que os humanos agem apenas fora de interesse próprio e exigem leis estritas a fim de controlar seus impulsos naturais para o mau comportamento. Deixada por conta própria, afirma o legalismo, a pessoa fará o que quiser, independentemente da circunstância potencial ou de quem mais possa ser prejudicado. A única defesa contra o caos de pessoas que buscam seus próprios interesses é a lei que prometeu penalidades severas para aqueles que não cumpriram ao pé da letra. Foi adotado pela Dinastia Qin porque suas políticas repressivas e impopulares encorajaram uma insatisfação generalizada que teria levado à rebelião se não fosse pela rede de polícia secreta e informantes de Shi Huangdi que apoiavam o legalismo e mandaram prender qualquer dissidente.

Moísmo

O moísmo foi fundado por Mo Ti (também denominado Mot Tzu, Mozi e Micius) e enfatizou o amor universal como o meio de melhorar a si mesmo e sua comunidade, bem como o conceito de consequencialismo (as ações de alguém definem o caráter de alguém) como o padrão de determinar quem é “bom” e quem é “mau”. Mo Ti tentou neutralizar os vários estados beligerantes, fornecendo-lhes as mesmas defesas e estratégias para que ninguém ganhasse uma vantagem, reconhecesse a futilidade da guerra e concordasse em viver em paz. Ele esperava que os governantes de cada estado escolhessem o amor universal, pelo qual todos fossem tratados como membros da própria família, em vez da busca pelo poder, mas seus esforços não tiveram sucesso e as guerras continuaram. Sua filosofia foi amplamente esquecida quando o confucionismo foi adotado como religião oficial pela Dinastia Han, mas foi revivido no século 20 DC sob o Partido Comunista da China.

Escola de Nomes

A Escola de Nomes (também denominada Os Lógicos) foi fundada pelos lógicos Hui Shih (l. 380 - c. 305 aC) e Kung-sun Lung (n. 380 aC), que estavam interessados ​​em como as palavras se correlacionavam com os objetos a que se referiam para. Como afirma o estudioso John M. Koller, “o principal interesse dessa escola era a relação entre a linguagem e a realidade” (206). A escola era inteiramente teórica e intelectual, pois os adeptos procuravam determinar o quão bem a palavra para “cadeira” (por exemplo) combinava com a realidade de uma cadeira física. Embora a escola fosse ridicularizada rotineiramente, seus preceitos acabariam por contribuir para o pensamento taoísta e, especialmente, confucionista quanto à importância do uso preciso da linguagem. Por meio do confucionismo, essa escola de pensamento influenciaria a composição do Registros do Grande Historiador.

Escola Yin-Yang

A Escola Yin-Yang (também conhecida como Escola de Naturalistas) foi fundada pelo polímata Zou Yan (l. 305-240 aC), que era um estudioso da Academia Jixia. A Escola Yin-Yang ensinou que todas as coisas estavam em um estado de fluxo constante entre ser / ação (princípio yang) e não ser / inação (princípio yin) e o reconhecimento desse padrão explicava o mundo natural, bem como o lugar de cada um em isto. Tudo na vida era uma transferência constante das energias yin e yang e isso mantinha o equilíbrio. Uma vez que percebêssemos como o mundo funcionava, entenderíamos que funcionava para todas as pessoas da mesma maneira, não apenas para nós mesmos, e isso uniria as pessoas no entendimento. A filosofia de Zou Yan acabou sendo absorvida principalmente pelo Taoísmo, que, nos dias modernos, é associado ao símbolo do Yin-Yang.

Escola de Menores Palestras

A Escola de Palestras Menores (também conhecida como Ficcionistas) desenvolveu-se a partir da prática da política de enviar funcionários do governo às ruas para ouvir e relatar o que as pessoas diziam. Isso acabou formando a base da filosofia, essencialmente, dos pensamentos das pessoas comuns. Esta filosofia nunca teve um grande apoio e pouco se sabe de quem a fundou ou como foi observada. Seus adeptos eram chamados de “ficcionistas”, presumivelmente, porque não havia como saber se o que eles relataram como tendo sido ouvido era o que realmente ouviram.

Escola de Diplomacia

A Escola de Diplomacia, como o nome sugere, concentrava-se na formação em política diplomática como meio de aprimorar o caráter e melhorar o estado. Por meio do treinamento em diplomacia, aprendia-se a tratar os outros com cortesia e, ao mesmo tempo, convencê-los de sua posição ou política superior. Essa escola acabou sendo absorvida pelo confucionismo.

Agriculturalism

Agriculturalismo, cujo principal defensor foi o filósofo Xu Xing (l. 372-c. 289 AC), era uma filosofia igualitária que sustentava que as classes sociais levavam naturalmente à opressão e todos, do camponês ao rei, deveriam trabalhar a terra igualmente e se beneficiar de seu trabalho. Ao fazer isso, todos reconheceriam sua conexão uns com os outros e ajudariam uns aos outros como desejassem ser ajudados. A filosofia de Xu Xing contradiz os princípios básicos do confucionismo, que enfatiza a importância da estrutura social e foi desacreditada por Mêncio.

Sincretismo

O sincretismo tentou combinar os conceitos de confucionismo, taoísmo, legalismo e moismo em um sistema filosófico coeso. O maior defensor desta escola foi o estudioso confucionista Dong Zhongshu (1.179-104 aC), que essencialmente tirou o que se adequava à visão confucionista dos outros três sistemas. O confucionismo de Dong Zhongshu acabaria por formar a base para o neoconfucionismo, que ainda é observado na China e em todo o mundo, na era moderna.

Conclusão

Entre as escolas menores, a Faculdade de Medicina é a menos famosa, mas está entre as mais significativas. Foi supostamente fundado pelo lendário médico Qibo que serviu ao Imperador Amarelo, entre os míticos Cinco Imperadores que diziam ter governado c. 2852-2070 AC. Acredita-se que as obras de Qibo tenham sido desenvolvidas pelo médico Bian Que (falecido em 310 aC), que pode ter fundado a escola. Enfatizou a importância da saúde por meio da alimentação e do autocuidado e Bian Que, ou um de seus discípulos, compôs o Huangdi Neijing (Cânon Interno do Imperador Amarelo), entre os tratados médicos mais antigos do mundo.

A Escola de Militares se dedicou ao estudo da obra de Sun Tzu (l. 500 AC) e seu suposto descendente Sun Bin (m. 316 AC) e seus respectivos tratados sobre a guerra, ambos conhecidos como A arte da guerra. Por meio da preparação militar, pensava-se, a ordem mantida e a ordem naturalmente encorajavam o bom comportamento. Os trabalhos de Sun Tzu e Sun Bin não encorajaram a guerra, mas, ao invés disso, enfatizaram a importância de terminar qualquer conflito o mais rápido possível - de vencer - a fim de restaurar a paz e encorajar a prosperidade. O trabalho de Sun Tzu se tornaria uma “leitura obrigatória” no mundo dos negócios de CE dos anos 80 e ainda é consultado atualmente para estratégias de negócios.

Além desses dois, havia o yangismo, a escola hedonista fundada por Yang Zhu que encorajava a expressão individual sem consideração pelos costumes sociais, e a escola relativista do sofista Teng Shih (l. Século VI aC) que, como o posterior sofista grego Protágoras (l . 485-415 AEC), ensinou o preceito de que tudo o que alguém acreditava ser verdadeiro, era verdadeiro ou, na famosa frase de Protágoras, "De todas as coisas, a medida é o Homem", significando que tudo é relativo porque a realidade objetiva está necessariamente sujeita a interpretação individual.

Essas várias escolas de pensamento foram vigorosamente suprimidas pela Dinastia Qin, exceto - como observado - para o legalismo, mas seus conceitos e fragmentos da obra do fundador foram preservados por escritores posteriores. Quando a Dinastia Han restaurou a liberdade de expressão e suspendeu as outras políticas repressivas do Qin, essas escolas foram novamente trazidas à luz e o que restou de suas obras foi incorporado às principais escolas de confucionismo, taoísmo e legalismo, todas as três continuou a informar a cultura chinesa por mais de 2.000 anos e também moldou as filosofias, práticas comerciais e vidas pessoais de pessoas em todo o mundo.


Como o pensamento chinês antigo se aplica hoje

B EIJING - Tenho observado cuidadosamente a evolução do conceito da China de um "novo tipo de relacionamento de grande poder". Esse tem sido um elemento central da política externa do presidente Xi Jinping em relação aos Estados Unidos. Eu sou um grande defensor deste conceito.

Estou bem ciente da descrição do Presidente Xi Jinping dos principais aspectos do que ele entende por um "Novo Tipo de Relacionamento de Grande Poder":

- Sem conflito - Sem confronto - Respeito mútuo - Uma abordagem "ganha-ganha" para a cooperação mútua

Minha razão para apoiar este conceito é simples: na Ásia do século 21, não devemos repetir os erros da Europa do século 20. Aqui na Ásia, podemos escolher um futuro pacífico, em vez de repetir as guerras que tanto destruíram o passado da Europa. Em outras palavras, devemos aprender com a história, não simplesmente repeti-la.

Especificamente, podemos evitar a repetição da chamada "Armadilha de Tucídides". De acordo com a armadilha de Tucídides, o período mais perigoso da história internacional é quando temos uma potência em ascensão desafiando o status pré-existente de estabelecer poderes.

Na história, vimos isso com Atenas e Esparta e, mais recentemente, com a Grã-Bretanha e a Alemanha, e a Alemanha e a Rússia. Na verdade, de acordo com Graham Allison, diretor do Belfer Center for Science and International Affairs da Harvard Kennedy School of Government, onde agora trabalho, a história nos diz que em 11 de 15 casos nos últimos 500 anos, quando um grande emergente poder desafiou uma grande potência estabelecida, o resultado foi a guerra.

A história, portanto, nos ensina que preservar a paz na Ásia no futuro não será fácil. Mas, com uma liderança política forte e uma visão estratégica comum para o futuro de nossa região, podemos, acredito, preservar a paz.

E eu acredito, preserva a paz de uma maneira que suficientemente, mas imperfeitamente, abrace os valores e interesses de todos. A alternativa é simplesmente derivar inevitavelmente para o conflito e a guerra. E às vezes temo que muitas pessoas em nossa região tenham se esquecido ou não tenham experiência de quão destrutiva e devastadora a guerra realmente é.

'Arte da Guerra' no Período dos Reinos Combatentes

Quando analisamos a "Arte da Guerra" de Sun Tzu, é importante compreender o contexto histórico e filosófico em que foi escrita. Os estudiosos discordam quando a "Arte da Guerra" foi exatamente escrita. Alguns argumentam que na verdade foi escrito pela figura histórica Sun Wu no início do século V AC. Outros argumentam que foi compilado nos séculos 4 ou 3 AC. Os estudantes da China entenderiam como esse período foi complexo na história chinesa. Após as dinastias Xia, Shang e Zhou Ocidental, a China entrou em um período de fragmentação política de longo prazo.

Durante o chamado período de primavera e outono (771 aC a 476 aC), houve uma proliferação de estados independentes que cada vez mais cortaram seus laços feudais com a dinastia Zhou. Quando chegamos ao início do século 5 aC, a China entra no que é chamado de período dos Reinos Combatentes (475 aC a 221 aC). Foi durante esse período de 250 anos que as centenas de estados em conflito foram gradualmente reduzidos a apenas sete estados principais: Qi, Chu, Yan, Han, Zhao, Wei e Qin. Claro, todos nós sabemos o resultado final: a China foi militarmente unida com sucesso sob o comando de Qin em 221 aC.

Portanto, quando localizamos a "Arte da Guerra" de Sun Tzu dentro desse quadro histórico, ela precisa ser vista como um guia para as complexas tarefas de luta política e militar, sobrevivência e, em alguns casos, triunfo em um momento em que a guerra era um condição permanente. Como diz Sun Tzu na linha de abertura de "Arte da Guerra": "A arte da guerra é de vital importância para o Estado. É uma questão de vida ou morte, um caminho para a segurança ou para a ruína. Portanto, é um assunto de investigação que não pode, em hipótese alguma, ser negligenciado. "

Estratégia não é filosofia

No entanto, a "Arte da Guerra" de Sun Tzu não pretendia ser uma filosofia política abrangente do Estado, nem um texto de filosofia moral.

Nos períodos de Chunqiu e Zhanguo, que durou meio milênio, havia centenas de escolas filosóficas conflitantes. Foi durante esses 500 anos que surgiram as principais escolas filosóficas da China, incluindo o confucionismo, o taoísmo, o moísmo e o legalismo.

O confucionismo enfatizou a natureza hierárquica da sociedade e do estado. Essa ordem hierárquica era regulada por princípios cardeais, incluindo "Yi", "Xiao", "Li" e "Ren" - respectivamente, "retidão", "piedade filial", "rituais e cerimônia" e "benevolência".

O taoísmo, ao contrário, não se esforçou para construir uma filosofia para a sociedade e o estado, mas sim uma filosofia para o indivíduo e sua relação com o cosmos. O taoísmo enfatiza os três princípios morais fundamentais de compaixão, moderação e humildade.

Por esta razão, ao longo da história chinesa, muitos acadêmicos professaram publicamente o confucionismo como sua ortodoxia oficial, mas praticavam em particular o taoísmo (e mais tarde o budismo) como o caminho preferido para a paz interior.

Em contraste, Mo Zi defendeu uma doutrina de amor universal e de não violência. Representou um afastamento radical da tradição dominante. Com o tempo, esta escola não prosperou.

Por fim, existe a chamada escola legalista, expressa nas obras de Li Si, Han Fei Zi e Guan Zi. O legalismo chinês é freqüentemente interpretado como uma versão oriental do maquiavelismo. Enquanto o confucionismo e o taoísmo enfatizam a virtude moral como uma pré-condição para a governança adequada do estado, o legalismo, ao contrário, argumenta que o bem-estar do estado seria mais bem garantido por regras bem definidas do que por qualquer dependência da moralidade privada.

"O legalismo argumenta que o bem-estar do estado seria mais bem garantido por regras bem definidas do que por qualquer dependência da moralidade privada."

O legalismo finalmente triunfou com o sucesso do Estado Qin em 221 aC e a unificação da China sob Qin Shi Huang. Com base nessa análise, a "Arte da Guerra" de Sun Tzu (traduzida literalmente como Métodos Militares de Sun Tzu) tem mais em comum com o legalismo do que qualquer uma das outras escolas filosóficas. Mas seria incorreto argumentar que as outras escolas filosóficas, particularmente o confucionismo, não se engajaram nas questões estratégicas e conceituais da gestão profissional dos assuntos militares.

No entanto, meu ponto geral é que, dentro da estrutura da filosofia chinesa antiga, a "Arte da Guerra" de Sun Tzu foi vista principalmente como um manual militar para uso por governantes e comandantes chineses. Não foi visto como um substituto para o valores que eram centrais para os sistemas filosóficos e políticos mais abrangentes, como o confucionismo.

A razão pela qual enfatizo essa distinção é que, mais de 2.000 anos depois, também é igualmente importante separar os debates mais amplos sobre valores, instituições e políticas globais, por um lado, da consideração prática de estratégias e táticas políticas e militares, por outro. .

É claro que, em todos os nossos países, essas duas tradições são importantes: filosofias políticas sobre o papel mais amplo do Estado na sociedade, bem como debates mais restritos sobre a estratégia militar específica a ser adotada pelo Estado para sua própria segurança.

Os sete clássicos militares

Embora a "Arte da Guerra" de Sun Tzu seja o texto mais famoso sobre estratégia militar, tanto na China como em todo o mundo, a verdade é que é um entre vários "clássicos militares" escritos ao longo de vários séculos. Eles são geralmente chamados de "Sete Clássicos Militares" da China Antiga:

- Os Seis Ensinamentos Secretos de Tai Gong - Os Métodos do Sima - A Arte da Guerra de Sun Tzu - Wu Zi - Wei Liao Zi - Três Estratégias de Huang Shi Gong - Perguntas e Respostas entre Tang Tai Zong e Li Wei Gongo

[Nota: Todas as citações que se seguem foram retiradas de "Os Sete Clássicos Militares da China Antiga" traduzido e editado por Ralph D. Sawyer, Westview Press, 1993]

A razão pela qual enfatizo essa literatura mais ampla é que, na China, todos são usados, não apenas a "Arte da Guerra" de Sun Tzu. Por exemplo, o presidente Xi Jinping sempre se baseou nos "Métodos de Sima" (quase um contemporâneo da "Arte da Guerra" de Sun Tzu). Em várias de suas declarações públicas, Xi recorreu repetidamente à seguinte frase dos "Métodos do Sima": "Assim, embora um Estado seja vasto, aqueles que amam a guerra inevitavelmente perecerão."

"Mesmo que um estado possa ser vasto, aqueles que amam a guerra morrerão inevitavelmente."

Aqui, o presidente chinês está enfatizando a ascensão pacífica da China. Mas, como alguém que leu extensivamente a história chinesa, Xi também estaria ciente da seguinte frase nos "Métodos do Sima", que adverte: "Mesmo que a calma possa prevalecer sob o Céu, aqueles que se esquecem da guerra certamente estarão em perigo."

Isso, é claro, se aplica à preparação militar na qual todos os países se empenham para salvaguardar sua segurança nacional. A este respeito, os "Métodos do Sima" é um texto que equilibra uma forte preferência pela paz, bom governo e boa administração com o reconhecimento paralelo de que a preparação militar é igualmente necessária.

Isso está claramente refletido na frase de abertura dos "Métodos do Sima": "Na antiguidade, tomar a benevolência como fundamento e empregar a retidão para governar constituía a retidão. No entanto, quando a retidão não atingiu os objetivos [morais e políticos] desejados, [eles recorreram à] autoridade. Autoridade vem da guerra, não da harmonia entre os homens. "

Além disso, os "Métodos do Sima" deixam clara a distinção entre as funções civis e militares do estado:

Na antiguidade, a forma e o espírito que governam os assuntos civis não seriam encontrados no reino militar; os apropriados ao reino militar não seriam encontrados na esfera civil. Se a forma e o espírito [apropriados ao] reino militar entrarem na esfera civil, a virtude do povo diminuirá. Quando a forma e o espírito [apropriados à] esfera civil entrarem no reino militar, a virtude do povo enfraquecerá.

É importante ter em mente essa distinção quando analisamos os ensinamentos específicos da "Arte da Guerra" de Sun Tzu. Consistente com nossa análise dos "Métodos do Sima" e sua clara distinção entre assuntos civis e militares, devemos reconhecer que Sun Tzu não se propôs a definir uma filosofia para o indivíduo, para a sociedade ou mesmo para o próprio estado.

Como combater a guerra se não puder ser evitada

O que a "Arte da Guerra" oferece é um manual sobre como a guerra deve ser travada - se a guerra não puder ser evitada.

Primeiro, enfatiza que: "Lutar e conquistar em todas as suas batalhas não é excelência suprema excelência suprema consiste em quebrar a resistência do inimigo sem lutar" e ainda que, "O líder hábil subjuga as tropas inimigas sem qualquer luta ele captura suas cidades sem colocar cerco a eles, ele derruba seu reino sem longas operações no campo "[Capítulo 3: 2 e Capítulo 3: 6].

Segundo, Sun Tzu aponta para a importância de se ter uma estratégia clara para vencer na guerra, o que fica claro em seu primeiro capítulo, "Planos de postura".

Terceiro, Sun Tzu enfatiza a organização adequada de suas próprias forças, incluindo a melhor forma de concentrar a força [Capítulo 5:21].

Quarto, Sun Tzu enfatiza a importância de conhecer seu inimigo. Como ele diz no capítulo 3:18: "Se você conhece o seu inimigo e conhece a si mesmo, então em cem batalhas você nunca estará em perigo. Se você conhece a si mesmo, mas não o inimigo, para cada vitória conquistada você também sofrerá uma derrota . Se você não conhece nem o inimigo nem a si mesmo, irá sucumbir em todas as batalhas. "

Quinto, Sun Tzu também destaca a importância de enfrentar o inimigo apenas por vez, em termos e em um terreno que seja vantajoso para você. Como ele disse no capítulo 7:15: "Nas guerras, pratique a dissimulação e você terá sucesso. Mova-se apenas se houver uma vantagem real a ser obtida."

Sexto, a "Arte da Guerra" adverte contra entrar em alianças. Como diz o capítulo 7:12: "Não podemos entrar em uma aliança até que estejamos familiarizados com os desígnios de nossos vizinhos." Mas Sun Tzu também incentiva os líderes e comandantes militares a minar a aliança de outros: "Aqueles que eram chamados de líderes hábeis no passado sabiam como abrir uma cunha entre a frente e a retaguarda do inimigo para impedir a cooperação entre suas grandes e pequenas divisões para impedir o bem as tropas de resgatar os maus, os oficiais de reunir seus homens "[Capítulo 11:15].

Sétimo, na implementação efetiva da estratégia militar, a maior parte do trabalho de Sun Tzu enfatiza a importância da espionagem, do sigilo e do engano.

Claro, pode ter havido um momento na história em que o conhecimento desses princípios para derrotar um inimigo estava exclusivamente nas mãos de um pequeno número de governantes chineses. Agora, é claro, esses princípios são conhecidos quase universalmente, seja por meio da tradução e disseminação da "Arte da Guerra" pela China e pelo mundo, ou por meio das conclusões coletivas de outros estrategistas militares ocidentais, de Maquiavel a von Clausewitz.

Meu ponto central é que a universalização do conhecimento técnico e estratégico militar não apresenta mais nenhuma parte particular de um conflito militar com uma vantagem particular. Claro, um lado pode ser melhor ou pior na execução de táticas e estratégias em relação ao outro. Mas isso é principalmente uma questão de treinamento, ao invés da posse exclusiva de estratagemas secretos.

Finalmente, também deve ser enfatizado que mesmo dentro de um contexto militar restrito da época, a "Arte da Guerra" tratava de conflitos baseados em terra, ao invés de conflitos marítimos.

Como os estrategistas militares sabem, eles representam ambientes operacionais e disciplinas militares muito diferentes. Novamente, esta é uma distinção importante da época de Sun Tzu à vasta gama de desafios de segurança internacional no Leste Asiático hoje, que são principalmente de natureza marítima ou envolvem uma combinação de operações navais e aéreas. Isso representa um contexto estratégico diferente daquele da guerra complexa, continental, baseada em terra, em torno de questões fundamentais da sobrevivência do Estado.

Portanto, dado que a "Arte da Guerra" de Sun Tzu foi especialmente concebida como um manual militar para a condução eficaz da guerra física, ficamos com a questão fundamental de qual é a relevância mais ampla da "Arte da Guerra" para os desafios e oportunidades que enfrentamos na ordem regional e global hoje?

Para mim, o conteúdo mais preocupante de todos os escritos de Sun Tzu está perto do final de sua obra. Nos capítulos 12:21 e 22, a "Arte da Guerra" relembra: "Mas um reino que foi destruído nunca pode voltar a existir, nem os mortos podem ser trazidos de volta à vida. Portanto, o governante iluminado é cuidadoso e o bom general cheio de cautela. Esta é a maneira de manter um país em paz e um exército intacto. "

Essas frases de Sun Tzu exigem que todos façamos uma pausa para uma reflexão profunda. Devemos lembrar, por exemplo, o impacto da Primeira Guerra Mundial nas outrora grandes potências da Europa.

A maior parte do trabalho de Sun Tzu é como prevalecer em um conflito contra outro estado ou estados por meios militares ou não militares. Tomada como insolação, pode ser interpretada como significando que o conflito e a guerra representam a condição natural e inevitável da humanidade.

No entanto, a "Arte da Guerra" também nos adverte explicitamente, na seção que acabei de citar, das consequências do que acontece se você se envolver em um conflito ou guerra e perder. Mais uma vez, é por isso que Sun Tzu nos avisa no Capítulo 1: 1: "Essas questões são de vital importância para o Estado. É uma questão de vida ou morte, um caminho para a segurança ou para a ruína."

Portanto, a questão prática que Sun Tzu nos apresenta hoje é como preservamos a paz de modo que a implementação da "Arte da Guerra" seja de fato redundante?

Ou, como os "Métodos do Sima" nos lembraram, quais são os valores e virtudes do governo civil que precisam ser implantados além da preparação militar? Aqui me refiro aos elementos essenciais da liderança política e da diplomacia eficaz na construção de uma realidade alternativa para o futuro, em vez de assumir implicitamente que o conflito e a guerra representam a condição inevitável e inevitável da humanidade.

Um 'Novo Tipo de Relacionamento de Grande Poder'

Não há nada determinista na história. As nações escolhem seus futuros. E eles escolhem se querem guerra ou paz. É claro que para alguns essas escolhas podem ser mais fáceis do que para outros, dependendo de suas circunstâncias geopolíticas, geoeconômicas e geoestratégicas. Essas escolhas são moldadas também por circunstâncias nacionais complexas, incluindo política doméstica, economia, condições sociais, fatores culturais, bem como nossas historiografias nacionais muito diferentes. Eles também são moldados por nossas percepções mútuas, sejam essas percepções precisas ou imprecisas. Mas, em última análise, levando todos esses fatores em consideração, nossas nações escolhem seu futuro.

Portanto, a questão central para o século 21, este século da Ásia-Pacífico, é que futuro os Estados Unidos e a China escolherão para si, para a região e para o mundo.

O presidente Xi Jinping propôs que os EUA e a China desenvolvam um "novo tipo de relacionamento de grande poder". Sua razão explícita para fazê-lo é importante: ele disse que deseja evitar a repetição dos erros da história, em particular a armadilha de Tucídides, por meio da qual grandes potências emergentes quase inevitavelmente acabaram travando guerras contra as grandes potências estabelecidas.

Tão importante quanto, na Cúpula de Sunnylands, em junho de 2014, o presidente Obama concordou com o presidente Xi que os dois lados deveriam desenvolver ainda mais esse conceito.

"Como conceituar tal relação na linguagem que seja significativa em ambas as línguas é uma tarefa crítica em si mesma."

Como conceituar tal relação na linguagem que seja significativa em ambas as línguas é uma tarefa crítica em si mesma. Como, então, operacionalizá-lo de uma forma que resulte em novos comportamentos estratégicos em relação ao outro é ainda mais desafiador.

Acordo conceitual, não retórica

É importante formar uma nova estrutura conceitual para a relação que seja significativa, em vez de simplesmente retórica. É importante em ambos os países. Os Estados Unidos são um país muito dado a doutrinas de política externa, assim como suas elites de política externa se concentram em como explicar a "política chinesa" a seus constituintes internos e a seus aliados. E a própria China, dado o tamanho de seu aparato político, também exige que qualquer nova direção política seja sintetizada e simplificada em formulações administráveis ​​para seus 86 milhões de membros do partido.

Conceitualizações anteriores da relação, tanto americana quanto chinesa, nos últimos 40 anos variaram entre o que anteriormente chamei de "sete C's":

3. Contribuição (especialmente no contexto do conceito dos EUA da China como uma parte interessada global responsável)

Geralmente, eles se enquadram em um espectro de positivo a negativo e foram usados ​​em momentos diferentes para caracterizar diferentes estados do relacionamento. O ponto importante é que praticamente todos esses termos foram usados ​​por um lado para caracterizar os comportamentos do outro, e não como parte de uma narrativa comumente compartilhada sobre o futuro do relacionamento.

A evolução das conceituações americanas da relação com a China tem sido complexa. As conceituações chinesas da relação com os EUA também evoluíram ao longo do tempo. Mas meus pontos centrais permanecem - muito poucas dessas conceituações da relação bilateral foram conjuntas.

A realidade básica é que, à medida que a economia da China cresce e suplanta os EUA como a maior economia do mundo, e à medida que a China começa a diminuir gradualmente a lacuna militar entre as duas nas próximas décadas, há um novo imperativo para uma narrativa estratégica comum para Washington e Pequim.

Na ausência de tal narrativa comum (se de fato tal narrativa puder ser elaborada), a verdade é que as duas nações têm maior probabilidade de se afastar, ou pelo menos se afastar mais rapidamente do que poderia ser o caso.

Em contraste, uma narrativa estratégica comum entre os dois poderia atuar como um princípio organizador que reduz a deriva estratégica e encoraja outros comportamentos mais cooperativos ao longo do tempo.

Por muito tempo, é claro, como tal narrativa abraça a realidade complexa da relação e evita declarações de maternidade que fornecem orientação operacional desprezível para aqueles que têm responsabilidade do dia a dia, para a gestão prática da relação.

Portanto, eu argumento que o relacionamento precisa considerar um novo conceito estratégico para o futuro que seja capaz de abranger suficientemente as realidades americana e chinesa, bem como áreas de potencial esforço comum para o futuro, e fazê-lo em uma linguagem que seja compreensível e significativa em ambas as capitais.

Os pilares de uma narrativa comum

Deve, por exemplo, abranger o seguinte:

Primeiro, onde os EUA e a China de fato têm valores e interesses comuns (embora possam não estar totalmente conscientes dessas semelhanças), bem como reconhecer claramente quando certos valores e interesses não são comuns.

Segundo, o que os Estados Unidos e a China podem realmente "construir" juntos ao longo do tempo em suas relações bilaterais, na região, bem como na construção de novos bens públicos globais juntos ao longo do tempo

Terceiro, como pode ser possível para os EUA e a China não apenas cooperarem nessas áreas, mas também, como resultado de uma cooperação bem-sucedida, construir gradualmente maior confiança estratégica, passo a passo, entre eles ao longo do tempo

Quarto, como implantar esse acúmulo gradual de confiança ao longo do tempo para gerenciar melhor, e talvez reduzir, algumas das áreas mais intratáveis ​​de desconfiança estratégica que os realistas legitimamente apontam como, em última instância, limitando a normalização total do relacionamento

E finalmente, como transformar gradualmente o relacionamento ao longo do tempo.

Os conceitos básicos

Os conceitos centrais aqui estão sendo "realistas" sobre as semelhanças e diferenças estratégicas, sendo "construtivos" sobre as áreas de cooperação estratégica e sendo cautelosamente abertos à possibilidade de usar engajamento construtivo para construir confiança estratégica que, por sua vez, pode começar a "transformar" o relacionamento hora extra.

"A coisa mais fácil a fazer nas relações internacionais é listar todos os problemas. A coisa mais difícil de fazer é recomendar como os problemas podem ser resolvidos."

Os três termos-chave são, portanto, realismo, construtivismo, e, talvez com o tempo, alguma possibilidade de transformação. Ou talvez melhor resumido como "realismo construtivo", visto que meus amigos realistas sempre duvidarão da possibilidade de qualquer transformação fundamental de um relacionamento tão profundamente competitivo.

A abordagem alternativa é simplesmente permitir que a desconfiança estratégica entre os EUA e a China continue a aumentar, com a possibilidade crescente de crise ou mesmo conflito.

A coisa mais fácil a fazer nas relações internacionais é listar todos os problemas. A coisa mais difícil de fazer é recomendar como os problemas podem ser resolvidos.

Como fazer dar certo

C onceptualizar o futuro da relação EUA-China é uma coisa. Operacionalizar esse relacionamento é outra coisa. Existem várias áreas em que os EUA e a China podem cooperar juntos, com base em interesses e valores comuns.

Abaixo, listo apenas cinco candidatos possíveis.

Globalmente, a questão da mudança climática está no topo da lista. Alguns podem considerar isso como um problema de segurança leve. Em muitas partes do mundo, já é um problema de segurança difícil. Quando as chuvas não vêm, quando os eventos climáticos extremos se tornam mais frequentes e intensos, quando os agricultores não podem plantar ou colher suas safras, essas questões rapidamente se tornam questões de segurança difíceis.

Como o maior e o segundo maior emissor de carbono do mundo, a China e os EUA têm uma oportunidade juntos de salvar seus próprios ambientes e salvar o planeta. Talvez nenhum dos estados possa assinar um tratado global juridicamente vinculativo. Mas eles podem tomar ações paralelas e usar outros mecanismos, como o G20, para chegar a um acordo plurilateral. Afinal, o G20 representa cerca de 90% do total das emissões globais de carbono.

O acordo Xi-Obama sobre mudança climática em novembro na Cúpula da APEC é um passo altamente encorajador, esperançoso e potencialmente histórico ao longo dessas linhas. * (Nota do Editor: Esta frase foi inserida após a Cúpula da APEC, uma vez que o discurso do qual este artigo foi adaptado foi feito anteriormente).

Regionalmente, os EUA e a China poderiam trabalhar juntos na questão da desnuclearização da Península Coreana. Eu também sei como isso é difícil. Passei um tempo em Seul e Pyongyang. Também sei que nem os EUA nem o Japão vão tolerar uma Coreia do Norte com armas nucleares. Acredito que se a ameaça nuclear norte-coreana puder ser resolvida permanentemente e as relações inter-coreanas colocadas em uma base estável e sustentável, os EUA não têm interesse permanente em reter forças militares na península.

Bilateralmente, os EUA e a China precisam concluir seu tratado de investimento. Sobre isso, os EUA precisam acelerar o progresso por meio de seus próprios processos domésticos.

Acredito que uma nova onda de investimento estrangeiro direto nas economias uns dos outros ajudará a aproximar os países ao longo do tempo. Também é bom para os negócios. O mau estado de grande parte da infraestrutura pública americana oferece um grande mercado potencial para o investimento chinês. Uma infraestrutura melhor também deixaria o público americano mais feliz. Quanto mais as duas economias se enredam ao longo do tempo, menos provável que acabem em conflito ou guerra.

Multilateralmente, os EUA e a China também podem trabalhar para melhorar a eficácia geral do sistema das Nações Unidas. Muitas pessoas se concentram apenas nas divergências entre a China e os EUA no Conselho de Segurança das Nações Unidas. Na verdade, eles cooperam muito no Conselho de Segurança também. Particularmente na África e em outras regiões onde a China tem sido um parceiro construtivo e contribuído muito para a manutenção da paz da ONU. Eles também poderiam trabalhar juntos de forma mais eficaz por meio de agências especializadas da ONU nas agendas de desenvolvimento, sustentabilidade e humanitárias, onde a China também está desempenhando um papel mais ativo. Acredito que é do profundo interesse de ambos os países ter um sistema das Nações Unidas resiliente, eficaz e respeitado para o futuro.

Finalmente, dentro de nossa própria região, devemos atender melhor às tarefas de fortalecimento institucional regional. Ao contrário da Europa, não temos uma única instituição pan-regional capaz de aumentar a segurança comum e a cooperação econômica em toda a região com o objetivo de reduzir as tensões históricas e aumentar a unidade regional ao longo do tempo.


Filosofia Chinesa

Filosofia chinesa refere-se a qualquer uma das várias escolas de pensamento filosófico na tradição chinesa, incluindo o confucionismo, o taoísmo, o legalismo, o budismo e o moismo (veja abaixo uma breve introdução a essas escolas). Tem uma longa história de vários milhares de anos.

História da Filosofia Chinesa De volta ao topo

Sabe-se que o pensamento do início da Dinastia Shang (c. 1600 aC - 1046 aC) era baseado na ciclicidade, a partir da observação dos ciclos do dia e da noite, as estações, a lua, etc., um conceito que permaneceu relevante ao longo da filosofia chinesa posterior , e imediatamente separando-o da abordagem ocidental mais linear. Durante esse tempo, tanto deuses quanto ancestrais eram adorados e havia sacrifícios de humanos e animais.

Durante a Dinastia Zhou que se seguiu (1122 aC - 256 a.C.), o conceito do Mandato do Céu foi introduzido, segundo o qual o Céu abençoaria a autoridade de um governante justo, mas ficaria descontente com um governante insensato e retiraria o Mandato.

O "I Ching" (ou "Livro das Mutações") foi tradicionalmente compilado pela figura mítica Fu Xi no século 28 a.C. , embora a pesquisa moderna sugira que provavelmente data do final do século 9 a.C. O texto descreve um antigo sistema de cosmologia e filosofia que é intrínseco às antigas crenças culturais chinesas, centrado nas idéias do equilíbrio dinâmico dos opostos, a evolução dos eventos como um processo e a aceitação da inevitabilidade da mudança. Consiste em uma série de símbolos, regras para manipular esses símbolos, poemas e comentários, e às vezes é considerado um sistema de adivinhação.

Em cerca de 500 a.C. , (curiosamente, na mesma época em que a filosofia grega estava surgindo), o período clássico da filosofia chinesa (conhecido como a contenção de cem escolas de pensamento) floresceu e as quatro escolas mais influentes (confucionismo, taoísmo, moísmo e legalismo) foram estabelecidos.

Durante a Dinastia Qin (também conhecida como Era Imperial), após a unificação da China em 221 a.C. , O legalismo ascendeu às custas das escolas moísta e confucionista, embora a dinastia Han (206 a.C. - 220 d.C.) tenha adotado o taoísmo e, posteriormente, o confucionismo como doutrina oficial. Junto com a introdução paralela gradual do budismo, essas duas escolas permaneceram as forças determinantes do pensamento chinês até o século XX.

O neoconfucionismo (uma variante do confucionismo, incorporando elementos do budismo, taoísmo e legalismo) foi introduzido durante a dinastia Song (960 - 1279 d.C.) e popularizado durante a dinastia Ming (1368 - 1644).

Durante as Idades Industrial e Moderna, a filosofia chinesa também começou a integrar conceitos da filosofia ocidental. Sun Yat-Sen (1866 - 1925) tentou incorporar elementos de democracia, republicanismo e industrialismo no início do século 20, enquanto Mao Zedong (1893 - 1976) acrescentou mais tarde o marxismo, o stalinismo e outros pensamentos comunistas. Durante a Revolução Cultural de 1966-1976, a maioria das escolas de pensamento anteriores, com a notável exceção do legalismo, foram denunciadas como atrasadas e expurgadas, embora sua influência tenha permanecido.


2. História da Ciência na China de Joseph Needham

A questão da relação entre filosofia e ciência chinesas é complicada por vários fatores. Um é a necessidade de definir o que entendemos por ciência no contexto da China primitiva e da filosofia chinesa inicial. Essa questão inclui a relação da & ldquociência & rdquo com a & ldquotecnologia & rdquo, bem como a questão de quais disciplinas eram consideradas ciências e onde elas se posicionavam nas hierarquias indígenas de conhecimento.

Essas questões participam de um debate contínuo sobre a natureza da ciência chinesa, que surgiu inicialmente do trabalho pioneiro de Joseph Needham. Este debate se concentra na questão problemática de por que (ou se) a revolução que transformou as disciplinas científicas na Europa não ocorreu na China. Tende a se concentrar na matematização da ciência e nas atividades dos funcionários astronômicos da corte (Needham 1956b, 1979). Mas esses debates pouco ajudam a esclarecer as relações entre as origens e o desenvolvimento das ciências na China e a filosofia chinesa.

Este debate sobre a natureza da ciência chinesa, que tem sido referida como o “problema de Needham”, se concentrou nas variantes da importante questão de por que (ou se) a revolução científica que transformou as disciplinas científicas na Europa não ocorreu na China. Nos termos de Needham, as respostas estão na própria história da ciência chinesa, mas o argumento de Fung Yu-lan fornece uma resposta de um tipo muito diferente, que Needham provavelmente não consideraria. (Embora o próprio relato de Needham (1956b) da história da filosofia e da ciência chinesa cite repetidamente a bolsa de Fung Yu-lan, especialmente Fung 1983, ele não faz nenhuma menção a Fung 1922.)

Needham, ele próprio um eminente embriologista (Needham 1931, 1934) foi o autor principal do livro em curso em vários volumes Ciência e Civilização na China (1954-). Sua abordagem do problema da história da ciência na China foi tentar encaixar a tradição científica chinesa nas categorias da ciência ocidental do século XX. Por um lado, essa abordagem permitiu a Needham e seus colaboradores envolver a riqueza e a variedade das muitas ciências chinesas de uma perspectiva que os levava a sério como contribuintes para uma história contínua e universal da ciência. Essa abordagem também permitiu que o grupo de Needham refutasse de forma consistente e coerente as afirmações & ldquoorientalistas & rdquo ou suposições prima facie de que a ciência era propriedade exclusiva de uma tradição europeia que se estendia para trás no tempo até a Grécia antiga, com pouca ou nenhuma influência de qualquer outra tradição cultural. Por outro lado, a abordagem & ldquouniversalista & rdquo de Needham para a história da ciência na China foi rejeitada como anacrônica e culturalmente inadequada (Yates 2003, 658).

Como Nathan Sivin (1990 e 1995) argumentou, os relatos chineses enfocavam ciências específicas, ao invés de uma noção unificada de ciência. Essas ciências chinesas eram quantitativas e qualitativas. Sivin (1982 e 1990) divide as ciências quantitativas em três disciplinas: matemática (Suan & # 31639), harmônicos matemáticos ou acústica (l & uuml & # 24459 ou l& uuml l & uuml & # 24459 & # 21570) e astronomia matemática (li & # 27511 ou li fa & # 27511 & # 27861), considerado relacionado a harmônicos. Sivin descreve as ciências qualitativas como: astronomia ou astrologia (tian wen & # 22825 & # 25991), medicina (sim & # 37291) e localização (feng shui 風水). Tian wen incluiu a observação de eventos celestes e meteorológicos cuja leitura adequada poderia ser usada para retificar a ordem política. A medicina incluiu & ldquoNurturing Life & rdquo (yang sheng & # 39178 & # 29983), uma ampla categoria que incluía uma ampla gama de técnicas de autocultivo com importantes implicações filosóficas. Em períodos posteriores, a medicina também incluía matéria médica (Ben Cao & # 26412 & # 33609) e interno (nei dan & # 20839 & # 20025) e externo (wai dan & # 22806 & # 20025) alquimia.


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As decisões são feitas com o coração. Os americanos tendem a acreditar que os humanos são criaturas racionais que tomam decisões logicamente, usando nosso cérebro. Mas em chinês, a palavra para “mente” e “coração” é a mesma. Puett ensina que o coração e a mente estão inextricavelmente ligados e que um não existe sem o outro. Sempre que tomamos decisões, do prosaico ao profundo (o que fazer para o jantar, quais cursos fazer no próximo semestre, qual carreira seguir com quem casar), vamos tomar decisões melhores quando intuímos como integrar o coração e a mente e permitir que nossos os lados racional e emocional se fundem em um só. Zhuangzi, um filósofo taoísta, ensinou que devemos nos treinar para nos tornarmos “espontâneos” por meio da vida diária, em vez de nos isolarmos por meio do que consideramos uma tomada de decisão racional. Da mesma forma que alguém pratica piano deliberadamente para eventualmente tocá-lo sem esforço, por meio de nossas atividades cotidianas nos treinamos para nos tornarmos mais abertos a experiências e fenômenos para que, eventualmente, as respostas e decisões corretas venham espontaneamente, sem angústia, do coração -mente.

Pesquisas recentes em neurociência estão confirmando que os filósofos chineses estão corretos: varreduras cerebrais revelam que nossa consciência inconsciente das emoções e fenômenos ao nosso redor são na verdade o que impulsiona as decisões que acreditamos estar tomando com tal racionalidade lógica. De acordo com Marianne LaFrance, professora de psicologia em Yale, se virmos um rosto feliz por apenas uma fração de segundo (4 milissegundos para ser exato), é o tempo suficiente para provocar uma mini euforia emocional. Em um estudo, os espectadores exibiram um sorriso, mesmo que tenha sido mostrado rápido demais para que eles sequer entender eles tinham visto - percebido as coisas ao seu redor de forma mais positiva.

Se o corpo liderar, a mente o seguirá. Comportar-se gentilmente (mesmo quando você não está se sentindo bem) ou sorrindo para alguém (mesmo que não esteja se sentindo particularmente amigável no momento) pode causar diferenças reais em como você acaba se sentindo e se comportando, até mesmo mudando o resultado de um situação.

Embora tudo isso possa soar como autoajuda idiota, muito do que Puett ensina é sabedoria cultural previamente aceita que se perdeu na era moderna. Aristóteles disse: “Nós somos o que fazemos repetidamente”, uma visão compartilhada por pensadores como Confúcio, que ensinou que a importância dos rituais está em como eles inculcam uma certa sensibilidade em uma pessoa. Em pesquisa publicada em Ciência PsicológicaA psicóloga social Amy Cuddy e seus colegas descobriram que, quando assumimos uma postura de poder (ficar com as pernas afastadas, braços estendidos, ocupando espaço), a postura não apenas faz com que outras pessoas nos vejam como mais confiantes e poderosos, na verdade causa uma onda hormonal que nos torna mais confiantes.

No final de cada aula, Puett desafia seus alunos a colocar a filosofia chinesa que estão aprendendo em prática em suas vidas diárias. “Os filósofos chineses que lemos ensinaram que a maneira de realmente mudar vidas para melhor é em um nível muito mundano, mudando a maneira como as pessoas vivenciam e respondem ao mundo, então o que tento fazer é atingi-las nesse nível. Não estou tentando dar aos meus alunos grandes conselhos sobre o que fazer da vida. Só quero dar-lhes uma ideia do que podem fazer diariamente para transformar a forma como vivem ”. Suas atribuições são pequenas: primeiro observar como se sentem quando sorriem para um estranho, segurar a porta aberta para alguém, se envolver em um hobby. Ele pede que anotem o que acontece a seguir: como cada ação, gesto ou palavra afeta dramaticamente a forma como os outros respondem a eles. Em seguida, Puett pede-lhes que busquem mais atividades que percebam que despertam sentimentos positivos e entusiasmados. Em seus artigos e seções de discussão, os alunos discutem o que significa viver a vida de acordo com os ensinamentos desses filósofos.

Depois de se compreenderem melhor e descobrirem o que gostam de fazer, eles podem trabalhar para se tornarem adeptos dessas atividades por meio de ampla prática e autocultivo. O autocultivo está relacionado a outro conceito clássico chinês: o que mais conta é o esforço, mais do que talento ou aptidão. Não estamos limitados aos nossos talentos inatos; todos nós temos um enorme potencial para expandir nossas habilidades se os cultivarmos. Você não precisa ficar preso fazendo o que acontece para ser bom em meramente prestar atenção ao que você ama e continuar a partir daí. Os filósofos chineses ensinaram que prestar atenção a pequenas pistas “pode literalmente mudar tudo em que podemos nos tornar como seres humanos”, diz Puett.

Estar interconectado, focar nas práticas mundanas e cotidianas e entender que grandes coisas começam com os menores atos são ideias radicais para jovens que vivem em uma sociedade que os pressiona a pensar grande e alcançar a excelência individual. Este pode ser um dos motivos pelos quais, de acordo com o Chronicle for Higher Education, o interesse pela filosofia chinesa está decolando em todo o país - não apenas em Harvard. E é uma mensagem que ressoa especialmente com aqueles que anseiam por uma alternativa à via rápida que sempre seguiram.

Um dos ex-alunos de Puett, Adam Mitchell, era um gênio da matemática e da ciência que foi para Harvard com a intenção de se formar em economia.Em Harvard especificamente e na sociedade em geral, ele me disse: “espera-se que pensemos em nosso futuro desta forma racional: somar os prós e os contras e, em seguida, tomar uma decisão. Isso o leva ao caminho de ‘Fique com o que você é bom’ ”- um caminho com pouco risco, mas pouca recompensa. Mas depois de sua introdução à filosofia chinesa durante seu segundo ano, ele percebeu que esta não era a única maneira de pensar sobre o futuro. Em vez disso, ele tentou cursos pelos quais se sentia atraído, mas não era naturalmente hábil, porque havia aprendido o quanto vale a pena trabalhar duro para se tornar melhor no que você ama. Ele se tornou mais consciente de como era afetado por aqueles ao seu redor e como eles eram afetados por suas próprias ações. Mitchell se dedicou ao aprendizado de línguas estrangeiras, sente que seus relacionamentos se aprofundaram e hoje está fazendo um mestrado em estudos regionais. Ele me disse: “Posso dizer com alegria que o Professor Puett cumpriu sua promessa, que o curso de fato mudou minha vida”.


4. Tendência anti-tradicional na filosofia chinesa moderna

Uma. Yan Fu e Western Learning

A importação da ciência ocidental para a China, proibida desde o início da dinastia Qing, foi renovada após a Guerra do Ópio e ganhou um tremendo impulso com a supremacia militar das potências ocidentais que então invadiam a China. Para facilitar a introdução da tecnologia militar ocidental na fabricação de armas e construção de navios, o Jiangnan Arsenal, a primeira instituição formal de ensino ocidental na China, foi estabelecido em 1865, seguido pela construção do Estaleiro Fuzhou em 1866. O governo Qing mudou então sua política de isolamento e o envio do primeiro grupo de crianças ao exterior para estudos estrangeiros em 1872. No entanto, a desastrosa derrota da China na Guerra Sino-Japonesa de 1894-95 enfraqueceu ainda mais a confiança chinesa na cultura tradicional e gerou um entusiasmo ainda maior entre os intelectuais pela West como uma fonte completa de conhecimento. Yan Fu (1853-1921), que estudou na Inglaterra de 1877 a 1879, foi o primeiro estudioso chinês a introduzir a filosofia ocidental, a ciência e a teoria política de forma sistemática, traduzindo a obra de Thomas Huxley Evolução e Ética, De Herbert Spencer Filosofia Sintética, John Stuart Mill's Na liberdade, De Montesquieu L'Esprit des loise Adam Smith's Riqueza das nações em chinês. (Fung 1976: 326) Ele defendeu a liberdade de expressão como a base de uma sociedade civil e, assim, lançou as bases para que a democracia e o liberalismo florescessem na China no início do século XX.

B. O novo movimento cultural de 4 de maio

Embora fosse um defensor da aprendizagem ocidental, Yan Fu traduziu suas traduções de obras ocidentais na forma clássica arcaica da língua chinesa e mostrou consistentemente seu respeito pela cultura tradicional. Em contraste, muitos de seus seguidores deram as costas à cultura tradicional e tentaram abandoná-la completamente. Na verdade, a principal tendência da filosofia chinesa moderna pode ser caracterizada como um antagonismo geral em relação às tradições intelectuais e culturais, que atingiu seu auge durante o chamado "Novo Movimento Cultural de 4 de Maio" (wushi xinwenhua yundong) (Kwok 1965: 8-17)

Logo depois que Sun Yat-sen estabeleceu a República da China, foi eleito seu presidente. Ele então abdicou de sua presidência para o senhor da guerra Yuan Shihkai (1859-1916). Yuan morreu depois de falhar em restaurar o regime imperial com ele mesmo como imperador, deixando para trás um governo corrupto que dependia secretamente do financiamento japonês. No início, o Movimento de Quatro de Maio foi puramente um movimento estudantil patriótico provocado pela intenção do governo de assinar o Tratado de Versalhes (que prometia conceder o monopólio da Alemanha na província de Shandong ao Japão em vez de devolvê-lo à China, apesar das contribuições da China para as potências aliadas na Primeira Guerra Mundial). Em 4 de maio de 1919, estudantes da Universidade de Pequim protestaram contra o governo e queimaram as casas dos funcionários envolvidos. O movimento logo se espalhou por todo o país, muitas escolas e empresas foram fechadas, e os produtos japoneses foram boicotados pelo povo em sinal de apoio ao movimento estudantil.

Politicamente, o movimento teve sucesso, pois impediu o governo de assinar o Tratado de Versalhes. Mas também provou ser um golpe fatal para a cultura tradicional e a confiança nacional chinesa. A maioria dos líderes estudantis neste movimento, como Hu Shi (1891-1962), Cai Yuanpei (1868-1940), Wu Zhihui (1865-1953), Wu Yu (1872-1949), Lo Jialun (1897-1969) , Chen Duxiu (1897-1942) e Li Dazhao (1889-1927), mais tarde se voltaram para as principais figuras de um novo movimento cultural e político ainda maior que foi inicialmente chamado de "Movimento Vernacular" (paihaowen yundong), então o “Novo Movimento Cultural” (xinwenhua yundong) O movimento clamou por uma reforma geral da cultura chinesa e fez “Sr. Ciência e Ms. Democracia ”seus ícones. O espírito rebelde provocado pelos dois slogans, que pareciam ser a panaceia para a situação desesperadora da China, acabou por desencadear uma campanha extremamente violenta contra o confucionismo. O movimento então se dividiu em dois campos: um liderado pelo liberal Hu Shi, o outro liderado pelo comunista Chen Duxiu.

C. Hu Shi

Hu Shi, aluno de John Dewey na Universidade de Columbia, nos Estados Unidos, convidou seu professor para dar uma palestra em Xangai quando o Movimento do Quatro de Maio estourou em Pequim. Hu logo se tornou o principal líder do Novo Movimento Cultural, promovendo um espírito pragmático e crítico e aplicando o “método científico” em todos os ramos dos estudos humanos. Ele proclamou que a linguagem arcaica falhou em transmitir a experiência da vida real e deveria ser substituída pela linguagem vernácula na literatura, que a literatura clássica transmitida do passado remoto deveria ser reexaminada para determinar se representava uma experiência verdadeira ou falsificação acadêmica, e que o confucionismo havia enganado o povo chinês, ensinando-os a subordinar-se às autoridades do soberano, do pai, da família e do Estado. Da mesma forma, Hu culpou o taoísmo por ensinar o povo chinês a obedecer à natureza, em vez de compreender e controlar a natureza. Hu elogiou a primeira escola filosófica chinesa conhecida como Moísmo & # 8211, não por causa de seu alto compromisso moral, mas porque a considerava possivelmente a forma mais antiga de pragmatismo na história intelectual chinesa. Com este espírito de novo movimento literário, Hu Shi publicou o primeiro livro em língua vernácula chinesa, Esboços da História da Filosofia Chinesa (1919), que rejeitou a tradicional imagem sagrada do confucionismo. Acima de tudo, Hu defendia o método científico em fazer qualquer trabalho de pesquisa com a máxima "faça hipóteses com ousadia, mas verifique-as com cuidado". Um crente no cientificismo, Hu defendia o pragmatismo e desvalorizava a cultura tradicional chinesa, alegando que era deficiente nos elementos de ciência e democracia.

D. Chen Duxiu

Embora Chen Duxiu compartilhasse dos sentimentos pró-democráticos, pró-científicos e anti-confucionistas de Hu, ele rejeitou o liberalismo individualista de Hu e ajudou a fundar o Partido Comunista Chinês em 1921. Chen, editor do jornal mais influente do Novo Movimento Cultural, Nova Juventude, foi influenciado pelo pensamento democrático francês e pela teoria marxista russa. Ele viu as tradições chinesas, principalmente o confucionismo, como incompatíveis com a ciência e a democracia, e pediu o fim do que considerava um emblema do obscurantismo e do dogmatismo. Profundamente impressionado com os pensadores franceses, ele enumerou suas conquistas na democracia (como visto na obra de Lafayette e Seignobos), teoria da evolução (em Lamarck) e socialismo (em Babeuf, Saint-Simon e Fourier). Influenciado por seu predecessor Li Shizeng (1881-1973), o primeiro chinês a estudar na França e o transmissor das doutrinas anarquistas de Pyotr Kropotkin antes do Movimento de Quatro de Maio, Chen já foi um anarquista. Ele então abraçou o materialismo dialético e propagou fortemente o marxismo como o único remédio para uma China débil. Em 1920, ele escreveu: “A república não pode dar felicidade ao povo…. A evolução vai do feudalismo ao republicanismo e do republicanismo ao comunismo. Eu disse que a república falhou e que o feudalismo renasceu, mas espero que em breve as forças feudais sejam exterminadas novamente pela democracia e esta última pelo socialismo ... pois estou convencido de que a criação de um estado proletário é o máximo revolução urgente na China. ” (Briere 1956: 24) Essas declarações prefiguram o nascimento da República Popular da China, que substituiu a República da China como o regime na China continental após 1949 e fez do marxismo a única autoridade na filosofia chinesa moderna.

E. O Debate de 1923

A maré do anti-confucionismo atingiu outro ápice em 1923 em "O Debate entre Metafísicos e Cientistas", realizado principalmente pelo geólogo Ding Wenjiang (1887-1936) e pelo pensador neoconfucionista Zhang Junmei (1887-1969), posteriormente conhecido como Carsun Chang. (Briere 1956: 16-17, 135-160 Kwok 1965: 29-31) Chang (Zhang), um discípulo de Liang Qichao, deu uma palestra sobre "a filosofia de vida" na Qinghua University em Pequim, na qual manteve aquele senso intuitivo consciência e livre arbítrio foram a base de uma vida feliz livre da influência das leis mecânicas e argumentou que o confucionismo tradicional, incluindo o neoconfucionismo, havia feito grandes contribuições para criar uma grande civilização espiritual, oferecendo soluções para os problemas da vida para os quais a ciência e a tecnologia não tinham respostas. Essas observações receberam uma repreensão imediata de Ding em um artigo intitulado "Ciência e Metafísica", no qual ele acusou Chang de misturar o intuicionismo bergsoniano de élan vital com o intuicionismo de Wang Yangming, relembrando assim o espectro da metafísica em uma era positivista. Ding, que defendeu o trabalho de Darwin, Huxley, Spencer, et al, afirmou que a ciência é todo-suficiente, não apenas em seu assunto, mas também em seu procedimento metódico. De acordo com Ding, o objetivo da ciência é buscar a verdade universal excluindo objetivamente qualquer preconceito pessoal e subjetivo, enquanto o metafísico só pode introduzir um mundo supersensível que está além da cognição humana e construído a partir de palavras vazias.

Em resposta, Chang respondeu que manifestamente há conhecimento fora da ciência, como verdades e hipóteses em filosofia e religião que não podem ser verificadas por critérios científicos. A ciência, argumentou Chang, está longe de ser onipotente: é tão limitada em seu escopo quanto em seus métodos. O mentor de Chang, Liang Qichao, logo veio em seu auxílio e assumiu o papel de árbitro em um artigo intitulado "The View of Life and Science". Por um lado, Liang criticou Chang por exagerar a função da intuição e do livre arbítrio que leva a um indesejável individualismo subjetivo e sustentou que a maioria dos “problemas da vida” podem ser resolvidos com a ajuda do conhecimento científico. Por outro lado, Liang apoiou a negação de Chang da onipotência do conhecimento científico e afirmou que nossa compreensão da beleza, amor, experiência religiosa, sentimento moral, sentimento estético e assim por diante, nunca pode prosseguir por métodos científicos. (Briere 1956: 30)

O debate durou mais de um ano. Além de Liang Qichao, Liang Shuming (1893-1988) e Zhang Dungsun (1886-1962) ficaram do lado de Chang, enquanto Hu Shi, Chen Duxiu, Wu Zhihui e muitos outros estavam no campo de Ding. No final, a facção "científica" de Ding prevaleceu e pavimentou o caminho para outra onda de reforma cultural, o chamado "Movimento de ocidentalização geral" (quanpan xihua) que buscava o abandono completo da cultura tradicional e a substituição de um modo de vida atrasado e conservador por um modo de vida moderno e ocidentalizado.


O primeiro Yin-Yang filosófico conhecido

O yin-yang filosófico apareceu pela primeira vez durante a Dinastia Han, mas realmente se consolidou durante a Dinastia Zhou, quando foi associado ao conceito de qi (energia vital). Aproveitando essa nova visão de mundo metafísica, filósofos chineses, como Confúcio e Lao Tzu, expuseram sobre os vários atributos de yin e yang. Em geral, os confucionistas preferiam o yang ígneo, enquanto os taoístas preferiam os aspectos Yin serenos do símbolo yin yang.

No Tao Te Ching, Lao Tzu diz o seguinte sobre yin e yang:

“O Tao deu à luz um.
O Um deu à luz Dois.
Os dois deram à luz três.
Os Três deram à luz toda a criação.

Todas as coisas carregam Yin
ainda abrace Yang.
Eles misturam seus respiros vitais
a fim de produzir harmonia. ”


Filosofia Chinesa Antiga - História

Centenas de escolas de pensamento

As Cem Escolas de Pensamento (chinês: & # 35576 & # 23376 & # 30334 & # 23478 Pinyin: zh & # 363 z & # 464 b & # 462i ji & # 257) foi uma era de grande expansão cultural e intelectual na China, que durou de 770 a 222 aC . Coincidindo com os períodos de primavera, outono e Estados Combatentes, e também conhecido como a Idade de Ouro do pensamento chinês e A Contenção de Cem Escolas de Pensamento (& # 30334 & # 23478 & # 29229 & # 40180), o período viu o surgimento de muitos escolas de pensamento. Muitos dos grandes textos clássicos chineses que se originaram durante este período tiveram profundas influências no estilo de vida chinês e na consciência social que perduram até os dias atuais. A sociedade intelectual dessa época era caracterizada por intelectuais itinerantes, geralmente empregados por vários governantes de estado como conselheiros sobre os métodos de governo, guerra e diplomacia.

O confucionismo é o pensamento que provavelmente teve o efeito mais duradouro na vida chinesa. Também conhecida como Escola dos Estudiosos, seu legado escrito está nos Clássicos Confucionistas, que mais tarde se tornaram a base da sociedade tradicional. Confúcio (551-479 aC), também chamado de Kong Zi ou Master Kong, olhou para os primeiros dias da dinastia Zhou em busca de uma ordem sócio-política ideal. Ele acreditava que o único sistema de governo eficaz exigia relações prescritas para cada indivíduo: "Que o governante seja um governante e o súdito um súdito". Além disso, ele argumentou que um rei deve ser virtuoso para governar apropriadamente. Para Confúcio, as funções de governo e estratificação social eram fatos da vida a serem sustentados por valores éticos, portanto, seu humano ideal era o junzi (ou filho do governante), que muitas vezes é traduzido como "cavalheiro".

Mencius (371-289 AC), ou Meng Zi, foi um discípulo confucionista que fez grandes contribuições para a difusão do humanismo no pensamento confucionista, declarando que o homem, por natureza, era inerentemente bom. Ele argumentou que um governante não poderia governar sem o consentimento tácito do povo, e que a penalidade para um governo despopular e impopular era a perda do "mandado do céu".

O efeito do trabalho combinado de Confúcio, o codificador e intérprete de um sistema de relações baseado no comportamento ético, e de Mencius, o sintetizador e desenvolvedor do pensamento confucionista aplicado, foi fornecer à sociedade chinesa tradicional uma estrutura abrangente pela qual ordenar virtualmente cada aspecto da vida.

Haveria acréscimos ao corpo do pensamento confucionista, tanto imediatamente quanto ao longo dos milênios, de dentro e de fora da escola confucionista. As interpretações adaptadas à sociedade contemporânea permitiam flexibilidade dentro do confucionismo, enquanto o sistema fundamental de comportamento modelado de textos antigos formava seu núcleo filosófico.

Diametralmente oposta a Mêncio, por exemplo, estava a interpretação de Xun Zi (c. 300-237 aC), outro seguidor confucionista. Xun Zi pregou que o homem é inatamente egoísta e mau, ele afirmou que a bondade só pode ser alcançada por meio de educação e conduta condizente com o status de alguém. Ele também argumentou que a melhor forma de governo é aquela baseada no controle autoritário e que a ética é irrelevante no contexto de um governo efetivo.

As inclinações não sentimentais e autoritárias de Xun Zi foram desenvolvidas na doutrina incorporada na Escola de Direito ou Legalismo. A doutrina foi formulada por Han Feizi (falecido em 233 AC) e Li Si (falecido em 208 AC), que sustentaram que a natureza humana era incorrigivelmente egoísta, portanto, a única maneira de preservar a ordem social era impor disciplina de cima, e para cuidar de uma aplicação estrita das leis. Os legalistas exaltaram o estado acima de tudo, buscando sua prosperidade e proezas marciais acima do bem-estar das pessoas comuns.
O legalismo influenciou muito a base filosófica da forma imperial de governo. Durante a Dinastia Han, os elementos mais práticos do confucionismo e do legalismo foram considerados uma espécie de síntese, marcando a criação de uma nova forma de governo que permaneceria praticamente intacta até o final do século XIX.

O período Zhou também viu o desenvolvimento do taoísmo (ou taoísmo em pinyin), a segunda corrente mais significativa do pensamento chinês. Sua formulação é freqüentemente atribuída ao lendário sábio Lao Zi (Velho Mestre), que se diz ser anterior a Confúcio, e Zhuang Zi (369-286 AEC). O foco do Taoísmo está no indivíduo dentro do reino natural ao invés do indivíduo dentro da sociedade de acordo com o Taoísmo, o objetivo da vida para cada indivíduo é procurar ajustar-se e adaptar-se ao ritmo do mundo natural (e sobrenatural), seguir o Caminho (tao) do universo, viver em harmonia. Em muitos aspectos, o oposto do rígido moralismo confucionista, o taoísmo foi para muitos de seus adeptos um complemento para suas vidas diárias ordenadas. Um erudito em serviço como oficial normalmente seguiria os ensinamentos confucionistas, mas no lazer ou na aposentadoria poderia buscar harmonia com a natureza como um recluso taoísta.

Outra linha de pensamento que data do Período dos Reinos Combatentes é a escola do yin-yang e dos Cinco Elementos. Essas teorias tentaram explicar o universo em termos de forças básicas na natureza: os agentes complementares de yin (escuro, frio, feminino, negativo) e yang (luz, quente, masculino, positivo) e os Cinco Elementos (água, fogo, madeira , metal e terra). Em seus primeiros dias, essas teorias eram mais fortemente associadas aos estados de Yan e Qi. Em períodos posteriores, essas teorias epistemológicas passaram a ter importância tanto na filosofia quanto na crença popular.

A escola do Moísmo foi fundada na doutrina de Mozi (também conhecida como Mo Di 470- c.391 aC). Embora a escola não tenha sobrevivido durante a Dinastia Qin, o Moísmo era visto como um grande rival do Confucionismo no período das Cem Escolas de Pensamento. Sua filosofia baseava-se na ideia de amor universal: Mozi acreditava que "todos os homens são iguais perante o céu" e que a humanidade deveria procurar imitar o céu, engajando-se na prática do amor coletivo.Sua epistemologia pode ser considerada como empirismo materialista primitivo - ele acreditava que nossa cognição deveria ser baseada em nossas percepções - nossas experiências sensoriais, como visão e audição - ao invés de imaginação ou lógica interna, elementos fundados em nossa capacidade de abstração.
Mozi defendeu a frugalidade, condenando a ênfase confucionista no ritual e na música, que ele denunciou como extravagantes. Ele considerava a guerra um desperdício e defendia o pacifismo. A realização de objetivos sociais, de acordo com Mozi, exigia a unidade de pensamento e ação. Sua filosofia política tem uma semelhança com a monarquia de governo divino: a população deve sempre obedecer a seus líderes, assim como seus líderes devem sempre seguir a vontade do céu. Pode-se argumentar que o moísmo tem elementos de meritocracia: Mozi argumentou que os governantes deveriam nomear funcionários em virtude de sua capacidade, em vez de suas conexões familiares. Embora a fé popular no Moísmo tenha declinado no final da Dinastia Qin, acredita-se que seus pontos de vista ecoem fortemente no pensamento legalista.

Os lógicos foram uma escola que cresceu a partir do moísmo, com uma filosofia que se diz ter paralelos com a dos sofistas ou dialéticos da Grécia Antiga. Os lógicos notáveis ​​incluem Gongsun Longzi.


Referências

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Civilização chinesa e suas características

O povo da China antiga estava livre de influências externas. Eles contribuíram para o crescimento de uma civilização indígena.

As características desta civilização foram discutidas abaixo:

Arte de Escrita:

O povo da China desenvolveu seu próprio sistema de escrita. No início, eles fizeram pequenos desenhos em tiras de bambu para expressar sua ideia. Essas imagens eram conhecidas como & # 8216Pictograma & # 8217. Com o passar do tempo, novas melhorias foram feitas nas fotos. Agora, as imagens estendem a ideia a respeito de um objeto como fruta, serpente, rio etc. ou hora como o amanhecer, meio-dia, noite etc.

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Essa expressão de ideia era conhecida como & # 8216Ideograma & # 8217. Na última etapa de aperfeiçoamento do sistema de escrita, os chineses recorreram ao som para representar uma imagem ou ideia. Isso era conhecido como & # 8216Fonograma & # 8217. Depois de memorizar muitos símbolos, foi possível escrever. A escrita chinesa era diferente.

Eles escreveram os símbolos de cima para baixo em tiras de bambu finas e cada tira era como uma página de um livro. Em determinado momento, o povo chinês usava cerca de 55.000 símbolos. Cerca de 4000 desses símbolos são usados ​​ainda hoje na China.

Caneta e Escovar:

O povo chinês inventou as canetas de bambu para escrever. Eles escreveram em placas de bambu ao lado dessas canetas. Mais tarde, eles começaram a escrever em tecido de seda usando pincel e tinta. A escova era feita de pêlo de camelo. Eles prepararam um tipo de líquido colorido e o usaram como tinta. Assim, os chineses aprenderam a usar caneta e pincel.

Tinta e Tinta-Panela:

A chama do fogo entrando em contato com o pote de barro criou partículas pretas, em seu verso. Os chineses coletaram essas partículas pretas e adicionaram goma e água com o pó preto e a tinta preparada. Este líquido colorido era guardado em um tinteiro. No estágio posterior, o povo chinês misturou esse pó preto, goma e água e preparou uma mistura.

Eles secaram essa mistura, mantendo-a sob o sol. Quando ficou duro, foi quebrado em pequenos pedaços e preservado. Esses pequenos pedaços foram jogados na água. Quando essas peças se dissolveram totalmente, a tinta foi preparada e usada. Eles adicionaram perfume de flores à tinta para torná-la mais perfumada. Assim, o povo chinês preparou a tinta neste processo e a preservou no tinteiro.

Papel:

O povo chinês é o primeiro inventor do papel moderno. Necessidade é a mãe da invenção. Escrever em placas de bambu e preservá-las por muito tempo tornou-se difícil para o povo chinês. Eles pensaram em outra maneira de tornar esse processo mais suave. Assim, os chineses socaram as cascas das árvores, trapos, grama etc. e adicionaram água e goma aos materiais triturados e ferveram toda a solução no fogo.

Em seguida, eles secaram ao sol e prepararam papel. Por volta de 105 a.C., os chineses inventaram o papel, que foi sua maior contribuição para a história da humanidade. Mais tarde, os árabes aprenderam o processo de fabricação de papel com o povo chinês.

Literatura:

O povo da China antiga havia criado um vasto tesouro de literatura valiosa. Embora, Si-Whang-Ti ordenou a destruição da literatura antiga da China, mas ele também tentou seu melhor nível para criar nova literatura na China. Entre a literatura antiga da China. & # 8216A Canção do Velho Fazendeiro & # 8217, & # 8216O Filho da Nuvem Feliz & # 8217 e & # 8216Os Cinco Clássicos & # 8217 são muito famosos. O maior poeta da China foi Li-Tai-Po, que produziu 30 épicos.

Outro famoso poeta da China foi Tu-Fu, cujos escritos continham ideias românticas. É por isso que ele foi considerado o & # 8216Keats da China & # 8217. No primeiro século a.C. Su-Ma-Chin escreveu a primeira história da terra e se tornou um famoso historiador. Além disso, os chineses escreveram vários livros sobre música, ciência, religião e filosofia.

Muitos desses livros foram preservados na biblioteca imperial da China, o que lança luz sobre os escritos criativos dos chineses.

Educação:

Não se sabe muito sobre a educação da China antiga. Sabe-se que durante o reinado da dinastia Chu, a educação floresceu na China. Durante esse período, a ênfase foi colocada na educação de baixo para cima. Escolas primárias e secundárias foram estabelecidas em aldeias, faculdades foram estabelecidas em nível distrital e a única universidade foi estabelecida na capital por trazer excelência em educação.

A educação foi ministrada no campo da literatura, matemática, guerra, condução de carruagens e assim por diante. Um aluno foi inspirado a desenvolver uma boa conduta moral e levar uma vida sagrada por meio dessa educação. Não há dúvida de que os chineses estavam determinados a formar uma sociedade pacífica, saudável e governada por leis por meio da educação.

Ciência:

Os antigos chineses alcançaram excelência no campo da educação. Eles eram hábeis em aritmética e geometria. Eles se desenvolveram muito no campo da astrologia observando a posição dos planetas e estrelas no céu. Por volta do século VI a.C. os chineses haviam adquirido conhecimento sobre eclipse solar e eclipse lunar. Eles prepararam o calendário e contaram o ano, o mês e o dia. Eles inventaram 16 instrumentos musicais, incluindo relógio de bateria e alaúde.

Remédio e Cirurgia:

Os antigos chineses conheciam bem os diferentes membros do corpo humano. Eles sabiam perfeitamente sobre a função do coração, do fígado e das células biliares. Eles sabiam como tratar a febre, diarreia, fraqueza e cegueira. Eles preparavam pó de ossos de animais e o usavam no tratamento de várias doenças.

A maior contribuição dos chineses para a anestesia da civilização mundial. Por meio dela, eles deixaram um paciente sem sentidos e operaram em seu corpo. Mais tarde, essa anestesia foi usada em casos de cirurgia como é hoje.

Arte e Arquitetura:

As conquistas dos chineses no campo da arte e da arquitetura são louváveis. Para proteger a China do ataque dos Hunas e Tártaros, o imperador Si-Whang-Ti construiu a Grande Muralha da China. A grande muralha tinha 2.250 de comprimento, 20 pés de largura e 22 pés de altura. Um forte de 40 pés de altura foi construído a uma distância de 130 jardas do início da parede até o seu final.

Previa-se a permanência de 100 soldados em cada forte com suas armas. Claro, Si-Whang-Ti foi criticado pela construção deste muro usando prisioneiros de guerra e trabalhadores sem pagar-lhes qualquer salário. Ainda assim, a Grande Muralha da China é considerada uma das Sete Maravilhas do Mundo.

Ele também construiu muitas pontes, estradas e cavou muitos canais. No século II a.C. uma nova era começou na China no campo da arte e da arquitetura. Durante esse período, muitos túmulos foram construídos na China. Diferentes cenas como luta no campo de batalha, caça, animais, carruagem, procissão de homens etc. gravadas nas paredes dessas tumbas falam muito sobre a arte e arquitetura do povo da China antiga.

O Pagode da China é único no mundo. É um exemplo flagrante da arquitetura chinesa que atrai a atenção das pessoas de todo o mundo.

Vidro, cerâmica e seda:

Por volta do século II a.C. os chineses já sabiam do uso do vidro. Eles prepararam vários artigos domésticos e equipamentos de vidro. Eles usaram argila chinesa para preparar cerâmicas de vários tipos. Eles pintaram diferentes quadros em cerâmica. Os chineses eram os primeiros na produção de seda. A seda chinesa teve uma grande demanda na Grécia, Roma, Crate e outros lugares do mundo.

Bússola Mariner & # 8217s, pólvora e Chá:

O antigo povo chinês foi o primeiro em muitos campos. Pela primeira vez inventou o Mariner & # 8217s Compass que ajudou os marinheiros a determinar a direção no fundo do mar. O ímã dentro da bússola indicava as direções norte e sul. A pólvora foi outra grande invenção dos chineses. No devido tempo, essa pólvora determinou o curso da história. O chá foi outra nova descoberta dos chineses. Hoje é usado em todo o mundo.

Sistema de Administração:

O sistema de administração na China antiga era único. King era o chefe da administração. Ele se considerava o filho de Deus. Nenhum gabinete ou conselho de ministro estava lá para interferir na administração do rei. Sua ordem foi considerada lei no país. Apesar de tudo isso, o rei não era tirano. Ele recorreu a muitos projetos de bem-estar para seus súditos. Assim, a monarquia na China antiga era baseada na moralidade.

Comércio e Comércio:

Os chineses eram iguais a outros países do mundo no campo do comércio e do comércio. Eles praticavam comércio e comércio com a ajuda de camelos em terra e navios no mar. Os artesãos e mercadores chineses eram organizados em guildas. Seda, chá, pólvora, porcelana, papel, cartas de jogar, etc. constituíam os artigos de exportação. A Shell foi usada como moeda até o século V a.C. Durante o governo de Shi-Whang-Ti, o ouro era usado como moeda. Eles se tornaram prósperos com o comércio externo.

Religião:

O firmamento religioso da China antiga era muito extenso. Os chineses eram adoradores da natureza. Eles adoravam a terra, o céu, o sol, a lua, as estrelas e outros aspectos da natureza. O deus da terra foi nomeado como & # 8216Si & # 8217 e o deus das colheitas como & # 8216Chi & # 8217 pelos chineses. & # 8216Shangti & # 8217 era outro deus famoso dos chineses. Os chineses adoravam seus ancestrais organizando festas familiares.

Eles não ofereciam nenhuma oração para ajudar os mortos, em vez disso, acreditavam que os mortos iriam ajudar os vivos. Por muito tempo essas práticas religiosas prevaleceram na China. No século VI a.C. mudanças drásticas ocorreram no campo da religião. Os reformadores como Lao-Tse e Confúcio surgiram na China, que mudaram a perspectiva religiosa dos chineses com suas reformas.

Lao-Tse:

Lao-Tse é considerado o primeiro reformador e filósofo da China antiga. Ele nasceu em 604 a.C. em Lisiyang no distrito de & # 8216Ku & # 8217 do reino de & # 8216Chu & # 8217. Seu nome anterior era Li-Erh. Mais tarde, ele se tornou famoso como Lao-Tse ou o & # 8216Old Master & # 8217. A tirania, a injustiça e a queda moral dos homens diminuíram em sua mente. Para salvar os homens de novas quedas, ele escreveu um livro intitulado & # 8216Tao-ti-king & # 8217, que significa o & # 8216 Caminho Virtuoso & # 8217.

Seus ensinamentos eram conhecidos como & # 8216Taoísmo & # 8217, & # 8216Tao & # 8217 significa caminho. Ele era em todos os sentidos, um pioneiro. Como seus ensinamentos se assemelhavam aos de Gautama Buda, ele é chamado de & # 8216Buddha da China & # 8217. Por seu profundo conhecimento filosófico, ele é considerado o & # 8216Plato da China & # 8217.

Seus ensinamentos eram assim:

(1) O mundo inteiro depende do poder espiritual.

(2) É administrado pela direção de uma grande potência.

(3) É melhor estar desapegado dos assuntos mundanos.

(4) Deve-se levar uma vida natural. A vida não natural ou artificial é um obstáculo no caminho do progresso de um homem.

(5) Não se deve adquirir conhecimento por meio da educação. Tanto a educação quanto o conhecimento são desnecessários para os homens.

(6) O homem deve levar uma vida geral e nobre porque ajuda a estabelecer a paz na sociedade.

(7) O homem deve se contentar com o pouco que recebe, porque isso o liberta do desejo e o leva a levar uma vida simples.

(8) O homem não deve ser atraído por poder, riqueza e posição.

(9) Grande parte da virtude não consiste em ser ganancioso ou apegado a uma coisa particular.

(10) É aconselhável manter-se afastado da sociedade e levar uma vida virtuosa.

(11) Em vez de ódio, deve-se amar um homem.

(12) A vida de um homem se torna perfeita quando ele é adornado com qualidades como servir à humanidade, pensamento verdadeiro, tolerância, responsabilidade, etc.

(13) Lao-Tse disse - & # 8221O silêncio é o começo da sabedoria. Quem conhece & # 8216o caminho & # 8217 não o fala; ele, que o fala, não o conhece. & # 8221

Os ensinamentos de Lao-Tse trouxeram mudanças revolucionárias no campo da religião na China antiga. Muitos seguidores do & # 8216Taoísmo & # 8217 mantinham-se longe da sociedade e levavam uma vida virtuosa. Com o passar do tempo, muitas superstições entraram no taoísmo.

Como Buda, Lao-Tse era adorado como deus. Isso minou a importância do taoísmo. No entanto, os ensinamentos de Lao-Tse influenciaram a sociedade chinesa por muito tempo.

Confúcido:

Confúcio foi outro grande reformador da China antiga. Ele nasceu em 551 a.C. em uma família comum de um pequeno vilarejo da província de & # 8216Lu & # 8217 (shantung moderno). Seu nome de infância era Kung-fu-Tse. Após a morte de seu pai, ele cresceu sob os cuidados de sua mãe. Ele se casou aos 20 anos e deixou a esposa aos 23.

Ele fundou uma escola e ensinou seus alunos sobre história, épicos, poesia e qualidades virtuosas. Ele foi nomeado pelo governante chinês como o governador de Lu. Na época, os oficiais reais e nobres da China estavam levando uma vida luxuosa. Confúcio ficou perturbado com isso. Ele servia ao povo e era admirado por eles. Mais tarde, ele se tornou Chefe de Justiça e Primeiro Ministro. Isso deixou muitos nobres e oficiais com inveja dele.

Então, ele renunciou ao cargo e viajou por todo o nordeste da China e pregou sua ideia. Seus ensinamentos foram refletidos em & # 8216Five Classics & # 8217, como "the & # 8216Book of History & # 8217, & # 8216Book of Poetry & # 8217, & # 8216Book of Changes & # 8217, & # 8216Book of Spring and Autumn & # 8217 e & # 8216Livro de Ritos & # 8217.

Seus ensinamentos são os seguintes:

(1) O caráter é a melhor riqueza do homem.

(2) O homem deve adquirir qualidades como bom comportamento, honestidade, sinceridade, polidez e modéstia.

(3) Os filhos e as esposas devem respeitar seus pais e maridos, respectivamente.

(4) O governante deve governar seu súdito, como seus próprios filhos.

(5) Um homem será considerado covarde se não praticar uma ação que considere correta.

(6) Ele disse - & # 8221 o que você não gosta quando feito a si mesmo, não faça aos outros. & # 8221

(7) O verdadeiro dever de um estado é guiar e incitar seus súditos no caminho da virtude, em vez de trazê-los sob suas garras, exercendo medo da lei e da punição em suas mentes.

(8) Deve-se amar a todos, mas manter relações amigáveis ​​com iguais.

(9) Deve-se orar e adorar os ancestrais.

(10) Ninguém deve descrer das pessoas por ele indicadas. Em retrospecto, não se deve nomear um homem em quem desconfia.

(11) Mudanças não são bem-vindas. Deve-se regular a si mesmo com base em leis e práticas antigas.

(12) Todos deveriam ganhar fama realizando boas ações.

Os ensinamentos de Confúcio não eram simplesmente doutrinas religiosas; eram reflexos da personalidade total de um homem. Ele tentou o seu melhor para elevar os procedimentos administrativos, em vez de degradá-los. É por isso que ele foi chamado de & # 8216Sábio realizado & # 8217. Ele era amado por todos na China e as pessoas o chamavam de & # 8216Rei sem coroa & # 8217.

Mencius:

Mencius foi outro grande filósofo da China. Ele nasceu em 372 a.C. Ele ensinou principalmente sobre administração estatal e economia. Ele aconselhou as pessoas a praticar os ensinamentos de Confúcio. Ele disse que o dever do estado é servir ao povo. Ele aconselhou as pessoas a levar uma vida moral. Ele convocou o povo a se revoltar e depor os reis se eles deixassem de governar com benevolência. Ele morreu em 289 a.C.

As contribuições da China antiga para a história do mundo foram variadas. A Grande Muralha da China construída foi Si-Whang-Ti foi uma das Sete Maravilhas do Mundo. Os chineses foram os primeiros a inventar o papel, a pólvora e a bússola # 8217s. Os ensinamentos de Confúcio, Lao-Tse e Mencius atraíram as pessoas do mundo. As contribuições dos antigos chineses foram simplesmente maravilhosas.


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