Deslizando pelas histórias de antigas divindades cobra: Deuses serpentes da mitologia antiga

Deslizando pelas histórias de antigas divindades cobra: Deuses serpentes da mitologia antiga


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A serpente e seus símbolos são encontrados em mitos e lendas de inúmeras culturas ao redor do mundo. Esses animais costumam ter uma conotação negativa, mas nem sempre. Existem até casos de divindades cobra governando aspectos importantes das religiões antigas.

Jormugandr - o filho de Loki e uma gigante

Na mitologia nórdica, o casamento secreto de Loki com a giganta Angrboða resultou em três filhos: a deusa Hel, o lobo Fenris e a serpente Midgard Jormugandr. Loki manteve a existência de seus filhos em segredo pelo maior tempo possível, mas eles cresceram tão grandes e tão rapidamente que não podiam mais ficar escondidos na caverna onde nasceram.

Eventualmente, Odin viu a prole de Loki enquanto estava sentado no trono mágico Hlidskialf e temeu o poder deles. Odin queria se livrar das possíveis ameaças, então deu a Hel domínio sobre Helheim e poder sobre todos os mortos (exceto os escolhidos mortos) e lançou Jormugandr no grande mar. Aí, a serpente cresceu cada vez mais, até circundar Midgard como um Ouroboros mordendo a própria cauda. Em “Valhalla”, J. C. Jones ilustra a cena da seguinte maneira:

"Nas profundezas escuras do meio do oceano lançado,
Crescido a cada dia até um tamanho gigante,
A serpente logo encerrou o mundo,
Com cauda na boca, em forma de círculo;
Ainda inofensivo
Pela vontade de Odin. ”

  • Cobras com barbas e outros contos estranhos de serpentes
  • O Descendente da Serpente: Tradições Míticas e a Irmandade da Cobra - Parte 1

Thor e a serpente Midgard

Um dia, Thor e Tyr foram visitar o gigante Hymir. Quando o anfitrião observou Thor devorar dois bois enormes para o jantar, ele concluiu que teria que ir pescar no dia seguinte. Thor decidiu acompanhar seu anfitrião e fornecer uma mão amiga, mas ele foi convidado a pegar sua própria isca. Portanto, o deus do trovão matou Himinbrioter ("o destruidor do céu"), o maior boi de seu anfitrião. Ele cortou a cabeça do boi, colocou-o no barco e começou a remar.

Enquanto eles iam cada vez mais para o mar, o gigante disse a Thor que eles haviam passado muito tempo pelo local de pesca usual, mas o deus não deu atenção a ele. Hymir apontou que eles poderiam estar em perigo caso encontrassem a grande Serpente Midgard bem longe no mar. Thor o ignorou e continuou remando até que ele percebeu que eles deveriam estar bem acima da grande cobra.

"Thor no barco de Hymir lutando contra a serpente de Midgard" (1788) por Henry Fuseli.

Thor intencionalmente mirou em Jormugandr quando ele colocou a isca em seu anzol com a cabeça do boi. Enquanto o deus do trovão estava ocupado com seu anzol, o gigante pescou duas baleias que ele imaginou que seriam suficientes para o café da manhã. Então, Thor mais uma vez ignorou a sugestão de seu anfitrião para retornar enquanto esperava um pouco mais para Jormugandr morder a isca. O gigante não gostou da ideia, mas teve que obedecer. Logo, Thor sentiu um puxão e puxou o mais forte que pôde.

Uma terrível tempestade começou do nada e, a julgar pela resistência de sua presa, Thor entendeu que havia capturado a Serpente de Midgard. Tentando tirar Jormugandr da água, os pés apoiados de Thor atravessaram o barco e, finalmente, depois de muita luta, a cabeça da Serpente Midgard apareceu na superfície. Thor pegou seu martelo e se preparou para acertar a cobra, mas o gigante apavorado cortou a linha de pesca para evitar que o barco afundasse.

Jormugandr caiu de volta ao fundo do mar, enquanto o furioso Thor desferia um golpe com seu martelo em Hymir por fazê-lo perder sua presa. O golpe jogou o gigante ao mar e ele teve que nadar até a costa e esperar que Thor trouxesse o barco com as duas baleias de volta à praia. Assim que se encontraram, pegaram as baleias e o barco e voltaram para casa para comer.

Esta história é um dos episódios mitológicos mais amados pelos nórdicos e há inúmeras representações artísticas dela.

  • Pesquisadores redescobrem espécies de cobras usadas como armas biológicas e psicológicas na Grécia Antiga
  • Rastreando as origens do Culto da Serpente

Os Nagas Hindus

Na mitologia hindu, as cobras têm um status elevado. Os deuses cobra são conhecidos como nagas. Essas divindades apareceram na forma de grandes cobras ou como metade humana e metade cobra. “Naga” é geralmente o termo masculino, enquanto a versão feminina da palavra é “nagi”. No simbolismo, a cobra representa o renascimento, a morte e a mortalidade por causa do desprendimento de sua pele e, portanto, de renascer simbolicamente.

Escultura Hoysala de um casal naga em Halebidu.

Ophion e Wadjet

A mitologia grega também fala sobre divindades serpentes. Um exemplo é Ophion, cujo nome na verdade significa “serpente”. Diz-se que Ofíon governou o mundo com Eurínomo antes que os dois fossem derrubados por Cronos e Reia.

Na mitologia egípcia, a deusa cobra é Wadjet. Ela era a divindade protetora da cidade de Dep e também considerada a protetora dos reis e das mulheres no parto. Wadjet apareceu na forma de uma cobra egípcia venenosa ou como uma mulher com cabeça de cobra.

Duas imagens de Wadjet aparecem nesta parede esculpida no Templo de Hatshepsut em Luxor. ( CC BY-SA 3.0 )

Como pode ser visto, as cobras nem sempre foram associadas ao mal - como no Cristianismo. Pelo contrário, esses seres muitas vezes eram símbolos de poder e, como divindades, eles também podiam oferecer proteção para aqueles que os adoravam.


Editar Mesopotâmia Antiga

Os antigos mesopotâmicos e semitas acreditavam que as cobras eram imortais porque podiam trocar de pele infinitamente e parecer para sempre jovens, aparecendo sempre com uma aparência nova. [2] Os sumérios adoravam um deus serpente chamado Ningishzida. Antes da chegada dos israelitas, os cultos da serpente estavam bem estabelecidos em Canaã na Idade do Bronze, pois os arqueólogos descobriram objetos do culto da serpente nos estratos da Idade do Bronze em várias cidades pré-israelitas em Canaã: dois em Megido, [3] um em Gezer, [4] um no sanctum sanctorum do templo da Área H em Hazor, [5] e dois em Siquém. [6]

Na região circundante, objetos de culto à serpente figuraram em outras culturas. Um santuário hitita da Idade do Bronze no norte da Síria continha uma estátua de bronze de um deus segurando uma serpente em uma das mãos e um bastão na outra. [7] Na Babilônia do século VI, um par de serpentes de bronze flanqueava cada uma das quatro portas do templo de Esagila. [8] No festival do Ano Novo da Babilônia, o sacerdote deveria encomendar a um marceneiro, metalúrgico e ourives duas imagens, uma das quais "segurará em sua mão esquerda uma cobra de cedro, levantando sua [mão] direita o deus Nabu ". [9] Ao contar de Tepe Gawra, pelo menos dezessete serpentes de bronze assírias da Idade do Bronze inicial foram recuperadas. [10]

Edição dos Emirados Árabes Unidos

Descobertas significativas de cerâmica, peças de bronze e até representações de cobras em ouro foram feitas nos Emirados Árabes Unidos (Emirados Árabes Unidos). O centro metalúrgico da Idade do Bronze e Idade do Ferro de Saruq Al Hadid rendeu provavelmente o mais rico tesouro desses objetos, embora tenham sido feitos achados com símbolos de cobras em locais da Idade do Bronze em Rumailah, Bithnah e Masafi. A maioria das representações de cobras são semelhantes, com uma decoração pontilhada consistente aplicada a elas.

Embora a representação generalizada de cobras em locais nos Emirados Árabes Unidos seja considerada pelos arqueólogos como tendo um propósito religioso, isso permanece uma conjectura. [11]

Judaísmo Editar

Gnosticismo Editar

No Gnosticismo, a serpente bíblica no Jardim do Éden foi elogiada e agradecida por trazer conhecimento (gnose) para Adão e Eva, libertando-os assim do controle do malévolo Demiurgo. [12] As doutrinas gnósticas cristãs baseiam-se em uma cosmologia dualística que implica o conflito eterno entre o bem e o mal, e uma concepção da serpente como o salvador libertador e doador de conhecimento à humanidade em oposição ao Demiurgo ou deus criador, identificado com o Deus hebraico do Antigo Testamento. [12] [13] Os cristãos gnósticos consideravam o Deus hebreu do Antigo Testamento como o mal, falso deus e criador do universo material, e o Deus desconhecido do Evangelho, o pai de Jesus Cristo e criador do mundo espiritual, como o verdadeiro e bom Deus. [12] [13] Eles eram considerados hereges pelos Padres da Igreja Primitiva proto-ortodoxa. [12] [13] [14]

Na África, o principal centro de adoração da serpente era o Daomé, mas o culto da píton parece ter sido de origem exótica, datando do primeiro quarto do século XVII. Com a conquista de Whydah, os Dahomeyans foram colocados em contato com um povo de adoradores de serpentes e acabaram adotando deles as crenças que a princípio desprezaram. Em Whydah, o principal centro, há um templo da serpente, ocupado por cerca de cinquenta cobras. Cada python do danh-gbi o tipo deve ser tratado com respeito, e a morte é a pena por matar alguém, mesmo por acidente. Danh-gbi tem inúmeras esposas, que até 1857 participaram de uma procissão pública da qual a multidão profana foi excluída uma píton foi carregada em uma rede pela cidade, talvez como uma cerimônia de expulsão dos males. O deus do arco-íris dos Ashanti também foi concebido para ter a forma de uma cobra. Dizia-se que seu mensageiro era uma pequena variedade de jibóia, mas apenas alguns indivíduos, não todas as espécies, eram sagrados. Em muitas partes da África, a serpente é considerada a encarnação de parentes falecidos. Entre os Amazulu, como entre os Betsileo de Madagascar, certas espécies são designadas como morada de certas classes. Os Maasai, por outro lado, consideram cada espécie como o habitat de uma família particular da tribo. [ citação necessária ]

Eva Meyerowitz escreveu sobre um pote de barro que foi armazenado no Museu de Achimota College em Gold Coast. A base do pescoço desse pote é cercada pela cobra arco-íris (Meyerowitz 1940, p. 48). A lenda desta criatura explica que a cobra arco-íris só saiu de sua casa quando estava com sede. Mantendo a cauda no chão, a cobra levantava a cabeça para o céu em busca do deus da chuva. Como bebia grandes quantidades de água, a cobra derramava parte da qual cairia na terra como chuva (Meyerowitz 1940, p. 48).

Existem quatro outras cobras nas laterais deste pote: Danh - gbi, a cobra que dá vida, Li, para proteção, Liwui, que foi associada a Wu, deus do mar, e Fa, o mensageiro dos deuses (Meyerowitz 1940 , p. 48). As três primeiras cobras Danh - gbi, Li, Liwui foram todas adoradas em Whydah, Dahomey, onde o culto à serpente se originou (Meyerowitz 1940, p. 48). Para os dahomeanos, o espírito da serpente devia ser temido, pois ele era implacável (Nida & amp Smalley 1959, p. 17). Eles acreditavam que o espírito da serpente poderia se manifestar em qualquer objeto longo e sinuoso, como raízes de plantas e nervos de animais. Eles também acreditavam que ele poderia se manifestar como o cordão umbilical, tornando-o um símbolo de fertilidade e vida (Nida & amp Smalley 1959, p. 17).

Mami Wata é um espírito da água ou classe de espíritos associados à fertilidade e à cura, geralmente representada como uma mulher segurando uma grande cobra ou com a parte inferior do corpo de uma serpente ou peixe. Ela é adorada na África Ocidental, Central e Meridional e na diáspora africana. [ citação necessária ]

Religião da diáspora africana Editar

No Vodou haitiano, o criador loa Damballa é representado como uma serpente, e sua esposa Ayida-Weddo é chamada de "serpente arco-íris". [17] Na mitologia da África Ocidental, acredita-se que Ayida-Weddo sustenta o céu. [18] [19] Simbi é um tipo de loa serpentino no vodu haitiano. Eles estão associados à água e, às vezes, acredita-se que atuem como psicopompos servindo ao Papa Legba. [ citação necessária ]

Editar Egito Antigo

Os antigos egípcios adoravam cobras, especialmente a cobra. A cobra não estava apenas associada ao deus do sol Rá, mas também a muitas outras divindades, como Wadjet, Renenutet, Nehebkau e Meretseger. As serpentes também podem ser más e prejudiciais, como no caso de Apep. Eles também foram referenciados no Livro dos Mortos, no qual Feitiço 39 foi feito para ajudar a repelir uma cobra malvada no submundo. "Para trás! Rasteje para longe! Afaste-se de mim, sua cobra! Vá, se afogue no Lago do Abismo, no lugar onde seu pai ordenou que a matança de você deveria ser realizada." [20]

Wadjet era a deusa padroeira do Alto Egito e era representada como uma cobra com o capuz estendido, ou uma mulher com cabeça de cobra. Mais tarde, ela se tornou um dos emblemas protetores da coroa do faraó, uma vez que o Alto e o Baixo Egito foram unidos. Dizia-se que ela 'cuspia fogo' nos inimigos do faraó e nos inimigos de Rá. Às vezes chamada de um dos olhos de Rá, ela costumava ser associada à deusa leoa Sekhmet, que também desempenhava esse papel. [ citação necessária ]

Editar América do Norte

Os povos indígenas das Américas, como os Hopi, reverenciam a cascavel como avô e rei das cobras, que é capaz de dar bons ventos ou causar tempestades. Entre os Hopi do Arizona, figuras de manuseio de cobras em grande parte em uma dança para celebrar a união de Snake Youth (um espírito do céu) e Snake Girl (um espírito do submundo). A cascavel era adorada no templo do sol de Natchez. Os Construtores de Monte evidentemente reverenciavam a serpente, como demonstra o Monte da Serpente, embora não possamos desvendar as associações específicas. [ citação necessária ]

Mesoamerica Edit

A divindade maia Kukulkan e o asteca Quetzalcoatl (ambos significando "serpente emplumada") figuraram com destaque em suas respectivas culturas de origem. Kukulkan (Q'uq'umatz em K'iche 'Maya) está associado à iconografia da Serpente da Visão na arte maia. [21] Kukulkan era uma divindade oficial do estado de Itza, no norte de Yucatan. [22] Em muitas culturas mesoamericanas, a serpente era considerada um portal entre dois mundos. [ citação necessária ]

A adoração de Quetzalcoatl remonta ao século 1 aC em Teotihuacan. [23] No período pós-clássico (900-1519 DC), o culto era centrado em Cholula. Quetzalcoatl foi associado ao vento, ao amanhecer, ao planeta Vênus como a estrela da manhã e foi um patrono tutelar das artes, ofícios, mercadores e sacerdócio. [24]

América do Sul Editar

As serpentes figuram com destaque na arte da cultura Chavín pré-inca, como pode ser visto no sítio-tipo de Chavín de Huántar no Peru. [25] No Chile, a mitologia Mapuche apresentou uma figura de serpente em histórias sobre um dilúvio. [ citação necessária ] O Lago Guatavita na Colômbia também mantém uma lenda Cacique de um "Deus Serpente" vivendo nas águas, que a tribo adorava colocando joias de ouro e prata no lago. [ citação necessária ]

Camboja Editar

As serpentes, ou nagas, desempenham um papel particularmente importante na mitologia cambojana. Uma história bem conhecida explica o surgimento do povo Khmer a partir da união de elementos indígenas e indígenas, sendo estes últimos representados como nāgas. De acordo com a história, um brahmana indiano chamado Kaundinya veio para o Camboja, que na época estava sob o domínio do rei naga. A princesa naga Soma partiu para lutar contra o invasor, mas foi derrotada. Diante da opção de se casar com o vitorioso Kaundinya, Soma prontamente concordou em fazê-lo e, juntos, governaram a terra. O povo Khmer são seus descendentes. [26]

Índia Editar

Cobras, nagas, têm alto status na mitologia hindu. Naga (Sânscrito: नाग) é a palavra sânscrita e pāli para uma divindade ou classe de entidade ou ser, que assume a forma de uma cobra muito grande, encontrada no hinduísmo e no budismo. O uso do termo naga é frequentemente ambíguo, pois a palavra também pode se referir, em contextos semelhantes, a uma das várias tribos humanas conhecidas como ou apelidadas Nāgas para elefantes e cobras comuns, particularmente o Ophiophagus hannah, a mucosa Ptyas e o Naja naja, o último dos quais ainda é chamado nāg em hindi e outras línguas da Índia. Uma naga feminina é uma nāgīn. A cobra representa principalmente renascimento, morte e mortalidade, devido ao molde de sua pele e ser simbolicamente "renascido". Em grande parte da Índia, existem representações esculpidas de cobras ou nagas ou pedras como substitutos. Para esses humanos, comida e flores são oferecidas e luzes são acesas diante dos santuários. Entre alguns índios, uma cobra que é morta acidentalmente é queimada como um ser humano que ninguém mataria intencionalmente. A imagem do deus-serpente é carregada em uma procissão anual por uma sacerdotisa celibatária.

Ao mesmo tempo, havia muitas versões diferentes do culto à serpente localizado na Índia. No norte da Índia, uma versão masculina da serpente chamada Rivaan e conhecida como o “rei das serpentes” era adorada. Em vez do "rei das serpentes", cobras vivas reais eram adoradas no sul da Índia

(Bhattacharyya 1965, p. 1). O culto Manasa em Bengala, Índia, no entanto, foi dedicado à deusa serpente antropomórfica, Manasa (Bhattacharyya 1965, p. 1).

As nagas são uma parte importante da mitologia hindu. Eles desempenham papéis de destaque em várias lendas: [ citação necessária ]

    (Aadi shesha, Anantha) em quem Vishnu faz ioga nidra (Anantha shayana). é o rei de Nagas. envenenou o rio Yamuna onde ele morava. Krishna subjugou Kaliya e o obrigou a deixar o rio. é a rainha das cobras. é meio brâmane e meio naga.
  • Uma cobra é comumente representada em volta do pescoço de Shiva. o grande sábio e autor dos Ioga Sutras era considerado a personificação de Adi Shesha, a serpente divina que forma o divã de Vishu. Havia rumores de que ele se transformou em uma cobra gigante enquanto ensinava seus alunos por trás de uma tela. é um importante festival hindu associado à adoração da cobra, que ocorre no quinto dia de Shravana (julho a agosto). Ídolos de cobra recebem presentes de leite e incenso para ajudar o adorador a obter conhecimento, riqueza e fama.

Diferentes distritos de Bengala celebram a serpente de várias maneiras. Nos distritos de East Mymensing, West Sylhet e North Tippera, os rituais de adoração à serpente eram muito semelhantes, entretanto (Bhattacharyya 1965, p. 5). No último dia do mês bengali de Shravana, todos esses distritos celebram a adoração da serpente a cada ano (Bhattacharyya 1965, p. 5). Independentemente de sua classe e posição, todas as famílias durante esse tempo criaram um modelo de argila da divindade-serpente - geralmente a deusa-serpente com duas cobras espalhando seus capuzes em seus ombros. O povo adorava esse modelo em suas casas e sacrificava uma cabra ou um pombo em homenagem à divindade (Bhattacharyya 1965, p. 5). Antes que a deusa de argila fosse submersa na água no final do festival, as cobras de argila foram retiradas de seus ombros.As pessoas acreditavam que a terra dessas cobras eram feitas de doenças curadas, especialmente doenças infantis (Bhattacharyya 1965, p. 6).

Esses distritos também adoravam um objeto conhecido como Karandi (Bhattacharyya 1965, p. 6). Assemelhando-se a uma pequena casa de cortiça, o Karandi é decorado com imagens de cobras, a deusa das cobras e lendas de cobras nas paredes e no telhado (Bhattacharyya 1965, p. 6). O sangue dos animais sacrificados era aspergido no Karandi e também submerso no rio no final do festival (Bhattacharyya 1965, p. 6).

Entre a tribo Khasi de Meghalaya, existe uma lenda de adoração de cobras. A divindade cobra é chamada de "U Thlen" (literalmente: Python ou grande serpente) e diz-se que exige sacrifício humano de seus adoradores. Aqueles que podem fornecer sangue humano aos Thlen geralmente são recompensados ​​com riquezas, mas ele envergonharia aqueles que não podem fornecer o sacrifício necessário. O assunto dos Thlen ainda é um assunto delicado entre os Khasis e, nos últimos anos, em algumas áreas rurais, pessoas foram mortas em nome de serem "Nongshohnoh" ou Guardiões do Thlen, a cobra malvada Deus.

Como kul devata, também nagas são adorados em muitas partes da Índia, incluindo Madhya Pradesh e Gujarat. Em Madhya Pradesh, um povoado de Sironja Gadariya, no distrito de KATNI, as pessoas adoram naga como um deus de sua ancestralidade. Eles são principalmente brahman que adoram Shiva também. Eles são descendentes da saga bharadwaj e usam o sobrenome Dwivedi. Nesta vila, as pessoas adoram o dev naga em todas as cerimônias, como nascimento, casamento e quaisquer outros eventos pequenos e especiais. Eles também afirmam que até mesmo uma serpente real, em sua maioria naja, vive com eles, mas nunca faz mal a ninguém. Eles consideram que são seus ancestrais que foram amaldiçoados por alguns atos errados.

Finalmente, outra tradição na cultura hindu relacionada à ioga traz à tona a kundalini, um tipo de energia espiritual que se diz estar localizada na base da coluna vertebral humana. O termo significa "cobra enrolada" em raízes sânscritas e várias deusas estão associadas à sua vitalidade, incluindo Adi Parashakti e Bhairavi. [27] [28]

China Edit

Oito reis dragões que se reuniram na reunião onde Shakyamuni pregou o Sutra de Lótus, conforme descrito no sutra. A tradução de Kumarajiva do Sutra de Lótus refere-se a eles por seus nomes em sânscrito: Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin e Utpalaka. De acordo com o capítulo "Introdução" (primeiro) do Sutra de Lótus, cada um participa da reunião acompanhado por várias centenas de milhares de seguidores. [29]

Coreia Editar

Na mitologia coreana, Eobshin, a deusa da riqueza, aparece como uma cobra preta com orelhas. Chilseongshin (a ilha de Jeju equivalente a Eobshin) e suas sete filhas são cobras. Essas deusas são divindades de pomares, cortes e protegem o lar. De acordo com Jeju Pungtorok, "O povo tem medo de cobras. Eles a adoram como um deus. Quando vêem uma cobra, chamam-na de um grande deus e não a matam nem a espantam." A razão para as cobras simbolizarem o valor era porque elas comiam ratos e outras pragas. [30]

Japão Editar

Matsura Sayohime (松浦 佐 用 姫) foi uma heroína lendária na mitologia budista japonesa. Como recontado, ela nasceu do Senhor Kyōgoku depois que ele e sua esposa oraram ao Bodhisattva Kannon. Após a morte de seu pai, Sayohime era muito pobre para patrocinar um serviço memorial para ele arrecadar fundos, ela se vendeu a um homem chamado Gonga no Tayu, que (sem o conhecimento de Sayohime) pretendia sacrificá-la à divindade cobra de sua aldeia no local de sua própria filha. Quando apresentado à cobra, Sayohime leu o sutra do Lótus, permitindo que a divindade atingisse a iluminação e se desfizesse de sua forma monstruosa. A divindade então devolveu Sayohime aos cuidados de sua mãe. [31]

Na Austrália, as religiões austronésias australoides falam de uma enorme píton, conhecida por vários nomes, mas universalmente referida como a serpente do arco-íris, que teria criado a paisagem, encarnado o espírito da água doce e punido os infratores. Os povos aborígines no sudoeste da Austrália chamavam a serpente de Waugyl, enquanto os Warramunga da costa leste adoravam o mítico Wollunqua. [ citação necessária ]

Roma Antiga Editar

A adoração da serpente era bem conhecida na Europa antiga. O genius loci romano assumiu a forma de uma serpente. [ citação necessária ]

Na Itália, a deusa marsiana Angitia, cujo nome deriva da palavra para "serpente", era associada a bruxas, cobras e encantadores de serpentes. Acredita-se que Angitia também tenha sido uma deusa da cura. Sua adoração estava centrada na região dos Apeninos Centrais. [32]

Uma cobra era mantida e alimentada com leite durante os rituais dedicados a Potrimpus, um deus prussiano. Na Península Ibérica, há evidências de que antes da introdução do Cristianismo, e talvez mais fortemente antes das invasões romanas, a adoração da serpente era uma característica marcante das religiões locais (ver Sugaar). Até hoje existem inúmeros vestígios na crença popular europeia, especialmente na Alemanha, de respeito pela cobra, possivelmente uma sobrevivência do culto aos ancestrais: a "cobra doméstica" cuida das vacas e das crianças, e sua aparência é um presságio de morte e a vida de um par de cobras domésticas é freqüentemente considerada como estando ligada à do mestre e da senhora. [ citação necessária A tradição afirma que uma das seitas gnósticas conhecidas como os ofitas fez com que uma serpente domesticada se enrolasse em torno do pão sacramental e o adorasse como representante do Salvador. [ citação necessária ] Em Lanuvium (32 km de Roma) uma grande cobra era venerada como um deus e eles ofereceram sacrifício humano a ela. Ver Plutarco, Parallela Minora XIV, 309a e Sextus Propertius Elegies IV, 8.

Grécia Antiga Editar

As serpentes figuravam com destaque nos mitos gregos arcaicos. De acordo com algumas fontes, Ophion ("serpente", também conhecido como Ophioneus), governou o mundo com Eurynome antes de os dois serem derrubados por Cronos e Rhea. Dizia-se que os oráculos dos gregos antigos eram a continuação da tradição iniciada com a adoração da deusa cobra egípcia, Wadjet. Aprendemos com Heródoto sobre uma grande serpente que defendia a cidadela de Atenas. [ citação necessária ]

A Deusa Cobra Minóica brandiu uma serpente em ambas as mãos, talvez evocando seu papel como fonte de sabedoria, ao invés de seu papel como Senhora dos Animais (Potnia Theron), com um leopardo embaixo de cada braço. [ citação necessária ] Não é por acaso que mais tarde o infante Hércules, um herói liminar no limiar entre os velhos costumes e o novo mundo olímpico, [ citação necessária ] também brandiu as duas serpentes que o "ameaçaram" em seu berço. Embora os gregos clássicos deixassem claro que essas cobras representavam uma ameaça, o gesto de brandir a cobra de Hércules é o mesmo da deusa cretense. [ citação necessária ]

Tífon, o inimigo dos deuses do Olimpo, é descrito como um vasto monstro terrível com cem cabeças e cem serpentes saindo de suas coxas, que foi conquistado e lançado no Tártaro por Zeus, ou confinado sob regiões vulcânicas, onde ele é a causa de erupções. O tifão é, portanto, a configuração ctônica das forças vulcânicas. Entre seus filhos com Echidna estão Cérbero (um cão monstruoso de três cabeças com uma cobra como cauda e uma juba de serpente), a Quimera com cauda de serpente, a besta d'água semelhante a uma serpente Hidra e o dragão serpentino de cem cabeças Ladon. Tanto a Hidra Lernaean quanto Ladon foram mortos por Hércules.

Python, inimiga de Apolo, sempre foi representada em vasos-pinturas e escultores como uma serpente. Apollo matou Python e fez de seu antigo lar, Delphi, seu próprio oráculo. A Pítia tirou seu título do nome Python. [33]

Amphisbaena, uma palavra grega, de amphis, que significa "nos dois sentidos", e bainein, que significa "ir", também chamada de "Mãe das Formigas", é uma serpente mitológica comedora de formigas com uma cabeça em cada extremidade. De acordo com a mitologia grega, a anfisbena mitológica foi gerada a partir do sangue que escorria da cabeça da Medusa, a Górgona, enquanto Perseu voava sobre o deserto da Líbia com a cabeça dela na mão. [ citação necessária ]

Medusa e as outras Górgonas eram monstros femininos ferozes com presas afiadas e cabelos de cobras vivas e venenosas, cujas origens são anteriores aos mitos escritos da Grécia e que eram as protetoras dos mais antigos segredos rituais. As Górgonas usavam um cinto de duas serpentes entrelaçadas na mesma configuração do caduceu. A Górgona foi colocada no ponto mais alto e central do relevo no Partenon. [ citação necessária ]

Asclépio, filho de Apolo e Coronis, aprendeu os segredos de manter a morte sob controle depois de observar uma serpente trazendo outra (que o próprio Asclépio havia ferido mortalmente) ervas curativas. Para evitar que toda a raça humana se tornasse imortal sob os cuidados de Asclépio, Zeus o matou com um raio. A morte de Asclépio nas mãos de Zeus ilustra a incapacidade do homem de desafiar a ordem natural que separa os homens mortais dos deuses. Em homenagem a Asclépio, as cobras costumavam ser usadas em rituais de cura. Cobras de Esculápio não venenosas foram deixadas rastejando no chão em dormitórios onde os doentes e feridos dormiam. O autor do Bibliotheca afirmou que Atena deu a Asclépio um frasco de sangue das Górgonas. O sangue da Górgona tinha propriedades mágicas: se retirado do lado esquerdo da Górgona, era um veneno fatal do lado direito, o sangue era capaz de trazer os mortos de volta à vida. No entanto, Eurípides escreveu em sua tragédia Íon que a rainha ateniense Creusa havia herdado este frasco de seu ancestral Erichthonios, que também era uma cobra. Nesta versão, o sangue da Medusa tinha o poder de cura enquanto o veneno letal se originava das serpentes da Medusa. [ citação necessária Zeus colocou Asclépio no céu como a constelação de Ophiucus, "o Portador da Serpente". [ citação necessária O símbolo moderno da medicina é a vara de Asclépio, uma cobra enroscada em um bastão, enquanto o símbolo da farmácia é a tigela de Hygieia, [34] uma cobra enroscada em uma xícara ou tigela. Hygieia era filha de Asclépio.

Laocoön era supostamente um sacerdote de Poseidon (ou de Apolo, segundo alguns relatos) em Tróia, ele era famoso por alertar os troianos em vão contra a aceitação do Cavalo de Tróia dos gregos e por sua subsequente execução divina. Poseidon (alguns dizem que Atena), que apoiava os gregos, posteriormente enviou serpentes marinhas para estrangular Laocoön e seus dois filhos, Antifantas e Timbreu. Outra tradição afirma que Apolo enviou as serpentes por uma ofensa não relacionada, e somente o momento infeliz fez com que os troianos as interpretassem erroneamente como punição por bater no Cavalo. [ citação necessária ]

Olímpia, a mãe de Alexandre, o Grande e uma princesa da terra primitiva de Épiro, tinha a reputação de tratadora de cobras e era na forma de serpente que Zeus teria gerado Alexandre sobre suas cobras domesticadas. em Pella macedônio no século 2 DC (Luciano, Alexandre o falso profeta) [35] e em Ostia um baixo-relevo mostra serpentes enroladas em pares flanqueando um altar vestido, símbolos ou personificações dos Lares da família, dignos de veneração (Veyne 1987 ilus p 211).

Aeetes, o rei da Cólquida e pai da feiticeira Medéia, possuía o Velocino de Ouro. Ele o guardou com uma enorme serpente que nunca dormia. Medéia, que havia se apaixonado por Jasão dos Argonautas, o encantou para dormir para que Jasão pudesse agarrar o Velocino. [ citação necessária ]

Imbolc era tradicionalmente uma época de adivinhação do tempo, e a velha tradição de observar se serpentes ou texugos vinham de suas tocas de inverno pode ser um precursor do Dia da Marmota da América do Norte. Entre outras coisas, dizia-se que a deusa celta Brigid estava associada a serpentes. Seu dia de festival, Imbolc é tradicionalmente um tempo para prognósticos do tempo com base na observação para ver se serpentes ou texugos vieram de suas tocas de inverno. Um provérbio gaélico escocês sobre o dia é:

Thig an nathair como um pedágio
Là donn Brìde,
Ged robh trì troighean dhen t-sneachd
Air leac an làir.

A serpente sairá do buraco
No dia marrom de Bríde,
Embora deva haver um metro de neve
Na superfície plana do solo. [36]


Apófis

Apófis (também conhecido como Apep) é a Grande Serpente, inimiga do deus sol Rá, na antiga religião egípcia. O sol era a grande barcaça de Rá, que navegou pelo céu do amanhecer ao anoitecer e então desceu para o mundo subterrâneo. Enquanto navegava pela escuridão, foi atacado por Apófis, que tentou matar Rá e evitar o nascer do sol.

A bordo do grande navio, vários deuses e deusas diferentes são retratados em diferentes épocas, bem como os mortos justificados, e todos eles ajudaram a afastar a serpente. Os antigos sacerdotes e leigos egípcios se engajavam em rituais para proteger Rá e destruir Apófis e, por meio dessas observâncias, relacionavam os vivos aos mortos e à ordem natural estabelecida pelos deuses.

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Apófis nunca teve um culto formal e nunca foi adorado, mas ele apareceria em uma série de contos que tratam de seus esforços para destruir o deus do sol e devolver a ordem ao caos. Apófis está associado a terremotos, trovões, escuridão, tempestades e morte, e às vezes está ligado ao deus Set, também associado ao caos, desordem, tempestades e escuridão. Set era originalmente um deus protetor, no entanto, e aparece várias vezes como o mais forte dos deuses a bordo da barca do deus sol, defendendo o navio contra Apófis.

Embora provavelmente houvesse histórias sobre uma grande serpente inimiga no início da história do Egito, Apófis aparece pela primeira vez pelo nome em textos do Império do Meio (2040-1782 aC) e é reconhecido como uma força perigosa durante o Período Final do Antigo Egito (525- 332 AC), especialmente, e no período ptolomaico (323-30 AC) e no Egito romano. A maioria dos textos que o mencionam vêm do Novo Reino (c. 1570-1069 AEC), incluindo aquele conhecido como O Livro da Derrubada de Apófis que contém os rituais e feitiços para derrotar e destruir a serpente. Este trabalho está entre os mais conhecidos dos chamados Textos de execução, obras escritas para acompanhar rituais de denúncia e maldição de uma pessoa ou entidade que permaneceram em uso ao longo da história do antigo Egito.

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Apófis às vezes é descrito como uma serpente enrolada, mas, muitas vezes, como desmembrada, sendo cortada em pedaços ou sob ataque. Uma descrição famosa nessas linhas vem do Feitiço 17 de O livro egípcio dos mortos em que o grande gato Mau mata Apófis com uma faca. Mau era o gato divino, uma personificação do deus sol, que guardava a Árvore da Vida que guardava os segredos da vida eterna e do conhecimento divino. Mau estava presente no ato da criação, incorporando o aspecto protetor de Ra, e foi considerado um de seus maiores defensores durante o Novo Reino do Egito.

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O egiptólogo Richard H. Wilkinson reimprime uma imagem em seu livro Os deuses e deusas completos do Egito Antigo da tumba de Inerkhau em Deir el-Medina em que Mau é visto defendendo a Árvore da Vida de Apófis enquanto ele corta a cabeça da grande serpente com sua lâmina. O texto que acompanha, do Feitiço 17 do Livro dos mortos, relata como o gato defende Rá e também fornece a origem do gato no Egito que foi divinamente criado no início dos tempos pela vontade dos deuses.

Origens Mitológicas

De acordo com o mito da criação mais popular, o deus Atum estava no monte primordial, em meio às águas turbulentas do caos, e começou a obra da criação. O deus Heka, personificação da magia, estava com ele, e foi por meio da magia que a ordem surgiu do caos e o primeiro nascer do sol apareceu. Uma variação desse mito mostra a deusa Neith emergir das águas primitivas e, novamente com Heka, iniciar a criação. Em ambas as versões, que vêm do Textos de caixão, Apófis faz sua primeira aparição mitológica.

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Na história sobre Atum, Apófis sempre existiu e nadou nas águas escuras do caos indiferenciado antes do ben-ben (o monte primordial) ergueu-se deles. Uma vez que a criação foi iniciada, Apófis ficou furioso por causa da introdução da dualidade e da ordem. Antes da criação, tudo era um todo unificado, mas depois, houve opostos como água e terra, luz e escuridão, masculino e feminino. Apófis se tornou o inimigo do deus sol porque o sol era o primeiro sinal do mundo criado e simbolizava a ordem divina, luz, vida, e se ele pudesse engolir o deus sol, ele poderia retornar o mundo a uma unidade de escuridão.

A versão na qual Neith cria o mundo ordenado é semelhante, mas com uma diferença significativa: Apófis é um ser criado que ganha vida no mesmo momento da criação. Ele é, portanto, não igual aos primeiros deuses, mas seu subordinado. Nesta história, Neith emerge das águas caóticas da escuridão e cospe um pouco enquanto pisa no ben-ben. Sua saliva se torna a serpente gigante que então nada para longe antes de ser capturada. Quando Neith fazia parte das águas das trevas, como na outra história, tudo estava unificado agora, porém, havia diversidade. O objetivo de Apófis era retornar o universo ao seu estado original indiferenciado.

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Ordem vs. Caos

Um dos motivos literários mais populares do Império do Meio do Egito era ordem versus caos, que pode ser visto em várias das obras mais famosas. As admoestações de Ipuwer, por exemplo, contrasta o caos do presente do narrador com uma perfeita 'idade de ouro' do passado e do Discurso entre um homem e sua alma faz o mesmo em um nível mais pessoal.

Não é surpreendente, portanto, encontrar o mito de Apófis emergindo durante este período porque ele resume esse motivo. Os deuses, as forças da ordem, alistam a ajuda da humanidade para defender a luz contra as trevas e a vida contra a morte em essência, para manter a dualidade e a individualidade contra a unidade e a coletividade.

A personalidade de um indivíduo era altamente valorizada na cultura egípcia. Todos os deuses foram representados com seus próprios personagens e divindades e espíritos ainda menores tinham suas próprias personalidades distintas. As autobiografias inscritas em estelas e tumbas deveriam garantir que a pessoa enterrada ali, aquele indivíduo específico e suas realizações, nunca fossem esquecidos. Apófis, então, representava tudo o que os egípcios temiam: escuridão, esquecimento e a perda da identidade.

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Derrubando Apófis

Os egípcios acreditavam que toda a natureza estava imbuída de divindade e isso, é claro, incluía o sol que dava vida.Eclipses e dias nublados eram preocupantes porque se pensava que o deus do sol estava tendo problemas para trazer sua nave de volta ao céu. A causa desses problemas sempre foi Apófis, que de alguma forma levou o melhor dos deuses a bordo. Durante a última parte da era do Novo Reino, o texto conhecido como O Livro da Derrubada de Apófis foi estabelecido a partir de tradições orais anteriores em que, de acordo com a egiptóloga Geraldine Pinch:

As divindades mais terríveis do panteão egípcio foram evocadas para combater a serpente do caos e destruir todos os aspectos de seu ser, como seu corpo, seu nome, sua sombra e sua magia. Os padres representaram essa guerra sem fim fazendo desenhos ou fazendo modelos de Apófis. Estes foram amaldiçoados e depois destruídos por esfaqueamento, atropelamento e queima. (108)

Muito antes de o texto ser escrito, entretanto, o ritual foi decretado. Não importa quantas vezes Apófis foi derrotado e morto, ele sempre ressuscitou e atacou o barco do deus sol. Os deuses e deusas mais poderosos derrotariam a serpente todas as noites, mas durante o dia, enquanto o deus do sol navegava lentamente pelo céu, Apófis se regenerou e estava pronto novamente ao anoitecer para retomar a guerra. Em um texto conhecido como Livro dos Portões, as deusas Ísis, Neith e Serket, auxiliadas por outras divindades, capturam Apófis e o prendem em redes presas por macacos, os filhos de Hórus e o grande deus da terra Geb, onde ele é então cortado em pedaços na noite seguinte, entretanto, a serpente está inteira novamente e esperando a barca do sol quando entra no mundo subterrâneo.

Embora os deuses fossem todo-poderosos, eles precisavam de toda a ajuda que pudessem obter quando se tratasse de Apófis. Os mortos justificados que foram admitidos no paraíso são freqüentemente vistos no navio celestial ajudando a defendê-lo. Soletre 80 do Textos de caixão permite que o falecido se junte à defesa do deus sol e de seu navio. Set, como observado anteriormente, é um dos primeiros a expulsar Apófis com sua lança e clava. O deus serpente Mehen também é visto a bordo saltando em Apófis para proteger Rá. O jogo de tabuleiro egípcio mehen, na verdade, acredita-se que tenha se originado do papel de Mehen a bordo do barco solar. Junto com as almas dos mortos, porém, os vivos também desempenharam um papel. A egiptóloga Margaret Bunson descreve o ritual:

Os egípcios se reuniam nos templos para fazer imagens da serpente em cera. Eles cuspiram nas imagens, as queimaram e mutilaram. Dias nublados ou tempestades eram sinais de que Apófis estava ganhando terreno, e os eclipses solares eram momentos específicos de terror para os egípcios, pois eram interpretados como um sinal da morte de Rá. O deus sol saiu vitorioso todas as vezes, entretanto, e o povo continuou suas orações e hinos. (198)

A cada manhã, o sol se levantava novamente e se movia pelo céu e, ao observá-lo, as pessoas saberiam que haviam desempenhado um papel na vitória dos deuses sobre as forças das trevas e do caos. O primeiro ato dos sacerdotes nos templos do Egito foi o ritual de Acendendo o fogo que reencenou o primeiro nascer do sol. Isso foi realizado pouco antes do amanhecer em desafio ao desejo de Apófis de extinguir a luz da criação e devolver tudo às trevas.

Seguindo Acendendo o fogo veio o segundo ritual matinal mais importante, Desenhando o Parafuso, no qual os sumos sacerdotes destrancaram e abriram as portas do santuário interno onde o deus vivia. Esses dois rituais tinham a ver com Apófis: Acendendo o fogo invocou a luz da criação para capacitar Ra e Desenhando o Parafuso acordou o deus do templo para se juntar à defesa da barca do sol contra a grande serpente.

Conclusão

Os rituais em torno de Apófis continuaram durante o Período Final, no qual parecem ter sido levados mais a sério do que antes, e continuaram durante o Período Romano. Esses rituais, nos quais as pessoas lutavam ao lado dos deuses contra as forças das trevas, não eram exclusivos de Apófis. As festas que celebram a ressurreição de Osíris incluíram toda a comunidade que participou como duas mulheres, interpretando os papéis de Ísis e Néftis, convocando Osíris para acordar e voltar à vida.

No Sed Festival do rei, e outros, os participantes desempenharam os papéis dos exércitos de Horus e Set em batalhas simuladas, reencenando a vitória de Horus (ordem) sobre Set (caos). No festival de Hathor, as pessoas foram encorajadas a beber em excesso, reencenando o tempo de desordem e destruição quando Rá enviou Sekhmet para destruir a humanidade, mas depois se arrependeu. Ele tinha um grande barril de cerveja, tingido de vermelho, colocado no caminho de Sekhmet em Dendera, e ela, pensando que era sangue, bebeu, ficou bêbada e desmaiou. Quando ela acordou, ela era a gentil Hathor que então restaurou a ordem e se tornou uma amiga da humanidade.

Esses rituais encorajaram a compreensão de que os seres humanos desempenhavam um papel importante no funcionamento do universo. O sol não era apenas um objeto impessoal no céu que parecia nascer todas as manhãs e se pôr todas as noites, mas estava imbuído de caráter e propósito: era a barcaça do deus sol que, ao longo do dia, assegurava a continuação da vida e, à noite, exigia as orações e o apoio do povo para garantir que o veriam no dia seguinte.

Os rituais em torno da derrubada de Apófis representavam a luta eterna entre o bem e o mal, a ordem e o caos, a luz e as trevas, e dependiam da atenção diária e dos esforços dos seres humanos para ter sucesso. A humanidade, então, não era apenas um recipiente passivo das dádivas dos deuses, mas um componente vital na operação do universo.

Esse entendimento foi mantido, e esses rituais observados, até o surgimento do Cristianismo no século 4 EC. Nesta época, o antigo modelo de humanidade como cooperadores dos deuses foi substituído por um novo no qual os seres humanos eram criaturas caídas, indignas de sua divindade e totalmente dependentes do filho de seu deus e de seu sacrifício para sua salvação.

Os humanos agora eram considerados recipientes de um presente que não haviam ganhado e não mereciam, e o sol perdeu sua personalidade e propósito distintos para se tornar mais uma das criações do deus cristão. Apófis, no entanto, viveria na iconografia e mitologia cristã, mesclada com outras divindades como Set e a benigna serpente Sata, como o adversário de Deus, Satanás, que também trabalhou incansavelmente para derrubar a ordem divina e trazer o caos.


Serpent Gods of Astec Mythology

Nas civilizações antigas, deuses e deusas desempenharam um papel importante e os antigos astecas não foram exceção. As divindades são conhecidas por assumirem uma variedade de formas diferentes. Neste artigo, você encontrará os deuses serpentes dos antigos astecas, incluindo Chicomecoatl, conhecido como & # 8220sete cobras. & # 8221

Durante o que é conhecido como o período da Cultura Média, os astecas adoravam a deusa do milho, Chicomecoatl, que às vezes era chamada de & # 8220deusa da alimentação. & # 8221 A personificação feminina do milho é vista por meio dessa deusa também chamada & # 8216sete cobras. & # 8217 Existem três formas da deusa: jovem carregando flores, mulher que traz a morte com seu toque e uma mãe que usa o sol como escudo.

Setembro foi um mês importante para a adoração da deusa. No entanto, foi muito azar para a jovem escolhida para representar o Chicomecoatl, pois foi sacrificada. Os sacerdotes decapitariam a garota e então coletariam seu sangue, que era então derramado sobre uma estatueta da deusa. O cadáver era esfolado e o padre ficaria com a pele para vestir.

& # 8220A Mãe dos Deuses & # 8221 na mitologia asteca é responsável por dar à luz a lua, as estrelas e o deus do sol e da guerra, Huitzilopochtli. Quando ela assume a forma de & # 8216avó, & # 8217 Coatlicue é referida como & # 8216Toci & # 8217, mas como & # 8216lady da serpente & # 8217 a deusa é chamada Cihuacoatl. Coatlicue tem muitas conexões celestiais, conhecidas como & # 8220Mãe das Estrelas do Sul & # 8221 e & # 8220Deusa da Vida, Morte e Renascimento. & # 8221

Uma mulher vestindo uma saia de cobras e um colar composto de corações, mãos e crânios humanos é o que representa a deusa. Garras decoram seus pés e mãos. Duas serpentes frente a frente são o que compõem seu rosto. Um mito afirma que depois que sua cabeça foi cortada, o sangue que saiu de seu pescoço criou a forma de duas grandes cobras.

Conhecida como a & # 8216 mulher cobra, & # 8217 Cihuacoatl era uma deusa da fertilidade, que representava a maternidade. A deusa tinha uma ligação especial com as parteiras e era adorada nos banhos de suor onde as parteiras praticavam. Às vezes, ela aparece como uma mulher jovem, enquanto outras representações mostram como uma mulher idosa com o rosto de uma caveira que carrega lanças e escudo de um guerreiro. Curiosamente, o parto era frequentemente comparado à guerra e quando uma mulher perdia a vida no parto, ela era homenageada da mesma maneira que um herói caído.

Com conexões com a Via Láctea, estrelas e os céus, Mixcoatl era o deus da caça, cujo nome também significava & # 8216 serpente de nuvem. & # 8217 Com uma máscara preta sobre os olhos e & # 8216 listras semelhantes a uma cana-de-doce & # 8217 pintado em seu corpo, Mixcoatl era filho da deusa da fertilidade e padroeira das parteiras, Chihaucoatl.


Cobras na mitologia

As cobras estão na religião, na mitologia e na história desde o início dos tempos.

Adão e Eva é a primeira história que conhecemos onde uma cobra está presente no Jardim do Éden. Em Gênesis 3, lemos sobre como Eva foi tentada pela serpente que sentiu que a árvore proibida não mataria Eva, mas abriria seus olhos e seria como um deus conhecedor do bem e do mal. Depois de comer da fruta suculenta, seus olhos realmente se abriram e ela então encorajou Adão a também comer da fruta. Logo depois, eles descobriram que estavam nus e se ocuparam criando algumas roupas com folhas de figueira. A serpente nesta história bíblica representou Satanás e seu desejo de frustrar o plano de Deus.

Mais tarde na história de Moisés & # 8216 em Êxodo 4: 2 Deus transformou o cajado de Moisés em uma cobra e voltou. Mais tarde, quando Moisés e Aarão apareceram diante do cajado do faraó Aarão se transformou em uma cobra, os feiticeiros do Faraó se opuseram lançando suas próprias varas e, da mesma forma, os transformaram em cobras. A cobra de Aaron & # 8217s então começou a engolir as cobras / vara do feiticeiro & # 8217s.

Caduceu ou a varinha mágica do deus grego Hermes, mensageiro dos deuses, inventor, condutor dos mortos e protetor dos mercadores e ladrões. No século 17 d.C., Hermes tornou-se associado à alquimia. Uma vez que o caduceu era o cajado mágico de Hermes e da alquimia, ele logo se tornou conhecido como o cajado da profissão médica, o que era um caso de identidade equivocada, já que na verdade significava comércio.

O Cajado de Asclépio é o verdadeiro símbolo de cura. É uma haste entrelaçada de serpente, segurada pelo deus grego Asclépio, associada à cura e à medicina. Visto que o cajado é tão parecido, muitos os confundem como iguais.

Medusa era um monstro na mitologia grega. Ela é uma das irmãs Gorgon e a única filha mortal de Phorkys e Keto. Outrora uma beldade com cabelos dourados e pele clara servia como sacerdotisa de Atenas, ela era devotada a uma vida de celibato, mas se apaixonou por Poseidon e se casou com ele. Atena puniu Mudusa transformando cada mecha dourada de cabelo em uma cobra venenosa, seus olhos se transformaram em orbes injetadas de sangue e sua pele cremosa adquiriu um tom esverdeado. Sabendo que era repulsiva, ela fugiu para a África, onde vagou soltando cobras jovens de sua cabeça, que é como a África se tornou um viveiro de répteis venenosos. Ela transformou em pedra quem quer que ela olhasse. A libertação veio a ela como a morte, pelas mãos de Perseu.

Nos filmes, as cobras são um lugar-comum. Quem pode esquecer os filmes de Harry Potter onde cobras são um tema comum. Tudo começou no primeiro filme quando Harry fala e por engano solta a cobra amigável do zoológico. Então encontramos o enorme Basilisco que assombrava os corredores de Hogwarts. Mais tarde, descobrimos que é uma linguagem de cobra chamada Ofidioglossia, que é uma habilidade rara, na qual os humanos podem falar com cobras. Finalmente encontramos Nagini, que é a cobra de estimação de Voldemort e # 8217, que na verdade era uma horcrux.

As cobras estão por toda parte. Lembre-se de Kaa do Livro da Selva?

Novo 2016 The Jungle Book & # 8230 assustador

Ouroborus é um antigo símbolo grego que representa uma serpente ou mesmo um dragão comendo sua própria cauda. Originado na iconografia egípcia, mas os gregos antigos adotaram o símbolo. Simboliza a introspecção, o eterno retorno ou a constante recriação de si mesmo. É claro que também simboliza o ciclo infinito da natureza da criação e destruição ou vida e morte.

A primeira aparição conhecida está no Livro do Netherworld, que é um antigo texto funerário egípcio na tumba de Tutancâmon no século 14 a.C.

Na mitologia nórdica, o ouroboros é a serpente & # 8220Jörmungandr, um dos três filhos de Loki e Angrboda, que cresceu tanto que podia circundar o mundo e agarrar sua cauda entre os dentes. & # 8221

Na Índia, o ouroboros é usado para descrever a energia Kundalini. & # 8220Tradições espirituais diferentes ensinam métodos de & # 8220despertar & # 8221 kundalini com o propósito de alcançar a iluminação espiritual. [1] Kundalini é descrito como deitado & # 8220 enrolado & # 8221 na base da espinha, representado como uma deusa ou uma serpente adormecida esperando para ser despertada. & # 8221

De qualquer maneira que você olhe para isso, as cobras são interessantes, assustadoras, têm uma fortaleza deslizante ao longo da história.


Histórias de Divindades Antigas (Os Deuses Serpentes e a Imortalidade)

além do mais Adão e véspera, o outro habitante importante do jardim do Éden era a serpente. Ele recebe qualidades que rivalizam e superam as de Adão. Até mesmo Gênesis admite o ponto quando afirma que & # 8220a serpente era a mais astuta de todas as feras que Deus havia criado. & # 8221 O Hagadádescreva o serpente tão alto, com duas pernas e com poderes mentais superiores. Ele era o senhor de todos os animais do Éden: & # 8220Deus falou à serpente, 'Eu te criei para ser o rei de todos os animais. Eu criei você para ficar na posição vertical. '& # 8221 Na Hagadá parece haver pouca dúvida de que ele andava como um homem.

Em Gênesis, o serpente foi severamente punido por seu papel na queda de Adão e véspera. Seu destino era doravante rastejar sobre sua barriga. Desta forma, Gênesis implica que em certa época a serpente era uma criatura com pernas e perdeu seus membros como resultado de comer do fruto proibido. o Hagadá é mais explícito e afirma claramente que & # 8220 suas mãos e pés foram decepados. & # 8221

Na aparência, a serpente com pernas deve ter sido uma criatura temível, dominando todos os animais assim como o homem. Na verdade, quando Adão e véspera foram expulsos do Éden, eles usavam & # 8220 camisas de pele & # 8221 Mas, uma vez que Adão e Eva eram vegetarianos durante este período e o Homem não tinha permissão para comer carne até depois do Dilúvio, essas & # 8220 peles & # 8221 devem ter sido aquelas desprezadas pelos répteis. Muitas fontes antigas comprovam isso.

Antigas lendas judaicas indicam que as roupas usadas por Adão e Eva não foram feitos apenas de peles de réptil mas que os protegiam de predadores: & # 8220Quando eles vestiam os casacos, foi dito a Adão e Eva que todas as criaturas na terra os temiam. & # 8221 Os peles de serpente eram simbólicos da raça dominante, e não apenas lembrou Adão e Eva de sua origem, mas também agiu como um talismã para protegê-los de criaturas selvagens.

[Comente: Ainda hoje usamos peles de réptil & # 8211 peles de cobra, peles de jacaré, peles de crocodilo & # 8211 muitas das quais são bastante caras e diferenciam o usuário da multidão em geral. E a serpente, principalmente a cobra, era altamente reverenciada em culturas antigas como as do Egito e da Índia.]

A noção de serpente tão má é bastante recente, pois se desenvolveu durante o início da era cristã. Na verdade, a serpente bíblica é muitas vezes conectada com conhecimento piedoso, cura e imortalidade. A palavra hebraica para a criatura que tentou Eva é & # 8220nahash & # 8221, que geralmente é traduzida como serpente mas significa literalmente & # 8220aquele que resolve segredos.”

Mesmo no grego antigo, a palavra serpente apresentava problemas de tradução. Na Septuaginta, a versão grega inicial do Antigo Testamento, a serpente é chamada de & # 8220drakon. & # 8221 Na Grécia antiga, a palavra & # 8220drakon& # 8221 foi usado para todas as criaturas grandes e temíveis, como serpentes, répteis grandes e outros animais terríveis. Assim, o termo & # 8220drakon & # 8221 transportado por canais semânticos para a associação de um grande serpente alada com pernas como dragão na literatura e cultura ocidentais.

[Comente: Hoje, a moeda grega é chamada de & # 8220drakma. & # 8221 Seria interessante investigar a fonte etimológica deste termo moderno.]

Com toda probabilidade, o dragões e outras criaturas fabulosas da mitologia são apenas formas distorcidas do deus-serpente. É um problema semântico alimentado pela repulsa do homem em ligar sua ancestralidade a um deus sáurio. Duas correntes de compreensão parecem ter contribuído para a lenda do serpente tão má e repulsiva.

O primeiro é o relacionamento mestre-escravo. O homem substituiu os Anunnaki como trabalhadores e começou a realizar todas as tarefas servis e desagradáveis. A memória desta dominação por répteis cruéis e impiedosos foi ainda mais exacerbada pela descida dos Nefilim nos dias antes do dilúvio. Esses homens do espaço se casaram e viveram entre a humanidade, e tanto as Escrituras quanto as fontes sumérias revelam que eles eram uma raça bárbara e canibal.

Na época do advento do Dilúvio, o Homem passou a desprezar e até mesmo perseguir esses descendentes de sáurios. Fontes antigas sugerem fortemente que qualquer pessoa que mostre sinais de ancestralidade do deus-serpente foi caçada e destruída.

O segundo fator principal na evolução da ideia deles como maléficos foi a inimizade entre Enlil e Enki. Quando as terras foram reclamadas depois do dilúvio, Enlil providenciou para que seus filhos fossem colocados no comando das terras do Oriente Médio e que os filhos de Enki recebessem terras estrangeiras, como o Egito e o Vale do Indo. Os filhos de Enki voltaram ao Oriente Médio, no entanto, e seu filho mais velho, Marduk, assumiu o controle da Babilônia e reivindicou o cobiçado título de & # 8220fifty. & # 8221

Enki é lembrado como o criador e benfeitor da humanidade e está associado ao conhecimento divino, cura e imortalidade & # 8211 exatamente as qualidades atribuídas a a serpente no jardim do Éden. Assim, o bíblico & # 8220Fall of Man & # 8221 assume o caráter de um confronto entre Enlil, o Elohim do Antigo Testamento, e Enki, o usurpador deus-serpente.

[Comente: Curiosamente no livro The Stellar Man de John Baines, o duvidoso Arconte do Destino, que enganou Moisés e, posteriormente, tornou-se o usurpador de poder neste planeta do mais & # 8220 amigo das pessoas & # 8221 ex-governante Arconte, era conhecido pelos letra Y. Este Y se refere a Yahweh e, portanto, ao Príncipe Herdeiro Enlil?]

O mesmo conflito é visto no Conto de Adapa, quando Enki impediu An (Enlil mais tarde passou a representar An quando ele se tornou o deus sênior) de interferir em sua criação. Há ecos dessa dissensão no Terceiro Livro de Enoque, quando esse Patriarca deveria receber a divindade e a imortalidade. Os & # 8220angels & # 8221 representando a ordem mais antiga protestaram que Deus estava revelando segredos divinos ao Homem. Eles o lembram de que & # 8220 não os primitivos lhe deram bons conselhos quando disseram 'não crie o homem'? & # 8221

Para os deuses mais antigos e conservadores, o homem era considerado um animal inferior, pois vez após vez é criticado por seu mamífero suado e sujo. No Terceiro Livro de Enoque, o homem é desprezado pelos deuses menores ou anjos que o caracterizam como & # 8220humanidade nascida de mulher, manchada, impura, contaminada por sangue e fluxo impuro, homens que suam gotas pútridas. & # 8221 Esse desgosto dos anjos para com seus primos mamíferos suados e peludos é reiterada em todo o Antigo Testamento, onde essa antipatia é mascarada sob a imagem da & # 8220 fraqueza da carne. & # 8221

o Anunnaki encantados com sua aparência reptiliana & # 8211 seus corpos elegantes, lustrosos e brilhantes & # 8211 e traços de mamíferos eram repugnantes para eles. De um ponto de vista objetivo, a elegância e a beleza da forma réptil têm muito a recomendá-lo. É difícil ver como a repugnância física a essas criaturas se desenvolveu.

O problema da repulsa é difícil e é melhor deixá-lo para os psicanalistas. Em grande parte, parece ser uma experiência aprendida, resultado do que aprendemos quando somos jovens. Por outro lado, a memória persistente do tratamento brutal e bárbaro pelos ancestrais reptilianos pode existir em nosso subconsciente e contribuir para a antipatia pelos répteis.

[Comente: Mais uma vez, podemos destacar outra diferença entre as culturas dos antigos gregos e hebreus. Na Grécia, os deuses e deusas eram considerados representantes do máximo em beleza e perfeição física. E como foi observado anteriormente, uma das principais razões para a criação do Judaísmo em primeiro lugar foi um rebelião contra todas as coisas gregas. Assim, esta repulsa a Deuses Saurianos pode ter se originado no mesmo momento em que Moisés e seus sacerdotes tiveram que lidar com as consequências de seu pacto com o & # 8220 demônio & # 8221 Arconte, levando às tradições religiosas judaicas e esta noção da & # 8220 repulsividade & # 8221 de qualquer coisa reptiliana.]

IMORTALIDADE ALCANÇADA PELA REGENERAÇÃO

Nas lendas antigas, o homem parece sempre alcançar algum tipo de & # 8220conhecimento & # 8221, mas ele perde a imortalidade. É como se os dois fossem mutuamente exclusivos.

Adam obtém & # 8220conhecimento & # 8221, mas está proibido de ir ao jardim e de comer do fruto da Árvore da Vida. O mesmo ocorre com Adapa, que recebe & # 8220conhecimento & # 8221 de Enki, mas é roubado da bebida e do alimento vital que o tornariam imortal. Muitas das aventuras de Gilgamesh são tentativas de alcançar a imortalidade. Ele é negado uma viagem aos céus para implorar aos deuses por uma vida longa. Ele então é recusado quando ele chega Utnapishtim, seu avô. Ele finalmente obtém a planta mágica que cura e prolonga a vida, mas é roubada dele por uma serpente, sem dúvida uma imagem dos deuses-serpentes.

Na mitologia mundial, a serpente tem sido o símbolo de longa vida, de cura e regeneração e de imortalidade. Em todos os lugares, as serpentes foram associadas à cura. Por exemplo, o maia Chilam Balam relata que os primeiros habitantes de Yucatan foram os Chanes ou & # 8220Pessoas da Serpente & # 8221 que cruzaram as águas do Oriente com seu Líder Itzamna, que era chamado de & # 8220Serpente do Oriente. & # 8221 Ele era um curador e poderia curar pela imposição de mãos e até mesmo reviver os mortos.

[Comente: Ainda hoje, o símbolo da American Medical Association contém a imagem de uma serpente enrolada em torno de um poste. Quanto a Itzamna, esse é sem dúvida o nome maia para o príncipe herdeiro Enlil, cujo filho, o príncipe Nannar, liderou a primeira expedição dos anunnaki (ou olmecas) do sul da África às Américas. Nannar era conhecido pelos maias como o lendário Quetzalcoatl, o Deus da serpente voadora. Para obter informações adicionais, consulte The Lost Realms de Zecharia Sitchin.]

No Antigo Testamento, o papel do serpente como o curador é ilustrado no incidente da & # 8220seraph de bronze & # 8221 ou & # 8220seraph & # 8221 que foi levantada em um poste e se tornou uma cura para as doenças das tribos durante sua Êxodo do Egito.

A dualidade de conhecimento e imortalidade, representada pelas duas árvores no Éden, geralmente não é encontrada em fontes antigas. Além das breves referências no Conto de Adapa, a literatura antiga se concentra nos esforços do homem para alcançar a imortalidade e prolongar a vida. A árvore da vida simbólica e a comida e bebida mágicas eram assuntos populares entre as várias culturas do Oriente Médio e frequentemente aparecem em suas formas de arte.

O oposto é verdadeiro para o Antigo Testamento, onde a imortalidade é quase esquecida, e a ênfase está no pecados do homem causado por sua queda quando ele alcançou o conhecimento. Uma exceção é encontrada no documento pseudoepigráfico chamado A Vida de Adão e Eva, que narra episódios da vida de Adão e Eva depois que esses dois deixaram o Éden.

Datado do primeiro século DC, está disponível nas versões grega e latina. Fornece um pouco conhecido até mesmo da tentativa de Adam de obter alguns destes remédios rejuvenescedores. De acordo com o texto, Adão estava velho e doente e perto do fim de sua vida. Ele pediu a Eva e seu filho Seth que retornassem ao Éden para buscar o & # 8220oil da árvore da misericórdia & # 8221 com o qual ele poderia ser ungido, aliviado de sua dor e ter sua vida prolongada. Nos portões do Éden, eles são recebidos pelo anjo michael que recusa o apelo de Seth com o argumento de que o elixir mágico não é para o homem.

o Concentração hebraica em uma visão oposta às antigas tradições seculares sugeriria que a ênfase em & # 8220 saber & # 8221 pelo sacerdócio inicial foi um desvio deliberado, a fim de forçar em seu povo uma doutrina de & # 8220pecado original& # 8221 e & # 8220queda do homem& # 8221 e assim alcançam um alto grau de controle sobre suas mentes e comportamento.

A busca pela regeneração, uma forma de imortalidade, tem sido um tema comum na literatura e na mitologia antigas. É um subtema da Epopéia de Gilgamesh onde, depois de contar a seu neto que os deuses lhe haviam recusado a imortalidade, Utnapishtim tem compaixão pelo neto e para não deixá-lo voltar de mãos vazias, é informado de uma planta mágica que restaura a juventude e a vitalidade e onde encontrá-la.

[Comente: E temos procurado & # 8220a fonte da juventude & # 8221 desde então!]

Assim, ao voltar para casa, Gilgamesh segue as instruções de seu avô e consegue obter esta planta mágica. Ele decide, um tanto imprudentemente, não compartilhar imediatamente, mas sim levá-lo de volta para a cidade de Uruk e lá compartilhá-lo com seus amigos. Isso acaba sendo um erro, pois quando Gilgamesh para em uma piscina para se banhar, a planta é roubada dele.

Para lavar a sujeira de sua longa jornada, Gilgamesh decidiu tomar um banho muito necessário. Ele tolamente deixa a planta mágica na costa sem supervisão. Enquanto ele se banhava, e para sua consternação, uma cobra ou & # 8220seru & # 8221 sentiu a fragrância da planta, subiu pela água e a carregou. Quando a serpente saiu, ela arrancou sua pele. Desta forma, a história representa o habilidade regenerativa da serpente para estender sua vida trocando sua pele periodicamente.

Na busca do homem pela panacéia da vida longa e vitalidade, a ciência ainda não deu a resposta. Como um processo natural, a regeneração não é muito desenvolvida no homem e nos mamíferos superiores, sendo capaz de regenerar apenas cabelos, pele, unhas, fígado e alguns outros tecidos. É muito mais pronunciado nos animais inferiores, por exemplo, salamandras e lagartos que podem substituir suas caudas, lagostas e caranguejos que podem criar novos membros e a platelmia que formará vários novos indivíduos quando for cortada em pedaços.

Enquanto regeneração foi proibida pelos deuses ao longo dos tempos, referências veladas são freqüentemente encontradas na literatura. Quando a cobra roubou a planta mágica de Gilgamesh e imediatamente trocou de pele, estava demonstrando uma forma de imortalidade. O derramamento da pele entrou assim na teologia dos hebreus e cristãos na forma do rito da circuncisão.

Como parte da aliança entre Abraham e seu deus, e mais tarde reforçado por ser repetido muitas vezes a seus descendentes, é dito a ele,

& # 8220 Você deve circuncidar a carne do seu prepúcio, e essa será a marca da aliança entre mim e você. & # 8221

Assim como a serpente alcança vida longa sacrificando e deixando de lado parte de si mesma, o homem também pode ser salvo sacrificando ritualmente parte de si mesmo. O rito da circuncisão também serviu como um lembrete perpétuo ao homem de que sua verdadeira origem estava no deus-serpente criador e que ele existia na tolerância desses deuses.

[Comente: Embora desejando evitar a discussão frequentemente acalorada sobre os prós e os contras da circuncisão, deve-se notar que, embora esta fosse talvez a intenção original do costume, muitas das culturas cristãs posteriores da Europa rejeitaram esta prática, que agora tem todos mas desapareceu da vida europeia moderna. Entre o judeus eMuçulmanos ainda é universal, como também é entre muitos dos povos tradicionalmente animistas da África. Também ainda é bastante comum nos Estados Unidos, embora mais de uma tradição cultural do que religiosa. Em outras partes do mundo, o costume da circuncisão masculina é praticamente inexistente.]

Daqueles que alcançaram a verdadeira imortalidade e se juntaram aos deuses, apenas dois estão registrados na literatura antiga. Os deuses deixaram claro que não foi concedido levianamente. Utnapishtim é um dos poucos que recebeu a imortalidade.

Após o Dilúvio, Utnapishtim e sua esposa foram levados para a nave espacial onde Enlil o colocou por meio de um processo ritual:

& # 8220Até agora, Utnapishtim era apenas um homem, mas agora Utnapishtim e sua esposa serão para nós deuses. & # 8221

Ele foi enviado para viver & # 8220 na nascente dos dois rios onde Shamash nasce & # 8221 na terra de Dilmun. Ao contrário de sua contraparte, Noé não alcançou a imortalidade. Os deuses do Antigo Testamento eram deuses muito mais invejosos e intransigentes.

Um dos Patriarcas antes do Dilúvio alcançou essa distinção. É ignorado cripticamente no Gênesis, que afirma que & # 8220Enoch caminhou com Deus. Então ele desapareceu porque Deus o levou. & # 8221 No entanto, o três livros apocalípticos de Enoque fornecem a história completa e os detalhes # 8211 que foram omitidos da Bíblia.

Enoch não foi apenas feito imortal mas também divinizado de modo que ele se tornou o segundo em poder, depois da própria divindade principal. Esta metamorfose incomum foi feita a fim de fornecer um magistrado objetivo que pudesse presidir o julgamento do Nefilim que havia sido acusado de cometer todos os tipos de crimes na Terra.

SÃO POSSÍVEIS TEMPOS DE VIDA LONGA?

A longevidade entre os antigos é proverbial. O nome do Patriarca Matusalém tem sido sinônimo de uma vida útil extra longa. Se os registros antigos, religiosos e seculares, devem ser acreditados, Reis e Patriarcas antediluvianos desfrutou de uma vida longa e incomum. Essas afirmações são tão consistentes e, mesmo permitindo o exagero, somos forçados a admitir que deve haver alguma verdade nelas. Tacitamente, o homem moderno está começando a levar essas afirmações a sério, pois hoje ele está brincando com as possibilidades de que o envelhecimento pode ser controlado, até mesmo revertido, e que a expectativa de vida pode logicamente ser estendida a um grau notável.

As teorias do envelhecimento atualmente estudadas pela ciência moderna vão do conceito de controle puramente genético do envelhecimento ao conceito de redução dos ataques ambientais ao organismo humano. Os cientistas agora acreditam que os mecanismos que causam o envelhecimento são extremamente complexos e variáveis ​​e, em vez de uma única causa, podem haver muitos fenômenos trabalhando em conjunto.

Maioria teorias do envelhecimento pode ser classificado em duas categorias gerais: teorias de erro e teorias de programação. As teorias do erro baseiam-se na premissa de que eventos aleatórios, como agressões ambientais, causam danos às células do corpo. Esse dano se acumula com o tempo, resultando em mau funcionamento celular, molecular e orgânico. As teorias de programação baseiam-se no pressuposto de que o envelhecimento é programado na própria célula e é o resultado esperado de uma sequência intencional de eventos gravados nos genes.

Uma das teorias mais antigas do envelhecimento é a teoria do desgaste e rasgo que afirma que a nível molecular, DNA é continuamente danificado, mas o corpo não pode reparar o dano e se acumula, levando ao mau funcionamento molecular e, por fim, de órgãos. A teoria metabólica argumenta que quanto mais rápido um organismo vive, mais rápido ele morre. As restrições calóricas parecem ser o único fator repetidamente mostrado para alterar a taxa de envelhecimento dos animais, e a nutrição parece controlar a mudança em certos hormônios que controlam o metabolismo.

o teoria dos radicais livres concentra-se nos efeitos prejudiciais dos radicais livres, fragmentos químicos altamente instáveis ​​produzidos durante o metabolismo normal que reagem e danificam outras moléculas. O acúmulo de danos causados ​​pelos radicais livres relacionado à idade pode interferir no trabalho vital das estruturas das células-chave.

Assim, todos os vários proponentes da teoria do erro afirmam que o corpo produzirá produtos químicos e proteínas defeituosos que serão sintetizados e acumulados. Esse processo leva a células, tecidos e órgãos danificados, resultando em morte.

Por outro lado, a teoria da senescência programada afirma que o envelhecimento e a morte se devem a eventos programados, resultado da ativação e desativação sequencial de certos genes. Alguns podem atuar como um relógio biológico, como os que controlam a puberdade e a menopausa. Se o envelhecimento for programado, o sistema endócrino ou hormonal e o sistema imunológico são os dois prováveis ​​candidatos a controlar o envelhecimento.

Os eventos que ocorrem no hipotálamo e nas glândulas pituitárias podem ser responsáveis ​​por alguns processos importantes de envelhecimento. o glândula pituitária, localizado na base do cérebro, secreta hormônios que, por sua vez, estimulam outras glândulas a produzir hormônios. É possível que um relógio biológico no hipotálamo (uma região do cérebro) instrua a glândula pituitária a secretar um hormônio que interfere na capacidade dos tecidos do corpo de responder aos hormônios da tireoide. Este hormônio teórico, conhecido por alguns como o & # 8220hormônio da morte, & # 8221 nunca foi isolado.

O sistema imunológico defende o corpo contra bactérias, vírus e outros organismos invasores. A glândula timo, localizada no tórax, é um componente essencial do sistema. Atinge o tamanho máximo durante a adolescência e diminui ao ponto de mal ser visível aos 50 anos. Os defensores da teoria do sistema imunológico acreditam que, ao reduzir a capacidade do corpo de combater infecções, evitar o câncer e até mesmo reparar danos ao DNA, o declínio em o sistema pode ser o evento mais importante no processo de envelhecimento.

Como pode ser visto, o estudo do envelhecimento ainda está em sua infância, embora pareça ser uma disciplina em crescimento energético. A compreensão do mecanismo do envelhecimento presumivelmente ajudará a eliminar doenças e distúrbios associados à velhice e provavelmente prolongará o processo de vida ativa. A ciência também está prestes a fazer mudanças no próprio gene.

Talvez algum dia alcancemos a sofisticação técnica de nossos ancestrais, os deuses-serpentes que parecem ter resolvido esses desconcertantes problemas científicos.

É uma ironia soberba que uma raça de seres inteligentes possa realmente existir em nossa vizinhança do espaço que são reptiliano e repulsivo, e ainda assim fundou a civilização humana. No entanto, essas criaturas & # 8220loathsome & # 8221 devem ter uma tecnologia suficientemente avançada para permitir que viajem entre as estrelas. Uma raça que pudesse atravessar o espaço certamente teria alcançado a engenharia genética e a capacidade de se regenerar e, assim, alcançar uma vida longa e prolongada.

Para resumir, citações importantes:

& # 8220Datado do primeiro século DC, está disponível nas versões grega e latina. Fornece um pouco conhecido até mesmo da tentativa de Adam de obter alguns desses remédios rejuvenescedores. De acordo com o texto, Adão estava velho e doente e perto do fim de sua vida. Ele pediu a Eva e seu filho Seth que retornassem ao Éden para buscar o & # 8220oil da árvore da misericórdia & # 8221 com o qual ele poderia ser ungido, aliviado de sua dor e ter sua vida prolongada. Às portas do Éden, eles são recebidos pelo anjo Miguel, que recusa o apelo de Sete com o argumento de que o elixir mágico não é para o homem. & # 8221

A feitura de uma imagem ruim para serpentes:

Com toda a probabilidade, os dragões e outras criaturas fabulosas da mitologia são apenas formas distorcidas do deus-serpente. É um problema semântico alimentado pela repulsa do homem em ligar sua ancestralidade a um deus sáurio. Duas correntes de compreensão parecem ter contribuído para a lenda da serpente como má e repulsiva.

O primeiro é o relacionamento mestre-escravo. O homem substituiu os Anunnaki como trabalhadores e começou a realizar todas as tarefas servis e desagradáveis. A memória desta dominação por répteis cruéis e impiedosos foi ainda mais exacerbada pela descida dos Nefilim nos dias anteriores ao Dilúvio. Esses homens do espaço se casaram e viveram entre a humanidade, e tanto as Escrituras quanto as fontes sumérias revelam que eles eram uma raça bárbara e canibal.

Na época do advento do Dilúvio, o Homem passou a desprezar e até mesmo perseguir esses descendentes de sáurios. Fontes antigas sugerem fortemente que qualquer pessoa que mostre sinais de ancestralidade do deus-serpente foi caçada e destruída.

O segundo fator principal na evolução da ideia deles como maléficos foi a inimizade entre Enlil e Enki.Quando as terras foram reclamadas após o Dilúvio, Enlil providenciou para que seus filhos fossem colocados no comando das terras do Oriente Médio e que os filhos de Enki recebessem terras estrangeiras, como o Egito e o Vale do Indo. Os filhos de Enki voltaram ao Oriente Médio, no entanto, e seu filho mais velho, Marduk, assumiu o controle da Babilônia e reivindicou o cobiçado título de & # 8220fifty. & # 8221


A serpente na mitologia irlandesa

eu reland não tem cobras indígenas. A história diz que eles foram banidos por St Patrick. Você poderia pensar que ele estava bastante ocupado convertendo as massas pagãs, fundando mosteiros e igrejas, e estabelecendo sua nova religião, mas ele ainda encontrou tempo para nos salvar de criaturas perigosas sibilantes e rastejantes.

De acordo com um monge galês chamado Jocelin (1185AD), Patrick reuniu todas as cobras, serpentes e criaturas venenosas em uma montanha em West Connacht, onde passou os quarenta dias e noites anteriores jejuando e ganhando grande poder, e dirigiu eles de lá para o mar.

Croagh Patrick, do irlandês Cruach Phádraig, que significa 'Pilha de Patrick', e também conhecido como 'o Reek', é dito ser aquela montanha, e hoje milhares de peregrinos percorrem seu caminho acidentado todos os anos em comemoração a este evento, e em penitência, muitos descalços ou em seus joelhos. Pode não ser uma surpresa descobrir que Croagh Patrick já era um lugar sagrado antes de os cristãos o tornarem seu, e naquela época seu nome era Cruachán Aigle, que talvez tenha alguma relação em seu nome com a divindade pagã irlandesa Crom Cruach.

Claro, esta história é objeto de controvérsia. Tem sido afirmado que a história nunca foi feita para ser entendida literalmente, que as serpentes mencionadas simbolizavam os druidas e sua religião pagã.

No irlandês moderno, a palavra para ‘cobra’ é nathair, disse derivar da antiga palavra gaélica naddred, significando 'serpente'. Na verdade, adicionar a letra ‘G’ transforma a palavra em Gnaddr, que significa "sacerdote serpente". Estou contando com as traduções de outras pessoas aqui, não sendo fluente em irlandês, então me perdoe se eu errar.

Pessoalmente, acho isso intrigante, já que moro a poucos minutos de um par de lagos que se enrolam sinuosamente em torno um do outro de uma forma inegavelmente semelhante à de uma cobra, eles são conhecidos como Lagos Nadrageel… Notou alguma semelhança nas palavras?

A serpente era importante para os druidas para fins de cura, entre outros, e o antigo símbolo do círculo da serpente, no qual a cobra devora sua própria cauda, ​​simboliza o círculo sem fim da vida.

No entanto, há aqueles mais recentemente que argumentam que esta versão da história é imprecisa, que Patrick criticou abertamente os Druidas e se propôs a convertê-los em todas as oportunidades, que as histórias estão cheias de seus atos (às vezes brutais) de fazê-lo, mais geralmente envolvendo esmagar seus ídolos com seu báculo e desrespeitar seus costumes com desafio, como quando ele acendeu o fogo em Slane na véspera de Beltaine.

Por que então ele seria tão enigmático com sua história de banimento da serpente? São Patrício não fez nenhuma menção a este evento importante e poderoso em todos os seus próprios escritos, o que levanta a questão, ele alguma vez aconteceu?

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Aparentemente, ele não foi o único cristão a banir cobras, era um fenômeno que estava acontecendo em toda a Europa naquela época. São Cado da Bretanha baniu cobras da Gália São Paulo de Malta São Columba de Iona São Clemente de Metz São Marcel de Paris São Romain da Alemanha, Espanha e Rússia… era um passatempo bastante popular!

Nem era restrito aos santos, era também o esporte dos Reis. O filho do Alto Rei Irlandês Brian Boru, Murchad, é creditado por destruir todas as serpentes na Irlanda em uma versão do A Batalha de Clontarf.

Nem é particular para humanos. Uma pedra que costumava ficar sob a janela leste da igreja de Glendalough, representava o cachorro de St Kevin, Lupus, em uma batalha poderosa com a última cobra na Irlanda. Desnecessário dizer que o santo cão saiu vitorioso. Misteriosamente, a pedra desapareceu, alguns dizem que foi roubada, a 28 de agosto de 1839 e nunca mais foi vista.

Para uma terra desprovida de criaturas rastejantes, certamente parece que temos muitas histórias sobre elas. Em um mito, Nial e Scota, filha de um Faraó, tiveram um filho chamado Gaoidhial que foi mordido por uma cobra enquanto vagava pelo deserto.

Ele foi curado por Moisés e disse-lhe que nenhuma serpente floresceria onde ele ou sua descendência vivessem. Claro, eles eram os Milesianos, também conhecidos como os primeiros Gaels, que mais tarde invadiram a Irlanda, derrotando os Tuatha de Danann, estabelecendo-se assim em nossa terra sem serpentes.

Isso implicaria que a Irlanda já não tinha cobras naquela época. De maneira confusa, encontrei uma referência em Druidas irlandeses e antigas religiões irlandesas que fala de uma "cobra-deus verde" conhecida como Gad-el-Glas, mas no Lebor Gabála Érenn (um antigo manuscrito que documenta as invasões da Irlanda), Gadel Glas é outro nome para filho de Nial e Scota. O antigo padrão Milesiano era uma cobra enrolada em uma vara, supostamente.

A verdade é que as cobras são criaturas de sangue frio, incapazes de viver em condições climáticas extremamente frias. Quando a Irlanda emergiu de sua última era glacial, cerca de quinze mil anos atrás, finalmente livre e sem restrições de sua massa de terra mais próxima (Escócia), é improvável que nenhuma cobra tenha conseguido sobreviver. Certamente, eles não eram mais capazes de atravessar por uma ponte de terra. Eu sei, é muito menos dramático e um tanto decepcionante em comparação com todas as outras histórias.

O mais surpreendente de tudo para mim, é Fionn mac CumhallEnvolvimento em tudo isso. Sim, é isso mesmo, seus olhos não te enganam. De acordo com um poema chamado A perseguição de Sliabh Druim, encontrado em um livro conhecido como o Duanaire Finn (c. C17), o próprio grande herói matou muitas serpentes enormes do tamanho de montanhas chamadas péista (significando 'besta' ou 'praga') que vivia em lagos.

Caoilte, sobrinho de Fionn, relata como os monstros foram mortos em Lough Cuilinn, Lough Neagh, Lough Rea, Lough Corra, Lough Laoghaire, em Howth, em Glenn Inny e no Rio Bann.

Isso poderia ser um estratagema para mostrar Fionn sob uma luz cristã, fazendo a obra de Deus destruindo os sacerdotes pagãos? É intrigante, porque o caminho para o Outro mundo passa pela água onde essas serpentes eram vistas como Guardiões dos portões de Tir na Nog, e por suas ações violentas, Fionn estava colocando as entradas do Outro mundo fora de alcance, negando aos Sidhe o acesso à nova Irlanda cristã , ou mortais um caminho não cristão para o céu?


Conteúdo

As principais fontes de mitos sobre Jörmungandr são os Prose Edda, o poema skaldic Húsdrápa, e os poemas Eddic Hymiskviða e Völuspá. Outras fontes incluem o antigo poema skaldic Ragnarsdrápa e kennings em outros poemas skáldicos, por exemplo, em Þórsdrápa, faðir lögseims, "pai do fio do mar", é usado como um kenning para Loki. Existem também várias pedras de imagem que descrevem a história da pesca de Thor para Jörmungandr.

Existem três mitos preservados detalhando os encontros de Thor com Jörmungandr:

Levantando o gato Editar

Em uma história, Thor encontra o rei gigante Útgarða-Loki e tem que realizar ações para ele, uma das quais é um desafio à força de Thor. Útgarða-Loki incita Thor a tentar erguer a Serpente Mundial, disfarçada por magia como um gato enorme. Thor agarra o gato pelo meio, mas consegue levantá-lo apenas o suficiente para que uma de suas patas saia do chão. Útgarða-Loki mais tarde explica seu engano e que o levantamento do gato por Thor foi um feito impressionante, pois ele esticou a serpente de modo que ela quase alcançou o céu. Muitos que assistiam ficaram com medo quando viram uma pata levantar do chão. [3] Se Thor tivesse conseguido erguer o gato completamente do chão, ele teria alterado os limites do universo. [4]

Viagem de pesca de Thor Editar

Jörmungandr e Thor se encontram novamente quando Thor vai pescar com o gigante Hymir. Quando Hymir se recusa a fornecer isca a Thor, Thor golpeia a cabeça do maior boi de Hymir para usá-la. Eles remaram até um ponto onde Hymir costumava se sentar e pegar peixes chatos e onde puxava duas baleias. Thor exige ir mais longe, apesar do protesto de Hymir. Thor então prepara uma linha forte e um grande anzol e o isca com a cabeça de boi, que Jörmungandr morde. Thor puxa a serpente da água, e os dois se enfrentam, Jörmungandr soprando veneno. [5] Hymir fica pálido de medo. Enquanto Thor agarra seu martelo para matar a serpente, o gigante corta a linha, deixando a serpente afundar sob as ondas e retornar à sua posição original ao redor da terra. [5] [6] O poema Eddic Hymiskviða tem um final semelhante para a história, mas nas versões escandinavas anteriores do mito na poesia skáldica, Thor captura e mata a serpente com sucesso, batendo-a na cabeça. [6] [7]

A pesca de Jörmungandr por Thor era um dos motivos mais populares da arte nórdica. Quatro pedras pictóricas que se acredita retratar o mito são a Pedra Rúnica Altuna e a pedra-imagem Ardre VIII na Suécia, a pedra Hørdum na Dinamarca e uma laje de pedra em Gosforth, Cumbria, pelo mesmo escultor da Cruz de Gosforth. [8] [9] [10] Muitas dessas representações mostram o gigante cortando a linha de pesca na pedra Altuna, Thor está sozinho, o que implica que ele matou a serpente com sucesso. [6] A pedra Ardre VIII pode representar mais de um estágio dos eventos: um homem entrando em uma casa onde um boi está parado, dois homens saindo, um com algo no ombro e dois homens usando uma lança para pescar. [11] A imagem nesta pedra foi datada do século 8 [8] ao 10 [12]. Se a pedra for interpretada corretamente como uma representação deste mito, isso indicaria que a história foi preservada essencialmente inalterada por vários séculos antes da gravação da versão no Prose Edda por volta do ano 1220. [11] [7]

Ragnarök Editar

Conforme recontado em Snorri's Gylfaginning baseado no poema Eddic Völuspá, um sinal da chegada de Ragnarök é a violenta agitação do mar quando Jörmungandr solta o rabo da boca e se arrasta para a terra. Ele avançará, espalhando veneno para encher o ar e a água, ao lado de Fenrir, cujos olhos e narinas ardem com fogo e cuja boca toca a terra e o céu. Eles se juntarão aos filhos de Muspell para enfrentar os deuses na planície de Vigrid. Aqui é onde o último encontro entre a serpente e Thor está previsto para ocorrer. Ele acabará matando Jörmungandr, mas cairá morto depois de caminhar nove passos, envenenado pelo veneno mortal da serpente. [13] A batalha final de Thor com Jörmungandr foi identificada, com outras cenas de Ragnarök, na Cruz de Gosforth. [10]

A pesca de Thor por Jörmungandr foi considerada uma das semelhanças entre ele e o deus hindu Indra, que na mitologia védica mata o dragão Vritra, [14] [15] e também foi relacionado a um motivo balto-eslavo do deus da tempestade lutando contra uma serpente. [16] Uma análise alternativa do episódio por Preben Meulengracht Sørensen é que foi uma indiscrição juvenil por parte de Thor, recontada para enfatizar a ordem e o equilíbrio do cosmos, no qual Jörmungandr desempenhou um papel vital. [17] John Lindow traça um paralelo entre a mordida de Jörmungandr em sua própria cauda e a amarração de Fenrir, como parte de um tema recorrente do monstro amarrado na mitologia nórdica, onde um inimigo dos deuses está amarrado, mas destinado a se libertar em Ragnarök . [18]


As escrituras hindus mencionam os Nagas, que são uma classe de semideuses ou seres semidivinos que vivem no mundo subterrâneo, conhecido como Patala. Eles protegem os tesouros escondidos na terra e têm a capacidade de assumir a forma humana. Por natureza, eles são bons, mas podem se tornar destrutivos e vingativos se desrespeitados ou não tratados bem. Os hindus acreditam que certos tipos de maldições e feitiços que surgem de divindades cobra ofendidas podem resultar em morte, doença, infortúnio, perda de descendência ou ausência de filhos, para os quais se deve realizar ritos purificadores e expiatórios.

Naga Devas, os seres semidivinos


Assista o vídeo: SETH - O Cruel deus-serpente dos Estígios


Comentários:

  1. Cranleah

    o bom resultado vai sair

  2. Ricweard

    que faríamos sem sua excelente frase

  3. Hadden

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