Caso Sutra do período Heian no Japão

Caso Sutra do período Heian no Japão


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Caso Sutra do período Heian no Japão - História

Parto em famílias aristocráticas de Heian Japão

Cluster de Excelência "Ásia e Europa em um Contexto Global". Karl Jaspers Center for Advanced Transcultural Studies, Universit & aumlt Heidelberg
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Este artigo é parte de um projeto maior sobre a história cultural do parto no Japão pré-moderno, que foi parcialmente conduzido sob os auspícios do projeto C11 "Religião e Medicina no Leste Asiático Pré-moderno", patrocinado pelo Conselho de Pesquisa Alemão ( DFG) e Cluster of Excellence "Ásia e Europa em um Contexto Global", durante 2010-12.

Uma versão subsequente deste artigo foi apresentada no Pre-Modern Japan Seminar, University of Southern California, Los Angeles, em março de 2013 e no International Research Center for Japanese Studies (Nichibunken) em Kyoto, em junho de 2013.

Este artigo enfoca o parto nas famílias aristocráticas do Japão durante o período Heian (794-1185). Baseando-se em várias fontes, incluindo diários judiciais, fontes visuais, registros literários e a primeira coleção médica do Japão, com sua variedade de prescrições ginecológicas e obstétricas, bem como textos budistas e outros rituais, esta curta excursão pela história cultural do parto oferece uma uma visão de como o parto foi vivenciado e administrado em Heian Japão. Em particular, aborda a variedade de ideias, sistemas de conhecimento e profissionais envolvidos na estruturação e apoio ao processo de parto em famílias de elite. Ao fazer isso, ele lança luz sobre os antecedentes complexos da medicina japonesa e dos cuidados de saúde para mulheres.

Palabras clave: Parto, rituales de partos, parteras, m & eacutedicos, periodo Heian, Jap & oacuten.

Palavras-chave: Parto, rituais de parto, parteiras, médicos, Heian Japão.

1. Entrega e perigo

Durante o período Heian (794-1185), o parto estava associado a um sério risco de morte, propensão para doenças, poluição e perigo. Foi um evento carregado de incerteza, onde se acreditava que o tempo e o espaço habitados pelos vivos se sobrepunham momentaneamente com os reinos dos mortos, espíritos malévolos invisíveis e budistas, xintoístas e outras divindades. A probabilidade de mortalidade tanto para a mulher em trabalho de parto quanto para o bebê era, sem dúvida, bastante alta. Assim, foi um evento em que se exigiu a presença de assistência médica e ritual e autoridade.

Alguns dos pergaminhos pintados à mão medievais mais conhecidos, como o Kitano Tenjin emaki ("O rolo de imagem da divindade do santuário de Kitano") e Gaki z & ocircshi ("The Scroll of Hungry Ghosts") descreveu o evento biológico do parto como embutido na cosmovisão religiosa da adoração combinatória xintoísta-budista. Essas cenas, muito provavelmente ilustrando os partos ocorridos em famílias aristocráticas, parecem ser enquadradas por ações simbólicas de uma variedade de especialistas e diferentes paradigmas de conhecimento, tanto médicos quanto religiosos.

Por exemplo, "The Scroll of Hungry Ghosts", em si um dispositivo didático produzido no final do século 12 ao início do século 13, é uma das fontes visuais primárias que ilustrou a impermanência da existência humana e explicou a natureza da transmigração. Ambas as noções foram importantes na ideologia budista, uma estrutura dominante que permeia todos os lados da vida na sociedade pré-moderna do Japão. Em conformidade com as idéias e práticas contemporâneas, este pergaminho retrata a natureza perigosa do parto na cena 1 a seguir.

No centro de uma sala retangular separada do resto da casa por persianas e portas de correr, está uma parturiente com vestes brancas, agachada em uma esteira em um movimento inclinado para a frente. Exausta pelo trabalho de parto, ela está olhando para um pequeno bebê de cabelos escuros que acabou de dar à luz. O bebê está deitado de costas no que parece ser uma poça de sangue e placenta.

A parturiente, provavelmente uma senhora nobre de uma família de elite, é cercada por um círculo protetor de suas acompanhantes. Um a apóia por trás, enquanto outro oferece seu próprio ombro, estendendo os braços para receber o recém-nascido. O terceiro atendente, visto apenas de costas, está sentado no canto direito inferior, quebrando pratos de argila em uma tentativa de afastar a presença de espíritos malignos invisíveis. Ela enfrenta uma velha com uma túnica cor de chá e um capuz branco sobre a cabeça, provavelmente uma parteira, que parece exalar uma risada encantada. Mais duas mulheres estão sentadas ansiosamente no lado oposto, uma delas, vestindo uma capa marrom, está conversando com um cortesão 2, que tem um objeto longo e fino na mão (possivelmente, um arco), entrando na sala de parto pelas câmaras externas da casa pela porta de correr à esquerda. Apontando para o bebê, uma atendente está dando a notícia do nascimento da criança. Vários barris de arroz branco estão parados na lateral da sala, com mais fragmentos de pratos quebrados espalhados, atestando a duração do trabalho.

No meio dessa cena auspiciosa está a lembrança do que deveria permanecer invisível aos protagonistas deste pergaminho: um fantasma faminto emaciado, com seus cabelos ruivos em pé, um estômago distendido e uma grande língua saindo de sua boca aberta , estendendo seus dedos finos como ossos e braços em direção ao bebê e à poça de sangue em que o bebê acabou de descer. De acordo com a cosmologia budista, esses fantasmas famintos habitavam um dos reinos inferiores dos seres. Condenados por seu carma ruim para vasculhar por quaisquer restos de comida, restos humanos ou mesmo excrementos, esses fantasmas vagavam incessantemente no reino humano e se reuniam nos momentos de existência liminal quase fatal ou limítrofe, esperando atacar o recém-falecido ou o recém-nascido. Acreditava-se que o parto com seu fluxo inevitável de sangue de parto e placenta, ou os locais de batalha com muitas baixas e partes do corpo espalhadas, atrairiam esses espíritos malévolos humildes e temíveis.

Assim, no centro deste retrato está a ideia implícita de que o parto era um assunto arriscado, que provavelmente resultaria na morte da mãe ou do bebê, deixando uma parturiente vulnerável ao ataque dos fantasmas famintos que atacavam o sangue do parto e a placenta. De natureza amplamente didática, a cena do parto em "Scroll of Hungry Ghosts" reflete a fragilidade e instabilidade da vida humana como uma situação particular das mulheres e afirma a noção de que o parto foi um evento crítico na vida de mulheres e bebês recém-nascidos, um com risco e perigo. A alta mortalidade infantil e materna eram fontes constantes de ansiedade no Japão pré-moderno, e abortos, partos prematuros e bebês natimortos eram comuns 3. As parturientes sem dúvida temiam o parto iminente, mas, ao mesmo tempo, tinham que aceitar o curso inevitável dos acontecimentos.

No entanto, também se acreditava que tais perigos poderiam ser evitados com sucesso. A cena do parto em "Scroll of Hungry Ghosts" atesta ainda mais essas possibilidades. Separada da sala de parto por uma parede e cortinas semitransparentes está outra seção da casa, que representa o espaço semi-exterior da câmara de parto, ou seja, a "moldura externa" do processo de parto.

Outra parteira ou uma senhora da corte em túnicas escuras é vista na porta entre a câmara de parto e seu quarto vizinho, como se mediando o espaço tenso entre a câmara de parto com a parturiente, suas assistentes, parteiras, o fantasma faminto e o bebê, e o quarto externo. Ali, em um tapete de tatame, está sentado um monge budista com a cabeça raspada, vestindo túnicas de clérigo, com um rosário nas mãos. Envolvido na conversa com a mulher assistente que aponta para a cena do parto, o monge pode estar recebendo novos pedidos para entoar os sutras ou realizar outros rituais. Mas isso não é tudo.

Em frente a ele está uma médium feminina, miko, que serve de "receptáculo" ritual para os fantasmas e espíritos que se supõe estarem presentes durante o trabalho de parto e parto. Ela atua como uma contraparte ou em conjunto com o clérigo budista que tem a tarefa de supervisionar o processo de sua possessão espiritual. Nós só podemos ver o mikocalças vermelhas esvoaçantes e abundante cabelo preto espalhado nas costas. Suas vestes externas são empurradas para trás, ao lado de uma caixa plana, na qual ela pode manter seus poucos implementos rituais. Ela pode ter feito orações adicionais, o que é mais importante, ela ainda pode estar possuída pelo espírito maligno representado na sala de parto. Atuando como um meio, o miko incorporaria os visitantes do reino do invisível e expressaria suas queixas, fornecendo pistas para futuras ações do clérigo budista. Alguns exemplos textuais virão em breve.

2. A economia ritual do parto

Enquanto o "Pergaminho de Fantasmas Famintos", datado do final do século 12 ou 13, não deixa claro que tipo de serviços exatamente esses dois praticantes religiosos prestavam, um exame de fontes históricas e literárias anteriores revela muito mais detalhes.

Os fantasmas famintos e espíritos nocivos que se reuniam nas câmaras de parto durante os tempos críticos representavam uma ameaça considerável para uma mulher em trabalho de parto. Considerou-se melhor identificá-los e permitir que os especialistas em rituais se livrassem deles. Essas práticas eram bem conhecidas e frequentemente descritas no período Heian e em fontes posteriores. Por exemplo, o Conto de Genji, O famoso romance japonês do início do século XI, descreve o caso da esposa grávida do protagonista, Aoi, que em breve dará à luz em uma casa aristocrática na capital Heian. Ela sofre por estar possuída por um espírito de uma mulher ciumenta, que na verdade era a amante anterior de Genji.

"(.) Em Sanj & ocirc, a esposa de Genji parecia estar nas garras de um espírito maligno. Ele tinha orações lidas em seus quartos. Vários espíritos malignos foram transferidos para o médium e se identificaram, mas houve um que se recusou a se mover. Embora não causasse grande dor, recusou-se a deixá-la por um instante sequer. Havia algo muito sinistro sobre um espírito que escapava aos poderes dos exorcistas mais habilidosos. A confusão e a preocupação continuaram. A senhora às vezes chorava. altos soluços lamentosos, e às vezes atormentados por náuseas e falta de ar. (.) O espírito maligno era mais insistente, e Aoi estava em grande angústia "4.

Como se pode ver neste resumo, os sintomas físicos experimentados pela parturiente, tanto esperados quanto altamente anormais, eram freqüentemente atribuídos às ações de espíritos malévolos, sua presença e ameaça à mulher em trabalho de parto e ao bebê recém-nascido eram indiscutíveis.

Registros históricos contemporâneos e diários pessoais de cortesãos, como Kanpakuki médio e ocirc , o diário do regente Fujiwara no Michinaga (966-1027) 5, e Murasaki Shikibu Nikki , um registro pessoal do autor do referido Conto de Genji, Murasaki no Shikibu (c. 973 - c. 1014) 6, fornecem mais detalhes sobre o processo de preparação e o parto em si. Ambas as fontes descrevem meticulosamente os eventos antes, durante e depois do parto da princesa Sh & ocircshi (ou Akiko, 988-1074), a filha mais velha de Michinaga e consorte imperial do imperador Ichij & ocirc (980-1011). Esta foi a primeira gravidez de Sh & ocircshi de acordo com o costume, ela foi transferida do palácio imperial para a mansão de seu pai para seu confinamento no quinto ano da era Kank & ocirc (1008.07.16).

O trabalho de parto deveria ocorrer no bairro mais ao norte da mansão, de acordo com as teorias Yin-Yang e tabus direcionais, os adivinhos da corte poderiam calcular o local mais auspicioso para definir a câmara de nascimento e as posições durante o trabalho de parto 7. Para o pai de Sh & ocircshi, o primeiro-ministro e regente Fujiwara no Michinaga, o bebê recém-nascido era um neto extremamente importante - se fosse um menino e, portanto, filho de um imperador reinante, ele teria um grande potencial para também se tornar um imperador um dia, permitindo assim a seu avô um acesso ao poder sem precedentes 8. Em seu diário, Michinaga registrou que o parto de Sh & ocircshi havia começado no meio da noite no décimo dia do nono mês, necessitando de todos os preparativos imediatamente 9.

Em primeiro lugar, a sala onde se realizariam o trabalho de parto e o parto tinha de ser mobilada e devidamente equipada. Murasaki Shikibu, então a mais próxima dama de companhia da Princesa Sh & ocircshi, relembrou-se aqui:

"Quando o amanhecer se aproximou da manhã do dia 10, eles trocaram todos os móveis e Sua Majestade & # 091Sh & ocircshi & # 093 mudou-se para um estrado com cortinas brancas. Sua Excelência & # 091Fujiwara no Michinaga & # 093 estava no comando, e seus filhos, com outros cortesãos (.) perambulavam pendurando cortinas e trazendo esteiras e almofadas. A confusão reinava suprema ”10.

Em segundo lugar, na preparação para o processo de parto com seu resultado imprevisível propenso a intromissão de fantasmas famintos e espíritos malévolos invisíveis, e o tão esperado momento do parto, o espaço, ou seja, a sala de parto com o estrado de cortinas brancas em que o parto estava para acontecer, tinha que ser assegurada ritualmente, por todos os meios possíveis. Aqui descobrimos que uma variedade de especialistas em rituais foram convidados para a casa da elite aristocrática (já que aqueles podiam pagar tais custos), entre eles estavam monges budistas famosos, ou seja, clérigos de alto escalão e abades principescos de templos imperialmente designados, ascetas da religião das montanhas experientes no exorcismo, adivinhos e astrólogos Yin-Yang, e mulheres miko médiuns. Todos deveriam orar pelo benefício e pelo parto seguro da criança e da princesa em trabalho de parto.

"Influências malignas foram repelidas com o canto incessante de feitiços altos. Além dos sacerdotes que estiveram na mansão nos últimos meses, todos os templos da terra foram solicitados a enviar alguém digno do nome de exorcista, e como eles se amontoaram, eu poderia imaginar todos os Budas do universo voando em resposta. Aqueles conhecidos por suas habilidades divinas & # 091 adivinhos Yin-Yang & # 093 também receberam ordens para comparecer, certamente nenhum espírito no Japão poderia ter falhado em estimular seus ouvidos. O barulho dos mensageiros saindo para solicitar a leitura dos sutras continuou durante toda a noite (.) As mulheres atuando como médiuns sentaram-se isoladas a oeste do estrado, cada uma cercada por uma parede de telas. Um exorcista designado para cada sentou-se em frente às cortinas que foram colocadas na entrada desses pequenos recintos, orando em voz alta "11.

Surpreendentemente, esses registros dizem pouco sobre o papel dos médicos e parteiras. Talvez a aristocracia do período Heian devesse muito mais ao poder e eficácia do ritual do que ao conhecimento do médico? Em vez disso, foram os clérigos budistas que foram convidados em grande número para conduzir as orações e realizar rituais, como cantar as escrituras, geralmente o Sutra de Lótus 12, e encantamentos dedicados à deidade esotérica de aparência feroz Fud & ocirc my & ocirc & ocirc: (Sk. Akala), o "Imóvel Rei da Sabedoria", para que o parto real ocorra sem problemas.

Uma das cinco divindades guardiãs adoradas como um conjunto de 13 na corte e principais templos budistas esotéricos para a proteção do estado, Fud & ocirc my & ocirc & ocirc era geralmente representado em rolos pendurados ou esculpido como uma estátua, como uma figura masculina de corpo azul com presas e ferozes, expressão nodosa, segurando uma longa espada vajra em sua mão direita e uma corda com um gancho em sua mão esquerda, com um halo de fogo ardente contra suas costas. Acreditava-se que essa divindade possuísse poderes para cortar as influências malignas e tirar as almas presas das profundezas do inferno 14.

"Ao sul, os bispos e arcebispos de maior importância sentavam-se em fileiras, era aterrorizante ouvi-los, suas vozes roucas com tanta oração e lamento que evocavam a própria manifestação de Fud & ocirc" 15.

O fato de esta divindade, mais proeminentemente invocada em serviços rituais para a paz no reino, ser apelada durante os partos reais, atesta o fato de que o corpo materno da consorte imperial foi concebido como um local simbólico vital para a proteção do estado e a nação. A importante tarefa de garantir a segurança ritual do parto e o bem-estar da consorte imperial exigia um certo protocolo ritual formal que exigia a presença de clérigos budistas de alto escalão e seus serviços oficiais. Em troca, eles eram amplamente recompensados ​​com estipêndios, presentes e roupas adequadas enquanto a família se preparava para as necessidades urgentes, como fornecer a ama de leite para o recém-nascido, cortar o cordão umbilical e providenciar o primeiro banho 16.

3. Vistas, cheiros, cores e sons durante o trabalho de parto

Como visto pelas fontes literárias e históricas acima mencionadas, o trabalho de parto e o parto normalmente teriam que ocorrer em uma sala ou uma câmara pré-natal 17 protegida do público e equipada com esteiras, almofadas, coberturas, telas brancas dobráveis ​​e persianas especialmente arranjadas. A parturiente e seus acompanhantes frequentemente usavam roupas brancas. O trabalho de parto e o parto foram realizados na posição agachada, de joelhos e apoiada sob os braços por uma acompanhante, ou posteriormente, com o apoio de uma corda pendurada no teto.

Em lares da elite aristocrática, entretanto, esse espaço para trabalho de parto e parto pode não ter proporcionado à parturiente uma atmosfera serena e calma. Em vez disso, este poderia ser um espaço cheio de comoção, movimento constante e vários cheiros e ruídos. Quanto mais complicado era o trabalho de parto, maior agitação, tumulto e barulho podiam ser esperados.

No supracitado Conto de Genji, a grávida Aoi entra em trabalho de parto com uma terrível falta de ar, que os parentes, médiuns e adivinhos interpretaram como uma interferência de um espírito nocivo. Orações altas e intensas e atos de exorcismo foram realizados um após o outro, a fim de forçar o espírito a partir, contribuindo, sem dúvida, para a já intensa atmosfera de dor, pressão e inquietação.

"Ainda era muito cedo para Aoi dar à luz. Suas mulheres não estavam totalmente alertas e então, de repente, ela foi tomada por dores de parto. Mais padres foram colocados em orações mais árduas. O espírito maligno se recusou a se mover. O mais eminente dos exorcistas achou essa teimosia extraordinária e não sabia o que fazer. Então, depois de renovados esforços de exorcismo, mais intensos do que antes, começou a soluçar como se estivesse com dor "18.

Como visto na cena do parto no "Pergaminho de Fantasmas Famintos" discutido anteriormente, os especialistas em rituais que realizam o exorcismo frequentemente se sentam do lado de fora da câmara de parto. No entanto, como esses dois espaços seriam separados apenas por uma parede fina com uma porta de correr, ou uma tela dobrável e uma cortina, os sons dos médiuns sendo possuídos, os monges budistas cantando o Sutra de Lótus e encantamentos Fud & ocirc, ou um exorcismo sendo realizado penetraria na câmara de parto afetando a mulher em trabalho de parto e, sem dúvida, intensificando sua experiência.

Os ritos de expiação dos fantasmas também seriam acompanhados pela queima de incenso ou óleos especiais, fazendo com que esses cheiros flutuassem livremente pelo ambiente. Por exemplo, no Conto de Genji, as vestes do suposto autor do ataque fantasma 19 pareciam impregnadas com o cheiro das sementes de papoula queimadas em exorcismos durante o trabalho de parto de Aoi. Embora apresentada aqui como um componente necessário do ritual religioso, a queima de sementes de papoula nas proximidades da câmara de parto também pode ser usada como um sedativo, proporcionando um efeito soporífero na mulher em trabalho de parto, especialmente se ela estiver se sentindo angustiada 20 No caso de Aoi, isso significava precisamente que após um exorcismo prolongado (e, desnecessário dizer, um parto difícil), o "fantasma" parou de incomodá-la e ela se sentiu um pouco melhor em meio a esse ambiente cacofônico.

"Pensando que esses tons mais calmos & # 091de Aoi & # 093 significavam um alívio da dor, sua mãe veio com remédios e mesmo enquanto os bebia, deu à luz um menino. Todos ficaram maravilhados, exceto os espíritos que foram transferidos para médiuns. Envergonhados com seu fracasso, eles estavam causando uma grande comoção e, no geral, era uma cena barulhenta e desordenada. Ainda havia a placenta com que se preocupar. Então, talvez, de todas as orações, ela também foi entregue. o grão-abade de Hiei e todos os outros clérigos eminentes partiram, parecendo bastante satisfeitos consigo mesmos enquanto enxugavam a testa. Certa de que a parte pior havia passado depois de todos os dias de ansiedade, as mulheres se permitiram um descanso "21.

Observe que, no caso de Aoi, o remédio, muito provavelmente uma bebida suplementar, preparada por um médico ou seus auxiliares, foi administrado depois de o exorcismo, nem antes nem durante os rituais. Isso implica que a eficácia das misturas médicas pode ter sido vista como secundária ou complementar à eficácia do ritual. Por outro lado, o fato de Aoi dar à luz seu filho imediatamente após beber o remédio pode significar que a bebida pode ter sido uma mistura potente que ajudou um parto rápido 22.

A situação de Aoi descrita no Conto de Genji, embora seja um relato ficcional, sem dúvida foi baseado nas práticas contemporâneas. Por exemplo, a filha de Fujiwara no Michinaga e o cônjuge imperial Sh & ocircshi, o trabalho de parto e o parto de seu filho, o Príncipe Atsuhira, foi quase um caso público, um drama que se desenrolou precipitadamente e um espetáculo emocionante e uma grande oportunidade para alguns.

Para aqueles familiarizados com a vida religiosa do Japão Heian, a ideia do parto real como um grande espetáculo pode parecer estranha. Sem dúvida, tais atividades mundanas criam uma tensão com a conhecida ideia de que as ocorrências de parto e morte dentro de uma casa eram locais de sujeira e poluição e, portanto, incorriam em períodos prolongados de abstenção ritual de reuniões com outras pessoas e algumas das atividades diárias. A poluição ritual foi certamente assumida e as medidas necessárias foram tomadas para "pagar" e purificá-la 23, mas tais considerações não pareciam deter os presentes na mansão de Michinaga. A então dama de companhia de Sh & ocircshi, Murasaki Shikibu, lembra em suas memórias que

"deve ter havido quarenta ou mais pessoas amontoadas no espaço estreito entre as telas deslizantes ao norte e o estrado & # 091 nascimento & # 093 em si. Quase incapazes de se mover um centímetro, eles estavam em transe, completamente arrebatados por tudo isso, e nenhum espaço foi encontrado para aqueles que tinham acabado de chegar de casa. (.) Sua Excelência & # 091Michinaga & # 093 estava gritando ordens para todos em uma voz tão alta que os padres quase se afogaram e mal podiam ser ouvidos. Um grupo de mulheres (.) Se espremeu na frente das cortinas que pendiam como divisória atrás de nós 24, fazendo com que as pessoas mal conseguissem passar no estreito corredor dos fundos (.) E as que o faziam abriam caminho dificilmente poderia dizer quem eles estavam empurrando "25.

Embora a câmara de parto devesse ser nominalmente separada do resto da casa por biombos e persianas, parentes do sexo masculino e damas de companhia foram permitidos perto do estrado branco no qual a parturiente deveria dar à luz 26. Longe de ser sereno, parece que o lugar fervilhava de gente, repleto de sons altos de apresentações rituais, fumaça e, para alguns, até representava uma oportunidade momentosa para uma curiosidade alheia.

Descrevendo a cena do parto da princesa Sh e ocircshi, Murasaki Shikibu lembra em seu diário que "sempre que sentiam vontade, os homens olhavam por cima das cortinas", nem que fosse para ver de relance as famosas damas da corte em desordem 27. Esses homens eram principalmente filhos de Michinaga, aparentados de sangue com a princesa em trabalho de parto (embora o diário de Murasaki relate que havia outros cortesãos espreitando, dos quais tal atitude era muito menos circunspecta). O relato fictício no Conto de Genji também descreve a cena do trabalho de parto e parto de Aoi através do olhar de seu marido, que sente prazer em espiá-la através das cortinas 28.

Quando o parto da mulher havia entrado em uma fase crucial e era hora de empurrar, esse foi considerado um momento de maior risco, pois nem sempre era possível prever o curso natural dos eventos. Portanto, foram feitos preparativos para que a parturiente fizesse a tonsura e assumisse os votos budistas em preparação para uma possível morte iminente. Na casa da elite aristocrática, como a do regente Michinaga, esperando o nascimento de um bebê que poderia se tornar o próximo imperador, este foi, sem dúvida, um momento de extrema intensidade.

"Quando eles começaram a raspar a cabeça de Sua Majestade e fazer com que ela fizesse seus votos, todos nós ficamos desesperados e nos perguntamos o que diabos estava acontecendo, mas então ela deu à luz em segurança. A placenta demorou um pouco para chegar, então todos se amontoaram nisso imensa área que se estendia da sala principal até a galeria sul e a balaustrada, padres e leigos, mais uma vez, irrompeu em cânticos e prostrou-se em oração "29.

Uma vez que o bebê nasceu em segurança, este foi um motivo de alegria e celebração, bem como o momento de recompensar amplamente os clérigos, exorcistas e adivinhos budistas por seus serviços prestados.

4. Parteiras e médicos

Como pode ser visto nas fontes visuais, literárias e históricas mencionadas, nas casas da elite aristocrática de Heian Japão, o parto era geralmente supervisionado por mulheres, como damas de companhia, parentes mais velhas e acompanhantes. Eles desempenharam um papel crucial na gestão do parto e no fornecimento do apoio necessário à parturiente: uma assistente ou parteira estaria massageando suas costas , e outra, a barriga de grávida 30 A mãe da parturiente ou outro parente mais velho administraria o medicamento ou faria a ligação com quem estava fora da sala de parto.

No entanto, em uma escala maior, o parto, principalmente em lares aristocráticos, onde a expectativa de um herdeiro homem muitas vezes significava maiores perspectivas políticas, era administrado e dirigido em grande parte por homens instruídos e autoritários, como anciãos de família ou chefes de clã (frequentemente, os pai de uma mulher aristocrática, como no caso de Sh & ocircshi e Fujiwara no Michinaga) e clérigos budistas de alto escalão. O papel proeminente dos sacerdotes, adivinhos, exorcistas e médiuns budistas já foi descrito e reconhecido anteriormente.

Qual foi o impacto da medicina? Por um momento, voltemos à cena do parto no "Pergaminho dos Fantasmas Famintos". Dá um espaço de destaque para as figuras de atendentes e parteiras, realizando a massagem nas costas e recebendo o bebê, e um monge budista e uma miko médio. Ainda existe a intrigante figura de um cortesão masculino em um boné cerimonial e túnicas simples, que parece estar entrando ou espiando na câmara de parto através da porta corrediça do lado direito do fragmento do pergaminho. Ele poderia ser um médico ou simplesmente um parente preocupado?

Como visto pelas descrições do trabalho de mulheres aristocráticas nas fontes literárias e diários discutidos acima, não seria incomum que um cortesão, possivelmente um marido ou parente consanguíneo, espiasse na câmara de parto. Nesse caso, a cena do parto em "Scroll of Hungry Ghosts" pareceria implicar que a presença de um médico era uma impossibilidade ou nem sempre uma prioridade alta 31. Os diários do tribunal, como o de Fujiwara no Michinaga, e outros registros do tribunal, como Osan oinori no mokuroku (Uma lista de orações para o parto de agosto) e Osan buruiki (Os diversos relatos do parto de agosto) 32, que documentaram as procissões e orações rituais durante os partos reais entre 1126 e 1338, mencionam apenas os médicos.

No entanto, isso não significa uma ausência total de médicos na cena dos partos no Japão Heian. Além disso, suas atividades, formação e contribuição para o conhecimento sobre a gravidez e o parto ainda são pouco estudadas e precisam ser investigadas de forma mais aprofundada.

Médicos foram estabelecidas como uma categoria designada na corte durante o início do século VIII, quando os primeiros códigos de estado do Japão, os chamados , foram promulgados. Desde então, eles serviram no Bureau of Medicine , um dos muitos departamentos que administram os assuntos de estado da corte imperial. Embora a estrutura desse escritório tenha mudado com o tempo, as funções dos médicos da corte envolveram a supervisão da distribuição de remédios e cuidados aos membros da família imperial e o atendimento às necessidades médicas da aristocracia da corte. Os médicos conhecidos a partir dos primeiros registros históricos eram geralmente cortesãos de baixo escalão (muitas vezes abaixo da sétima classificação provisória e não mais do que a quinta classificação adequada). Durante o período Heian (794-1185), os membros do Tanba e acordar as famílias tornaram-se os dois clãs hereditários de médicos da corte que passaram a possuir raras obras médicas, habilidades técnicas e suas próprias tradições familiares, pelas quais recebiam certo prestígio na corte 33. Sua experiência envolvia doenças como problemas entéricos e problemas médicos "comuns" que iam de resfriados a diabetes, tratados por uma combinação de prescrições farmacopéicas, acupuntura e moxabustão.

Entre os médicos empregados no Bureau de Medicina do século VIII, havia indivíduos cujas funções envolviam a especialização no atendimento médico de membros femininos da família imperial e da aristocracia da corte. Chamado (professora de mulheres médicas), esses médicos homens eram nominalmente encarregados da saúde das esposas imperiais e das mulheres nobres, e responsáveis ​​por educar as médicas (nyoi ou joi ) subserviente a eles 34. De acordo com os códigos Ritsury e ocirc do século VIII, este último pertencia ao Departamento de Medicina Interna . Essas médicas eram, em sua maioria, selecionadas nas famílias de escravos do serviço público. Normalmente meninas e mulheres jovens entre quinze e vinte e cinco anos de idade, eram ensinadas oralmente por seus hakase as habilidades de obstetrícia, medicina externa e massagem 35. Essas médicas atendiam às necessidades dos cônjuges reais e das mulheres aristocráticas no topo da escada da elite e forneciam assistência durante o trabalho de parto e o parto, pois os médicos do sexo masculino nem sempre podiam examiná-los pessoalmente 36.

No século XI, a estrutura dos órgãos estaduais, incluindo o Bureau de Medicina, mudou consideravelmente, embora a instituição das médicas e suas professoras continuasse a existir. Na maioria das vezes, o envolvimento direto no processo de trabalho de parto e parto era deixado para as assistentes e parteiras da parturiente, deixando as autoridades médicas do sexo masculino darem sua opinião como um palpite, muitas vezes sem um exame direto da parturiente . No entanto, isso não significa que a autoridade médica masculina não contasse com o apoio de um conhecimento técnico substancial. As evidências sugerem que os médicos da corte do período Heian estavam cientes dos processos de reprodução e parto e de algumas teorias de concepção e gestação desenvolvidas anteriormente na China e, possivelmente, na Índia.

Por exemplo, a mais antiga coleção japonesa existente de prescrições médicas, o Ishinp e ocirc (Essentials of Medicine), preparado pelo médico da corte e acupunturista Tanba no Yasuyori (912-995) tinha pelo menos quatro volumes lidando especificamente com doenças femininas, gravidez, parto e outras questões relacionadas à saúde feminina 37. A coleção de Tanba baseou-se amplamente nos textos médicos chineses Sui e Tang 38, ele citou mais de duzentas fontes no total, muitas das quais agora se presumem perdidas. Seguindo esses textos oficiais, notavelmente, a obra médica chinesa conhecida como "Receitas que valem mil moedas de ouro" (cap. Ch'ien Chin Fang , por Sun Ssu-Miao (581-682)) 39, Tanba no Yasuyori considerou as condições das mulheres, listadas principalmente no volume 21, mais difíceis de tratar do que as de um homem 40.

O volume 22 é o único a conter ilustrações e possivelmente a fonte japonesa mais antiga que descreve os dez estágios da gravidez 41. Essas imagens desenhadas à mão especificavam os meridianos e pontos do corpo da mulher que os médicos deveriam evitar tratar com acupuntura em diferentes estágios do desenvolvimento fetal 42. Além disso, este e os volumes subsequentes de Ishinp e ocirc forneceu prescrições para o tratamento de infertilidade, sangramento, dor nas costas e barriga e outras condições durante a gravidez e parto, procedimentos durante o parto pélvico, bem como técnicas de adivinhação para determinar o sexo do feto e rituais de conversão de fetos femininos em masculinos. O volume 23, por exemplo, contém um grupo de prescrições para serem usadas separadamente ou possivelmente em sucessão, no caso de liberação lenta de placenta. Eles variam de misteriosos aos mais detalhados.

"Ferva um cordão de arco em água e administre-o como uma poção. Outra fórmula & # 091sugere & # 093 aplicação de gordura de javali em grandes quantidades (.) Beba óleo de gergelim em pequenas quantidades. Pegue um cordão de besta e amarre-o nas costas & # 091da parturiente & # 093. Queime um pano de menstruação, faça pó e aplique em pequenas quantidades (.) Hsiao P'in Fang (Prescrições de Pequenos Itens) diz, combine trigo e feijão azuki 43, faça um caldo e administre como poção (.) Como na "Jóia Dentro do Poço", ingira as sementes da árvore de guarda-sol chinês 44 em grandes quantidades.

Ch'ien Chin Fang (Receitas que valem mil moedas de ouro) diz que, como na aplicação da taboa 45 de folha larga, administre a & # 091 poção feita de? & # 093 jujuba 46 em grandes quantidades. Outra fórmula: deixe o homem ingerir a mistura azuki & # 091? & # 093, sete unidades e a mulher décima quarta unidades.

Chi Yen Fang (Coleção de prescrições com efeitos comprovados) diz, & # 091 tome & # 093 meia unidade do gojitsu planta 47 e três unidades da Aoi sementes 48, e pulverizá-los. & # 091 Misture com & # 093 sete unidades de água e ferva. Pegue três unidades e divida-as em três aplicações "49.

Uma dessas receitas ou prescrições semelhantes pode ter sido usada para acelerar a liberação da placenta nos exemplos descritos anteriormente nas fontes literárias e históricas do século XI. Essas eram as situações do fictício Aoi da Conto de Genji e a histórica princesa Sh & ocircshi, filha do regente Michinaga.

O conhecimento das questões corporais e das condições de saúde das mulheres estava em grande parte confinado aos clãs hereditários dos médicos da corte e, possivelmente, às mulheres nyoi médicos que, no entanto, não leram nenhuma literatura médica, pois receberam apenas instruções orais. Embora tal conhecimento não tenha circulado amplamente no Japão Heian, a parte acima mencionada Ishinp e ocirc é uma das poucas fontes raras dos primeiros conhecimentos médicos relacionados à obstetrícia no Japão pré-moderno. A próxima instalação sobre este assunto não ocorreria até o final do século XIII e início do século XIV, quando clérigos budistas interessados ​​em medicina compilaram textos médico-religiosos como Sansei ruish e ucircsh e ocirc (Notas sobre o parto, ca. 1318) 50, e o médico medieval Kajiwara Sh & ocirczen (1265-1337) escreveu suas obras Ton'ish & ocirc (Livro do Médico Simples, 1304) e Man'anp e ocirc (Receitas de alívio miríade, 1327). Este último introduziu novas prescrições e tratamentos médicos, em sua maioria importados de novo da China Song, mas adotados por Sh & ocirczen para as condições do Japão 51. Esses textos do século XIV foram outras obras que abordaram, embora de maneiras diferentes, as questões da menstruação, infertilidade, parto difícil, determinação pré-natal do sexo, e eram conhecidas por conter novos métodos e prescrições para o tratamento das condições femininas 52.

5. Paradigmas de conhecimento coexistentes

No Japão do século XI, o trabalho de parto e o parto, um estágio crítico da gravidez, exigiam a presença de muitas personalidades especializadas em diferentes sistemas de conhecimento. Um era, sem dúvida, um paradigma de ritual e doutrina religiosa do budismo, que especificava que durante o parto as mulheres eram suscetíveis a ataques de espíritos malévolos e as manifestações de fantasmas de angústia física eram frequentemente interpretadas como a interferência de forças malignas invisíveis. Os corpos das mulheres trabalhadoras eram, portanto, ao mesmo tempo percebidos como locais de impureza e poluição, mas por outro lado, particularmente, no caso das mulheres aristocráticas de elite dando à luz o futuro herdeiro imperial, os locais de "construção da nação" 53 que requeriam especial proteção ritual. Em ambos os casos, a presença e ação de figuras masculinas autorizadas (pais, parentes do sexo masculino, clérigos budistas) foi considerada necessária.

A autoridade dos médicos, geralmente cortesãos de baixa patente, sem dúvida também foi levada em consideração, no que se refere à situação do paciente. Os médicos da corte, normalmente impedidos por decoro da inspeção direta de mulheres aristocráticas em trabalho de parto, a menos que absolutamente necessário, podiam usar uma série de conhecimentos farmacológicos e, em certa medida, fisiológicos sobre o corpo das mulheres e possíveis complicações durante o trabalho de parto e parto. Suas contrapartes femininas, que foram treinadas em obstetrícia e possuíam uma vasta experiência prática, geralmente assistiam no parto.O papel de tais médicos, tanto homens quanto mulheres, pode muitas vezes não ser atestado nas fontes escritas e requer urgentemente mais atenção acadêmica. Mas, em última análise, eventos como parto (e morte) foram comandados por clérigos e astrólogos budistas cuja autoridade na corte como especialistas em rituais e oficiais budistas era aparentemente muito maior do que seus colegas médicos 54.

O autor gostaria de agradecer ao Cluster de Excelência "Ásia e Europa em um Contexto Global", ao Karl Jaspers Center (Universidade de Heidelberg) e ao Centro Internacional de Pesquisa para Estudos Japoneses (Nichibunken, Kyoto) por seu generoso apoio aos vários estágios desta pesquisa, e à Dra. Lori Meeks por organizar a palestra na USC. Agradeço também à Dra. Matsumoto Ikuyo (Yokohama City University) por compartilhar seu interesse e ideias sobre este tópico em 2010, e ao Dr. Edward Drott (Missouri State University) e à Dra. Katja Triplett (G & oumlttingen) por seus comentários inestimáveis ​​sobre o rascunhos preliminares deste documento em 2012-13. Depois que este artigo foi escrito, aprendi sobre a pesquisa em andamento do Dr. Yui Suzuki (Universidade de Maryland), que aborda tópicos e fontes semelhantes de uma perspectiva da história da arte. Embora seu artigo não pudesse ser citado nesta ocasião, agradeço a Dra. Suzuki por compartilhar o rascunho não publicado de seu artigo em março de 2014.

1. Gaki z & ocircshi ("The Scroll of Hungry Ghosts"), a cena do parto. Final do século XII e início do século XIII. Museu Nacional de Tóquio, coleção e-Kokuh e ocirc, imagem no. C0016935, item A-10476. Disponível em: http://webarchives.tnm.jp/imgsearch/show/C0016935 (citado em 22 de fevereiro de 2013). [& # 160Links & # 160]

2. Os cortesãos do sexo masculino, muito provavelmente parentes ou membros da comitiva da corte, deviam afastar os espíritos malignos com um arco e flecha. Matsumoto Ikuyo, (Yokohama City University), "Rituais de Parto das Imperatrizes Medievais Japonesas: Proteção do Corpo Feminino no Budismo Esotérico", artigo apresentado no workshop "Imagining the Feminine" realizado no Karl Jaspers Center, Universidade de Heidelberg, em novembro 2010.

3. Observações úteis sobre a história demográfica do Japão medieval podem ser encontradas em Farris, William Wayne. População Medieval do Japão: Fome, Fertilidade e Guerra em uma Era Transformativa. Honolulu: University of Hawai'i Press 2006, especialmente, p. 8-10 e 88-90. [& # 160Links & # 160]

4. Tradução adaptada de Seidensticker, Edward, tr. The Tale of Genji, de Murasaki Shikibu. Nova York: Alfred Knopf (1976) 1992, p. 174-75 e 176. [& # 160Links & # 160] Sobre o ciúme e a possessão de espírito no Conto de Genji, veja Bargen, Doris. A arma de uma mulher: possessão de espírito no Conto de Genji. Honolulu: University of Hawai'i Press 1997. [& # 160Links & # 160]

5. Fujiwara no Michinaga, o homem mais poderoso de sua época, manteve seu diário entre 998 e 1027, registrando a maior parte de seus assuntos pessoais e públicos. Este diário continua sendo um dos registros históricos mais confiáveis ​​produzidos durante o período Heian.

6. Uma dama da corte e poetisa renomada de sua época, Murasaki no Shikibu, originalmente da família Fujiwara, serviu como dama de companhia da princesa Sh & ocircshi, consorte do imperador Ichij & ocirc e filha de Michinaga. Seu diário escrito por volta de 1010 registrou os eventos do parto de Sh & ocircshi e o nascimento do príncipe imperial, que ocorreu na casa de Michinaga em 1008.

7. A prática de calcular tais posições e, com base nisso, produzir os mapas de nascimento (chantu) era bem conhecido em Sui (581-618AD) e Tang (618-907AD) na China. As primeiras coleções médicas japonesas também continham prescrições comparáveis. Jen-der Lee. Parto no início da China Imperial. Nan N & uuml 2005 7 (2): 216-286, especialmente, p. 228-230. [& # 160Links & # 160] Veja também a discussão sobre o trabalho de Sh & ocircshi em Tonomura, Hitomi. Tabu de dar à luz e evitar: o corpo da mulher versus a historiografia de ubuya. Japan Review, 2007 19: 3-45 (especialmente p. 16-19). [& # 160Links & # 160]

8. Michinaga teve seis filhos com sua esposa Rinshi: dois filhos e quatro filhas. Como veremos mais adiante, foram realmente as filhas as responsáveis ​​por sua ascensão ao poder. Hurst, G. Cameron, III. Kugy e ocirc e Zury e ocirc: Centro e periferia na era de Fujiwara no Michinaga. In: Adolphson, Mikael Kamens, Edward Matsumoto, Stacie, eds. Heian Japão: Centros e Periféricas. Honolulu: University of Hawai'i Press. 2007, p. 66-101, particularmente, p. 70-71. [& # 160Links & # 160]

9. Kuramoto Kazuhiro, tradução japonesa moderna comentada. Fujiwara no Michinaga: Mid & ocirc kanpakuki. (Diário do Senhor do Grande Salão de Fujiwara no Michinaga). Edição anotada japonesa moderna, 3 vols. K & ocircdansha gakujutsu bunko. Tóquio: K & ocircdansha 2009. Vol. 1, pág. 364-365. [& # 160Links & # 160]

10. Bowring, Richard John. Murasaki Shikibu, seu diário e memórias poéticas: uma tradução e um estudo. New Jersey: Princeton University Press 1982, p. 51. [& # 160Links & # 160]

12. O título em sânscrito desta escritura é Saddharma Pundar e icircka S & ucirctra, Miaofa lianhua jing em chinês e Jp. My & ocirch & ocirc rengeky & ocirc, ou em suma, Hokkeky e ocirc, em japonês. Uma das escrituras budistas mais populares e influentes, bem conhecida no leste e sudeste da Ásia, consiste no discurso que se acredita ter sido proferido por Buda no final de sua vida. Conhecido na tradução chinesa pelo menos desde o final do século III, tornou-se uma das principais escrituras da escola Tiantai na China, bem como das escolas Tendai (e mais tarde, Nichiren) no Japão Heian.

13. "Os Cinco Grandes Reis da Sabedoria" (Jp. Godai my & ocirc & ocirc) eram adorados como um conjunto para a proteção do estado, tanto na corte quanto nos principais templos budistas de Tendai e Shingon. Registros posteriores, como as coleções do final do período Kamakura Osan oinori no mokuroku (Uma lista de orações para os partos de agosto Zoku Gunsho Ruij e ucirc, vol. 33 ge) e Osan buruiki (Diversos relatos dos partos em agosto Zoku Gunsho Ruij e ucirc, vol. 33 ge) documentando os nascimentos dados por consortes imperiais entre 1120 e 1338, mencionam que rituais de proteção invocando esse conjunto de divindades eram realizados rotineiramente durante os partos reais.

14. O acima mencionado Osan buruiki (Diversos relatos dos nascimentos de agosto) também menciona outras divindades, como Ususama my & ocircjin, bem como magia astral e adivinhação realizada como parte do programa ritual de parto real. Por uma questão de espaço, esses registros, embora vitais para meu projeto maior, não serão discutidos longamente aqui.

16. Fujiwara no Michinaga anotou em seu diário que os monges budistas e os adivinhos Yin-Yang recebiam estipêndios, embora houvesse uma diferença no valor dado a cada tipo de especialista. Kanpakuki médio e ocirc, entrada de Kank & ocirc 5 (1008. 09.10-11). Kuramoto, n. 9 2009, vol. 1, pág. 364. Além disso, Jen-der Lee. Enfermeiras de leite no início do Império da China. Nan N & uuml 2000 2 (1): 1-39. [& # 160Links & # 160]

17. No caso da Princesa Sh & ocircshi, esse espaço foi respeitosamente endereçado como Osansho, literalmente "o lugar do nascimento augusto" (Kanpakuki médio e ocirc, Kuramoto, n. 9 2009, vol. 1: 364-365). Outro termo conhecido, "sala de parto" ou "cabana de parto" (ubuya) pode implicar diferenças de classe social. Farris observa o uso deste último nas fontes medievais. Farris, n. 4 2006, p. 89. Sobre "salas de parto" e "cabanas de parto" na China pré-moderna e no Japão, ver respectivamente, Jen-der Lee, n. 7, 2005 e Tonomura, Hitomi. Tabu de dar à luz e evitar: o corpo da mulher versus a historiografia de ubuya. Revisão do Japão. 2007 19: 3-45, especialmente, p. 18 sobre o uso da cor branca e telas no ubuya. [& # 160Links & # 160]

18. Seidensticker, n. 4 (1976) 1992, p. 177

19. Lady Rokuj & ocirc, a ex-amante de Genji, era um suposto espírito maligno que fez a grávida Aoi, esposa de Genji, sofrer durante o trabalho de parto e eventualmente morrer no parto. Seidensticker, n. 4 (1976) 1992, p. 177

20. O uso de sementes de papoula como sedativos era bem conhecido desde os tempos antigos, provavelmente na Mesopotâmia e no Egito antigos.

21. Seidensticker, n. 4 (1976) 1992, p. 178.

22. Notável a este respeito seria a classe de drogas à base de pó de angélica, pasta de sálvia e pó de alcaçuz. Essas drogas foram usadas na dinastia Sui e Tang na China "para tornar o feto escorregadio" e geralmente administradas durante o último mês de gravidez. Jen-der Lee, n. 7 2005, p. 225-227. Além disso, Tonomura, n. 7 e n. 17

23. Michinaga anota em seu diário que certos cortesãos do sexo masculino que foram afetados por tal poluição tiveram que ser recompensados ​​com estipêndios por seus serviços. Kanpakuki médio e ocirc, Kuramoto, n. 9 2009, vol. 1, pág. 364.

24. Isso significa aquelas pessoas, incluindo Murasaki no Shikibu, que foram autorizadas a estar presentes na sala de parto pessoalmente.

25. Bowring, n. 10 1982, p. 54-55. Veja também a discussão sobre poluição e o trabalho de Sh & ocircshi em Tonomura, n. 17, 2007 p. 17-19.

26. Bowring fornece uma planta útil da câmara de parto e seus cômodos circundantes na mansão de Fujiwara no Michinaga. Ver Bowring, n. 10 1982, p. 202, Plano básico 3, nascimento do Príncipe Atsuhira.

28. "Genji fechou as cortinas e olhou para a esposa. Ela estava grávida e muito bonita. Cabelo comprido e pesado, preso de um lado, estava enfeitado com mantos brancos". Seidensticker, n. 4 (1976) 1992, p. 177

29. Bowring, n. 10 1982, p. 55. Não era raro que mulheres morressem no parto Kishi, outra filha de Michinaga, teve um parto difícil e morreu logo após o parto durante a epidemia de sarampo em 1025. Hurst, G. Cameron, III. Maladies de Michinaga. Um relatório médico sobre Fujiwara no Michinaga. Monumenta Nipponica. 1979 34 (1): 101-112. [& # 160Links & # 160]

30. Shinmura, Taku. Nihon iry e ocirc shakaishi no kenky e ucirc. (The social history of Japanese medicine, Tokyo: H & ocircsei Daigaku Shuppankyoku (1985) 1990, p. 257. [& # 160Links & # 160]

31. O "Pergaminho de Fantasmas Famintos" não é de forma alguma o único pergaminho medieval retratando a cena do parto. Outros exemplos aparecem também no Kitano Tenjin engi emaki e outros pintados à mão Emaki pergaminhos. Devido ao espaço, eles não podem ser discutidos aqui em detalhes.

32. A tradução para o inglês desses textos, atualmente realizada pelo autor, será abordada em um estudo maior.

33. Pelo menos uma visão acadêmica descreveu seus horizontes profissionais como "relativamente estreitos e suas habilidades limitadas ao tratamento de doenças e condições gerais". Goble, Andrew Edmund. Guerra e Lesões: o surgimento da medicina de feridas no Japão medieval. Monumenta Nipponica. 2005 60 (3): 297-338, p. 300. [& # 160Links & # 160] Dado que os primeiros textos médicos do Japão, particularmente aqueles relacionados à saúde da mulher, ainda são relativamente pouco estudados no Ocidente, esta descrição pode exigir uma avaliação e contextualização adicionais.

34. Nihon kokugo daijiten, vol. 15, pág. 524. Os primeiros registros oficiais japoneses, como o Shoku Nihongi (Continuação dos Anais do Japão), relatou que uma professora de médicas foi instalada no Bureau of Medicine no décimo primeiro mês do sexto ano da era Y & ocirc & ocirc (722).

35. Shinmura, Taku. Nihon iry & ocircshi. (A história da medicina japonesa). Tóquio: Yoshikawa K & ocircbunkan 2006, p. 24-25. [& # 160Links & # 160]

36. Charlotte Furth já observou que, na China, os médicos do sexo masculino seriam em grande parte impedidos de ter acesso direto à parturiente, exceto em emergências extremas, essa situação continuou pelo menos até o século XVII. Furth, Charlotte. Conceitos de gravidez, parto e infância na Dinastia Ch'ing, China. Journal of Asian Studies, edição especial, "Women in Qing Period China - A Symposium". 1987 46 (1): 7-34, p.18. [& # 160Links & # 160]

37. Artigo de Katja Triplett neste dossiê.

38. Ishinp e ocirc contém muitas referências aos clássicos da medicina chinesa do período Tang, como, por exemplo, as já mencionadas "Mil Fórmulas de Ouro", as "Fórmulas de Pequenos Artigos" (cap. Hsiao P'in Fang & # 23567 & # 21697 & # 26041), o "Clássico da Obstetrícia" da Dinastia Sui (cap. Ch'an Ching) e muitos outros. & Ocircta Tenrei. Anotações para os volumes 21-24 de Ishinp e ocirc. No: Ishinp & ocirc: kaisetsu. (Ishinp & ocirc: a commentary), Tóquio: Nihon koigaku shiry & ocirc sentaa 1973. Ver também Jen-der Lee, n. 7 2005. [& # 160Links & # 160]

39. Hsia, Emil, Veith, Ilza e Geertsma, Robert. Os fundamentos da medicina na China e no Japão antigos. Ishimp & ocirc de Yasuyori Tamba. 2 vols. Traduzido com introdução e anotação. Leiden: Brill 1986, Parte I, p. 43. [& # 160Links & # 160] Sobre as visões médicas dos corpos das mulheres no início da China imperial, ver Wilms, Sabine. "Dez vezes mais difícil de tratar": corpos femininos em textos médicos do início da China imperial. Nan N & uuml. 2005 7 (2): 182-215. [& # 160Links & # 160]

40. & Ocircta, n. 38 1973, p. 172. Também, & Ocircta Tenrei. Ishinp & ocirc, shinky & ucirc hen (Essentials of Medicine, volume sobre acupuntura e moxabustão). Nihon koigaku shiry & ocirc sentaa, Tóquio: Shuppan kagaku s & ocircg & ocirc kenky & ucircjo (1975) 1977: 112-113. [& # 160Links & # 160]

41. & Ocircta sugere que os gráficos de gravidez de Tanba seguem o modelo chinês descrito anteriormente no "Clássico em Obstetrícia". & Ocircta, n. 40 1977, p. 112. Ver também Jen-der Lee, n. 7 2005 e Choo, Jessey J. C. That "Fatty Lump": Discursos sobre o Feto, Desenvolvimento Fetal e Piedade Filial na China Antes do Século XI EC. Nan N & uuml. 2012 14: 177-221. [& # 160Links & # 160]

42. & Ocircta, n. 38 1973, p. 180-185 e & Ocircta, n. 40 1977.

43. Feijão mungo, Phaseolus mungo, L. Hsia et al., N. 39 1986, Parte 1, p. 111

44. Sementes de Firmiana simplex, CH. W & uacutet e oacuteng, Jp. ir. Hsia et al, n. 39 1986, Parte I: 76, fn. 15 identifica esta planta como Sterculia platanifolia, L. f

45. Jp. gama e ocirc Typha latifolia L. Usado na medicina chinesa como hemostático para interromper o sangramento ou como diurético.

46. ​​Jp. natsume, ou árvore de data chinesa. Ziziphus jujuba.

47. Achyranthes bidentata Bl. var. japonica Miq., usado na medicina chinesa como hemostático, contra o sangue na urina.

48. Ch, K'uei-tzu, sementes de Malva Pulshella, Bern. Hsia et al, n. 39 1986, Parte 1, p. 90. Caso contrário, pode ser Malva verticillata. Hollyhock.

49. Ishinp e ocirc, vol. 23, não. 14. O manuscrito Nakarai, Kokuh e ocirc: Nakarai-ke bon Ishinp e ocirc, placas 23-17a, 23-17b, 23-18a, vol. 5: 2001-2003. & Ocircta, n. 38 1973, p. 189. Quanto à dosagem dessas prescrições, os medicamentos em regra deviam ser tomados antes das refeições, ou seja, com o estômago vazio (Hsia et al, n. 39 1986, Parte I, p. 78).

50. Este texto foi atribuído ao sacerdote budista Kenna (1261-1338) de Sh & ocircmy & ocircji, um templo perto de Kamakura, no Japão oriental, embora as teorias sobre a proveniência deste texto variem. Este manuscrito, agora preservado em Kanazawa Bunko, o arquivo do templo Sh & ocircmy & ocircji em Yokohama, foi acessado em março de 2012 e março de 2013, o autor está atualmente trabalhando em sua transcrição completa e tradução para o inglês. Hattori Toshir e ocirc. Nara jidai igakushi no kenky & ucirc. (Um estudo da história da medicina no período Nara (710-794)). Tóquio: Yoshikawa K & ocircbunkan (1945) 1994a, p. 159-163. [& # 160Links & # 160] Junto com os volumes 21-24 de Ishinp e ocirc e seções sobre saúde da mulher em Kajiwara Sh & ocirczen's Ton'ish & ocirc, este texto requer atenção acadêmica mais detalhada.

51. Uma discussão mais exaustiva dos escritos médicos seminais de Sh & ocirczen pode ser encontrada em Goble, Andrew Edmund. As confluências da medicina no Japão medieval: cura budista, conhecimento chinês, fórmulas islâmicas e feridas de guerra. Honolulu: University of Hawai'i Press 2011. [& # 160Links & # 160]

52. Goble, n. 33 2005, p. 307-308. Ele faz uma observação interessante de que algumas das fórmulas e tratamentos oferecidos como parte dos cuidados médicos femininos, principalmente relacionados a sangramento e inchaço, (embora seja difícil dizer se tal categoria de conhecimento médico existia especificamente no Japão do século XIV ) foram transferidos para o tratamento de feridas, incluindo aquelas recebidas em batalhas, dando origem ao que Goble descreveu como "remédio para feridas" e ferimentos de guerra.

53. Esta expressão é usada aqui metaforicamente, sem implicar a ideia moderna de Estado-nação.

54. Por exemplo, mesmo no caso da doença final de Michinaga, foi o abade Tendai Ingen, e não seu médico, o médico Wake no Hironari, que tomou as decisões e providências para que o regente fosse transferido para o Amida Hall, o ritual espaço onde a agitada Michinaga finalmente passaria. Hurst, n. 29 1979, p. 107. Embora este exemplo não esteja relacionado ao parto, em ambos os cenários os arranjos rituais em termos de preparação para a morte seriam relativamente semelhantes.

Fecha de recepci & oacuten: 21 de enero de 2013
Fecha de aceptaci & oacuten: 7 de febrero de 2014

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Quioto, dia 3: serialidade e fragmentação por Kristopher Kersey

Em nosso último dia em Kyoto, passamos a manhã em Rokuharamitsuji e no Rengeōin (apesar do andaime) antes de visitar uma exposição especial sobre os Trinta e Seis Poetas Imortais no Museu Nacional de Kyoto. À tarde, o grupo se dividiu para ver locais de interesse individual: Kinkakuji, o recém-reaberto Museu da Cidade de Kobe e Fushimi Inari.

Na sequência de um seminário dinâmico sobre escultura em marfim (liderado por Sarah Guérin) na noite anterior, estávamos bem preparados para discutir as montagens escultóricas nos templos matinais. Começando em Rokuharamitsuji, passamos quase uma hora extasiados pela famosa estátua de Kūya, discutindo não apenas sua famosa figuração de linguagem icônica, mas também os detalhes finos da escultura, o estado de preservação e sua relação com as outras esculturas no Sala do Tesouro de galeria única.

Em contraste com a intimidade de Rokuharamitsuji, o Sanjūsangendō subsequente apresentou uma gama impressionante de esculturas: mil iterações & # 8220 idênticas & # 8221 do Bodhisattva Kannon com dez fileiras de profundidade com 500 cada flanqueando o ícone Kannon monumental no centro do longo corredor. Juntando-se ao 1001 Kannon, estavam vinte e oito divindades assistentes na primeira fila (junto com os Deuses do Vento e do Trovão). Uma plataforma especial de observação de outono nos permitiu ganhar uma perspectiva nova, mas não histórica, sobre o chamado & # 8220sea of ​​Buddha & # 8221 (como o artista contemporâneo Sugimoto Hiroshi denomina o local em sua reformulação do altar como instalação).

A manhã terminou com uma visita para ver a versão Satake dos Trinta e Seis Poetas Imortais, um conjunto de dois volumes de rolos de retratos (imaginários) do início do século XIII que foram cortados e vendidos em 1919. Reunidos pela primeira vez em um século , os pergaminhos foram lindamente instalados, com cada um recebendo seu próprio pseudo-tokonoma. O grupo estava especialmente bem preparado para ver esta exposição, uma vez que a maioria já tinha adquirido lentes monoscópicas (gyararī sukōpu), o que permitiu uma inspeção detalhada das linhas detalhadas da fisionomia. Esses dois templos e uma exposição serviram como excelentes locais finais de análise, uma vez que envolveram os temas principais de nossas discussões de seminário de uma semana: a relação da fisionomia com a mimese, a escultura com o corpo, a caligrafia com a linha pictórica e a figura com o solo.


Uma breve história dos preceitos budistas no Japão medieval

Aviso: Postagem longa e acadêmica. Além disso, postagens duplas hoje, pois tenho um grande acúmulo de postagens concluídas que quero limpar mais cedo ou mais tarde.

Algo que me inspirei a escrever depois de ler dois livros excelentes sobre o Japão medieval:

O budismo japonês tem uma história incomum no que diz respeito a como os preceitos morais, códigos monásticos e assim por diante evoluíram, em parte devido ao isolamento, manipulação política e assim por diante. Ford, em seu livro, é rápido em apontar que em qualquer ponto da história japonesa (ou qualquer história budista) a adesão à disciplina e conduta monástica sempre foi suspeita, e tenho certeza de que ele está certo. Em qualquer grande comunidade, existe uma espécie de & # 8220Bell Curve & # 8221 de disciplina monástica, com extremos em ambas as extremidades e muitas pessoas no meio. Portanto, devemos ter cuidado para não generalizar ou idealizar excessivamente qualquer ponto da história.

Em qualquer caso, esta postagem é uma breve visão geral de como as coisas mudaram da forma como mudaram. Mas primeiro vamos ver como eles foram organizados na China, que é a base do budismo do leste asiático.

Preceitos monásticos no budismo chinês

O livro de Bodiford & # 8217s sobre o Zen medieval tem um bom resumo dos preceitos e ordenação no budismo chinês, que amadureceu totalmente na Dinastia Song do Sul no século XII. De acordo com Bodiford, o budismo chinês depende de algumas fontes para sua linhagem de preceitos:

  • O antigo código monástico do Vinaya, herdado da escola Dharmaguptika na Índia (uma das chamadas escolas & # 8220Hinayana & # 8221). Isso é chamado de Shibun Ritsu (四分 律, & # 8220Four Part Vinaya Code & # 8221) em japonês.
  • Os Preceitos do Bodhisattva listados no Sutra da Rede Brahma.
  • Regulamentos monásticos em templos respeitados, que serviam de modelo para outros templos (ou seja, o que funcionava no passado).

A partir daí, a ordenação como monge ocorreu na seguinte ordem:

  1. O candidato inicialmente segue os Cinco Preceitos Morais como qualquer seguidor leigo.
  2. O candidato então segue os 10 preceitos do novato. Estes se sobrepõem muito aos preceitos leigos padrão, mas a atitude mental de um monge novato difere um pouco da de um leigo, portanto, eles os assumem novamente.
  3. Um monge de pleno direito ordena sob o código monástico Vinaya: 250 preceitos para homens, 348 para mulheres.
  4. Além do código do Vinaya, monges e monjas voluntariamente seguiram os preceitos do Bodhisattva do Sutra da Rede Brahma (10 regras principais, 48 ​​regras secundárias). O código do Vinaya se concentrava no & # 8220 decoro monástico & # 8221, como explica Bodiford, enquanto os preceitos do Bodhisattva se concentravam na compaixão universal para com os outros, portanto, no pensamento chinês, eles se completavam.

Os métodos de ordenação variaram com o tempo e local, mas o budismo chinês sempre foi bastante consistente nessa frente. Para ser oficialmente reconhecido como monge ou freira ordenado, era necessário levar seus papéis ao Bureau de Sacrifício (tz & # 8217u-pu em chinês) e apresentar a papelada apropriada que você obteve quando ordenado.

Japão primitivo e budismo Nara

As primeiras escolas budistas surgidas no Japão, centradas em torno da antiga capital de Nara, seguiram muito de perto o modelo chinês. Monges e freiras ordenados com permissão oficial do Escritório de Assuntos Sacerdotais ou Entao vai (僧 綱) e oficialmente adotou os mesmos preceitos do budismo chinês no famoso templo de T & # 333daiji em Nara.

Inicialmente, os especialistas no código monástico budista eram muito escassos no Japão na época, e alguns foram enviados para a China, para passar um tempo em mosteiros lá, estudar o budismo e os preceitos e, em seguida, trazer de volta essas habilidades para treinar mais monges no Japão. Um desses monge que foi muito influente foi D & # 333ji (道 慈) no século 8, que foi enviado para a Dinastia Tang na China em 701 e retornou em 718 com extenso treinamento e experiência de seu tempo lá. Ele ganhou o título Risshi (律師) ou mestre de preceitos para o Estado.

Durante a administração de D & # 333ji & # 8217s, o estudo do Sutra da Luz Dourada ou do Sutra de Lótus foi necessário para a ordenação, e uma elaborada rede de templos foi construída para beneficiar a nação, com o Templo T & # 333daiji no centro. Ambos os sutras mencionados acima também eram cantados regularmente nos templos por todo o país, daí o requisito de ordenação.

Mais tarde, para reforçar ainda mais o treinamento de preceitos lá, monges foram trazidos da China. Primeiro, um monge chamado D & # 333sen (道 璿, 702-760) veio da China em 735 e estabeleceu residência no templo de Daianji. O segundo foi o famoso monge chinês chamado Ganjin, que tentou cruzar o oceano para o Japão cinco vezes, ficando cego de um olho, antes da sexta tentativa ser bem-sucedida. O templo de Ganjin & # 8217 de T & # 333sh & # 333daiji ainda existe hoje, assim como seu salão de preceitos no Templo T & # 333daiji.

Assim, até o surgimento da seita Tendai no século 9, as coisas eram bastante consistentes com o continente.

A Seita Tendai e a Seita Shingon

Duas grandes figuras japonesas no budismo japonês do século 8 ao 9 foram Saich & # 333 e K & # 363kai, que fundaram as seitas Tendai e Shingon, respectivamente.

Como Ry & # 363ichi Ab & eacute escreve no livro The Weaving of Mantra, Saicho e Kukai, depois de retornar ao Japão da China, lidaram com o estabelecimento budista em Nara de forma diferente. Saicho, desiludido com o estabelecimento na época (ele deixou Todaiji depois de apenas 3 meses quando foi ordenado), procurou estabelecer uma ordem budista totalmente diferente e resistiu aos esforços para seguir o procedimento de ordenação padrão. Assim, desde o início, a seita Tendai Saicho & # 8217s não ordenou monges no modelo padrão, preferindo confiar nos Preceitos do Bodhisattva do Sutra da Rede Brahma como sua base para criar uma linhagem puramente Mahayana (o código Vinaya derivado de as chamadas escolas & # 8220Hinayana & # 8221). Por meio de seu relacionamento próximo com o imperador Saga, ele recebeu o direito de fundar uma nova seita nesse sentido em 822, apesar da forte oposição do establishment de Nara.

Ao contrário da crença popular, Ford aponta que Saicho não tinha intenção de relaxar os padrões monásticos. Em vez disso, isso ocorreu durante as gerações posteriores, quando, de acordo com Ford e Bodiford, os Preceitos do Bodhisattva se mostraram muito vagos, e a confusão entre a ordem Tendai, junto com algumas interpretações duvidosas, tendeu a mudar a ênfase no espírito dos preceitos e não na forma . O patriarca Tendai Annen (841? -880?), Por exemplo, ensinou que & # 8220 os preceitos eram encontrados tanto no bem quanto no mal, porque eles tinham a natureza do dharma como sua raiz & # 8221. Isso levou à crença entre algumas gerações posteriores de que as ações más ações, se feitas no espírito de não dualidade e cálculo egoísta, não violariam os preceitos.

Enquanto isso, o movimento esotérico Shingon de Kukai e # 8217 se integrou à comunidade budista Nara existente com pouca ou nenhuma contenção e se tornou, com efeito, a & # 8220sétima escola Nara & # 8221. Como a comunidade budista inicial em Nara era altamente colaborativa, monges de várias escolas estudavam doutrinas e ensinamentos de outras escolas livremente e, portanto, neste ambiente, alguns também se interessaram pelos ensinamentos esotéricos de Kukai. Como tal, o Budismo Shingon operava como outras escolas Nara em termos de ordenação, preceitos e assim por diante.

Fim do Período Heian, Declínio da Ordem Monástica

As últimas décadas do Período Heian, o século 12, são marcadas pelo colapso da corte de Heian e da autoridade do Imperador em geral, mas isso também é sentido de forma aguda no mundo monástico budista, onde figuras importantes como My & # 333e e J & # 333kei, entre outros, lamentou o declínio da disciplina monástica. Esta também é a época em que você vê exércitos de monges guerreiros ou s & # 333hei (僧 兵) tentativa de reivindicar autoridade contra outros templos ou contra famílias poderosas na corte de Heian. Nesta era, é também quando surge o primeiro dos novos movimentos budistas & # 8220Kamakura & # 8221, como Honen e seu movimento Terra Pura, Eisai e sua seita Rinzai Zen, seguido por outros (Jodo Shinshu, Nichiren, Soto Zen, etc).

Por que uma degradação tão drástica da disciplina monástica? Ford escreve uma explicação convincente sobre isso, citando estes fatores contribuintes:

  • A ascensão da seita Tendai e sua ênfase exclusiva nos Preceitos do Bodhisattva, iluminação inata e & # 8220spirit & # 8221 sobre a forma dos preceitos permitiu interpretações mais heterodoxas da moralidade budista. Acredita-se que figuras como Annen, citada anteriormente, e K & # 333j & # 333 (779-858) tiveram uma forte influência na época entre algumas facções.
  • Outro fator importante foi a crescente privatização dos templos. No período Nara, o estado regulamentou pesadamente templos, monges e seitas budistas, mas no período Heian posterior, famílias poderosas como o Fujiwara e sua miríade de ramos regionais assumiram a administração e o patrocínio de templos importantes, bem como a construção de templos privados próprios . O famoso templo de K & # 333fukuji, lar da seita Hoss & # 333, também é o templo tutelar de Fujiwara.
  • Como resultado da privatização dos templos, a aristocracia tornou-se mais diretamente envolvida nas funções do templo e, de acordo com Ford, os registros mostram que no final do período Heian no século 12, 90% dos monges ordenados a cada ano eram filhos e filhas de famílias nobres (em oposição ao resto da população). Este período também é marcado pela frequente manipulação de imperadores enclausurados por trás das cenas do templo em um sistema incomum chamado de Insei (院 政) sistema.
  • Como resultado da privatização e da manipulação política, os templos budistas da época mudaram a ênfase para uma influência mais econômica e política do que espiritual. As comunidades do templo também desenvolveram uma alta hierarquia estratificada com base no nascimento. Como explica Bodiford, monges de famílias nobres de alto escalão podiam rapidamente ocupar cargos de alto nível e estavam envolvidos em pesquisa e política, enquanto monges de pedigree inferior eram freqüentemente relegados a posições servis no templo. Bodiford aponta que muitos dos principais fundadores budistas das novas seitas Kamakura eram todos monges de baixo escalão, insatisfeitos com a comunidade da época.

Em reação a isso, surgiram vários movimentos budistas.

Esforços de reforma e budismo Kamakura

Embora a comunidade monástica tivesse politizado e degradado consideravelmente, surgiram vários monges dedicados que buscaram reformar as antigas instituições budistas ou rejeitá-las por completo.

O primeiro monge a realmente pressionar para restaurar a disciplina monástica é um monge budista Shingon pouco conhecido chamado Jitsuhan (falecido em 1144) que fundou a escola Naka-no-Kawa, que foi frequentada por outros da escola Shingon. Jitsuhan, de acordo com Ford, começou sua carreira em K & # 333fukuji e mais tarde estudou ensinamentos esotéricos, como os monges costumavam fazer depois de dominar & # 8220the básico & # 8221, no mosteiro Tendai do Monte Hiei. Por esta altura, como afirma Ford, uma das escolas originais de Nara, a Escola Ritsu ou rissh & # 363 (律宗) fundada pelo famoso monge chinês Ganjin, havia perdido sua linhagem de preceitos no templo principal de T & # 333sh & # 333daiji. Jitsuhan procurou restaurar a linhagem de preceitos lá, e seus alunos continuaram o esforço por três gerações de monges até J & # 333kei.

Os J & # 333kei & # 8217s pegaram a tocha e encorajaram os monges a retornar ao código monástico clássico do Vinaya descrito acima, revivendo com sucesso uma comunidade disciplinada de monges em vários templos, incluindo T & # 333sh & # 333daiji, K & # 333fukuji e outros. Ele também restaurou os movimentos devocionais ao Buda Shakyamuni por meio de sua defesa das peregrinações às relíquias e gravou sermões elogiando a contribuição de Shakyamuni ao Budismo. De acordo com Ford, isso lhe rendeu o elogio dos historiadores budistas da época, cujos registros ainda permanecem:

Cerca de oitenta anos [depois de Jitsuhan], durante o reinado do imperador Tsuchimikado, havia um monge brilhante e virtuoso de K & # 333fukuji, o eminente J & # 333kei. J & # 333kei recebeu a [linhagem de preceito] de Kakuken, que a recebeu de Z & # 333shun, que a recebeu de Jitsuhan & # 8230Ele repetidamente administrou os preceitos e deixou muitos convertidos. (o Rissh & # 363 K & # 333y & # 333 por Gy & # 333nen)

Enquanto isso, outros monges das seitas mais novas também procuraram restaurar a disciplina. Eisai, o fundador do Rinzai Zen japonês, lutou ativamente com outra seita Zen de vida curta chamada Darumash & # 333 fundada por N & # 333nin, que defendia a ideia de que os preceitos morais eram apenas para a mente ativa e podiam ser desconsiderados uma vez que se atingisse um estado de & # 8220não-mente & # 8221. De acordo com Bodiford, Eisai promoveu sua visão do Zen como uma forma de reviver a adesão estrita aos preceitos dentro da seita Tendai de sua casa. Eisai ganhou o respeito dos monges chineses que escreveram em favor de sua convicção, e Eisai também procurou restaurar o código monástico do Vinaya clássico para a seita Tendai, algo nunca feito antes.

Darumash & # 363 como uma seita Zen não durou muito, e muitos de seus membros foram absorvidos pelo Soto Zen por D & # 333gen. Com base na pesquisa do Bodiford & # 8217s, alguns se arrependeram de sua disciplina frouxa e seguiram o modelo D & # 333gen & # 8217s baseado no código monástico chinês, enquanto alguns discípulos não & # 8217t e podem ter sido expulsos da comunidade D & # 333gen & # 8217s com base em informações limitadas . No entanto, D & # 333gen, como muitos dos novos movimentos budistas Kamakura, rejeitou abertamente o modelo monástico clássico do Vinaya e formou suas próprias seitas com base na abordagem Tendai dos Preceitos do Bodhisattva. Assim, no Soto Zen, Jodo Shu e outras escolas fundadas por ex-monges Tendai, os preceitos permaneceram praticamente inalterados de como foram estabelecidos na seita Tendai pai.

Além disso, por causa da turbulência do período, alguns budistas sentiram que o mundo havia entrado na era de mapp & # 333 ou & # 8220Dharma Decline & # 8221 e se baseava em ensinamentos e conceitos que forneciam um último recurso nesses tempos. Isso levou ao aumento da popularidade dos ensinamentos da Terra Pura do Buda Amida e do Sutra de Lótus, como esposado por Nichiren. Em ambos os casos, o foco estava na salvação por meio de uma prática simples e acessível com a qual as pessoas de capacidades mais fracas na Era do Declínio do Dharma ainda podiam contar. Portanto, em Jodo Shinshu, nenhum preceito é seguido por omissão, e na Seita Nichiren, onde Nichiren defendeu um único preceito para os seguidores de defender e manter a fé no Sutra de Lótus, conhecido como o Kaidan (階段) ou & # 8220preceito da plataforma & # 8221.

Período Medieval Posterior

À medida que o poder no Japão mudou das famílias nobres da Corte de Heian para a classe governante Samurai, os mesmos problemas surgiram novamente com a gentrificação e a politização dos templos em ciclos conforme o poder do governo aumentava e diminuía. Na época do Período Tokugawa, as instituições budistas eram mais uma vez fortemente regulamentadas, até mesmo ao ponto de impor políticas por meio da violência do governo às vezes, enquanto os templos também eram cooptados pelo governo para manter a ordem na população como os olhos e os ouvidos do Shogunato no chamado sistema danka. Esse também foi o período em que todas as famílias japonesas foram obrigadas a se registrar em um templo familiar, uma prática comum ainda observada hoje.

Período Meiji, Militarismo e Modernização

O período Meiji do final de 1800 & # 8242s e início de 1900 & # 8242s mudou ainda mais as ordens e preceitos monásticos quando o governo procurou enfraquecer as instituições budistas e fortalecer a religião xintoísta nativa para fins nacionalistas. Isso levou a leis em 1872 chamadas de Edito 133, ou Lei Nikujiku Saitai (肉食 妻 帯), onde o governo permitia (leia-se: obrigava) os monges a comer carne e se casar, com o motivo ulterior de reduzir seu status na comunidade budista.

Embora a lei logo tenha sido revogada, a mudança foi difícil de desfazer e não veio sem luta, mas continua sendo uma característica do budismo japonês até hoje.

Se você conseguiu passar por este longo post, obrigado. Não tenho muito a concluir aqui, então vou deixar você tirar suas próprias conclusões. Esperançosamente, esse pouco de pesquisa ajudará outros em suas pesquisas também, já que essas informações estão bem espalhadas pela Internet. Comentários e correções apreciadas.


Caso Sutra do período Heian no Japão - História

Um estudo de caso de Heian Japão através da arte: os quatro grandes Emaki do Japão

Heian Japão: um ensaio introdutório
por Ethan Segal, Michigan State University


O Japão tem uma longa história. Evidências arqueológicas mostram que pessoas viveram nas ilhas japonesas desde os tempos pré-históricos, e registros escritos de quase 1.700 anos atrás descrevem sociedades primitivas no arquipélago. Para tornar esta longa história mais administrável, os historiadores a dividem em períodos. Os períodos variam em extensão de décadas a séculos. O período Heian (pronuncia-se & # 8220Hey ahn & # 8221), de 794 a 1185 C.E., é um desses períodos.

Durante o período Heian, uma corte imperial com sede na capital de Heian-kyō (a moderna Kyoto) exerceu a mais alta autoridade política do país. O nome da cidade significa & # 8220Capital da Paz e Tranquilidade & # 8221 e o período Heian é geralmente lembrado como uma época de arte, literatura e cultura. Durante esses anos, os japoneses desenvolveram um forte senso de estética nativa. Autores do sexo feminino servindo na corte, mulheres incluindo Murasaki Shikibu e Sei Shōnagon, criaram obras literárias esplêndidas como O Conto de Genji e O Livro de Travesseiro. Nem tudo estava em paz, no entanto. Os guerreiros também começaram a se tornar figuras políticas importantes no período Heian. Na verdade, esses quatro séculos contêm uma quantidade enorme de mudanças. Ao longo do período Heian, a sociedade mudou de um interesse por coisas estrangeiras para nativas, do budismo de elite para a religião para as pessoas comuns, e do governo exclusivamente por aqueles na corte para o poder compartilhado com o samurai recém-ascendente. As maneiras como esses desenvolvimentos políticos, sociais, religiosos e econômicos interagiram e transformaram uns aos outros são o que torna o período Heian tão fascinante e importante.

Japão antes de Heian e a mudança da capital

Por mais de um século antes do período Heian, o Japão era obcecado por coisas chinesas.Os enviados japoneses que visitaram Tang China encontraram uma civilização magnífica muito mais avançada do que a sua. A partir do século VII, os japoneses começaram a tentar remodelar seu próprio país seguindo as linhas chinesas. Em nenhum lugar isso ficou mais aparente do que no projeto da maior capital pré-Heian, uma cidade chamada Heijō-kyō. Modelado na capital Tang de Chang & # 8217an, Heijō-kyō foi projetado em um padrão de grade, com ruas correndo de norte a sul e leste a oeste. O palácio imperial foi construído no norte para que o imperador japonês pudesse ficar de frente para o sul e olhar para seu povo, de acordo com as idéias chinesas de geomancia. Como a capital estava localizada principalmente em Heijō (a moderna Nara) entre 710 e 784 d.C., esses anos são chamados de período Nara.

Os japoneses também adotaram outros aspectos da sociedade chinesa. Durante o século VII, o tribunal seguiu o exemplo chinês ao declarar todas as terras como propriedade do Estado e tentar distribuí-las ao povo com base em um censo nacional realizado a cada seis anos. Eles também criaram e implementaram códigos legais que se baseavam em & # 8212 em alguns lugares, na verdade copiavam & # 8212códigos legais da Tang. No início do século VIII, a descoberta de novas fontes de cobre permitiu à corte começar a cunhar moedas de cobre. Essas moedas eram quase idênticas em formato e desenho ao dinheiro chinês. As autoridades também reorganizaram o governo e criaram oito ministérios burocráticos semelhantes aos da China. Por fim, os japoneses aprenderam sobre o budismo lendo textos chineses e construíram templos importantes em toda a cidade de Nara. O imperador Shōmu, que governou durante a metade do período Nara, era um homem religioso devoto. Ele construiu o Grande Buda no Templo Tōdaiji, ainda hoje um local turístico popular. Mesmo o termo que traduzimos como & # 8220 imperador & # 8221 & # 8212 no japonês, tennō & # 8212 foi provavelmente usado pela primeira vez no século sétimo por japoneses que queriam afirmar a igualdade de seu governante com o imperador da China. Claro, essas mudanças não foram motivadas apenas pela admiração pela sociedade Tang. As elites japonesas usaram as idéias chinesas sobre o governo para fortalecer seu próprio controle do poder. Assim, eles criaram no século VIII o estado mais poderoso que existiu até hoje nas ilhas japonesas.

O imperador Kammu, que assumiu o trono em 781, decidiu abandonar Nara por uma nova capital. Depois de uma tentativa fracassada de estabelecer uma nova cidade em Nagaoka, ele mudou a corte imperial para Heian em 794. Os estudiosos têm debatido por que Kammu mudou a capital. Alguns sugeriram que ele procurou escapar da forte influência budista em Nara. Uma de suas predecessoras, a imperatriz Shōtoku, deu muito poder a um conselheiro budista chamado Dōkyō. Dōkyō tinha ambições no próprio trono. Embora Dōkyō tenha sido deposto e exilado após a morte de Shōtoku & # 8217, alguns acreditam que Kammu mudou a capital para evitar os monges e templos budistas já bem estabelecidos em Nara. Mas Kammu mais tarde tornou-se ele próprio um importante patrocinador das instituições budistas, então essa explicação é problemática. Uma teoria mais convincente é que Kammu mudou a capital para uma área onde sua família materna era forte. Lá, ele poderia contar com o apoio de seus parentes. Independentemente do motivo, o tribunal permaneceria em Heian / Kyoto por mais de 1.000 anos.

Afastando-se dos modelos chineses

A cidade de Heian, como sua antecessora Nara, refletiu a influência chinesa em seu design. Muito maior do que Nara, a nova capital abrangia aproximadamente dezesseis quilômetros quadrados. Tinha largas avenidas e ruas paralelas e perpendiculares umas às outras. O layout era ordenado e regular. Embora a cidade tenha mudado ao longo dos séculos, ainda hoje os visitantes de Kyoto acham muito mais fácil navegar do que a maioria das outras cidades japonesas. Outras práticas de inspiração chinesa também continuaram no período Heian. Por exemplo, a corte imperial continuou a cunhar moedas de cobre até meados do século X. Mas a partir do final do século VIII, e especialmente no nono, os japoneses começaram a se afastar dos modelos Tang. Eles começaram a modificar aspectos do governo e da sociedade em suas próprias maneiras originais.

Uma das razões para o afastamento dos modelos chineses foi o declínio da dinastia Tang. Após as rebeliões internas em meados do século VIII, o Tang iniciou uma tendência de queda da qual nunca se recuperou. Os japoneses não ficaram tão impressionados com suas visitas à China. Eles podem até ter começado a temer viajar em um país onde as condições eram instáveis. Em 894, os japoneses suspenderam as missões oficiais ao Tang. Embora estudiosos e mercadores budistas continuassem a se movimentar entre a China e o Japão, nenhuma missão oficial do governo ocorreria por 500 anos.

Outras razões para o afastamento das coisas chinesas surgiram da mudança das condições no Japão. Kammu, por exemplo, foi um imperador particularmente ativo. Entre suas muitas inovações, ele concebeu dois novos escritórios - o Bureau de Arquivistas (Kurōdo-dokoro) e a Polícia Imperial (Kebiishi-chō). Esses escritórios não eram exigidos nos códigos jurídicos anteriores de inspiração chinesa. Também durante sua administração, funcionários do governo gradualmente pararam de conduzir o censo e redistribuir terras. Talvez de forma mais dramática, Kammu mudou a estrutura das forças armadas. No início do século VII, os líderes japoneses criaram um exército conscrito como uma de suas medidas para fortalecer o governo central. Esse exército era principalmente uma infantaria de camponeses destinada a suprimir a rebelião doméstica e se defender contra uma possível invasão do continente asiático (uma dinastia Tang em expansão e as guerras na península coreana deixaram os japoneses temerosos). No final do século VIII, entretanto, um exército de soldados camponeses estava se mostrando impraticável. O Japão não temia mais a invasão estrangeira. Em vez disso, estava tentando se expandir para o norte. Os povos locais, a quem os japoneses chamavam de Emishi, usaram táticas de guerra de guerrilha para resistir. Os japoneses descobriram que os soldados a cavalo eram mais móveis e, portanto, mais eficazes nessas campanhas do norte. Os camponeses, que geralmente tinham pouca ou nenhuma experiência com cavalos, não eram uma boa cavalaria. Como resultado, em 792 Kammu aboliu o recrutamento. Ele recorreu aos filhos das elites e milícias locais para fornecer cavalos e soldados para suas guerras. Este foi um passo importante na eventual ascensão do samurai.

Embora o período Heian seja conhecido como uma era particularmente & # 8220 japonesa & # 8221, os japoneses ainda mantinham contato com o mundo exterior. Reinos asiáticos, incluindo Silla e Wu Yue, enviaram diplomatas ao Japão, e Parhae (localizada na atual Coréia do Norte e na Manchúria) regularmente enviava missões de tributo. O tribunal tinha um centro oficial de recepção para visitantes estrangeiros em Dazaifu, perto da moderna Fukuoka, na ilha de Kyushu ao sul. Seus funcionários seguiram protocolo detalhado ao decidir se receberiam estrangeiros. Como medicamentos, perfumes, livros e obras de arte chineses eram altamente valorizados pela nobreza, os mercadores do continente eram geralmente bem-vindos. No entanto, nem todas as interações foram pacíficas. Como a transmissão de informações a Kyoto levava semanas, as autoridades de Dazaifu tinham que tomar suas próprias decisões em emergências, como ataques de piratas ou a breve invasão Toi em 1019. Em muitos aspectos, Dazaifu se tornou, em termos práticos, a capital do sudoeste do Japão no período Heian.

Governação Heian e Fujiwara

Os sucessores de Kammu e # 8217 não eram tão capazes quanto ele. No final do século IX, as figuras mais poderosas da corte eram membros de uma família nobre conhecida como Fujiwara. Às vezes comparados aos prefeitos francos do palácio na história europeia, o Fujiwara nunca substituiu a família imperial. Em vez disso, eles monopolizaram as principais posições ministeriais e detiveram poder suficiente para controlar os imperadores. Para entender como o Fujiwara se tornou tão influente, precisamos olhar para o casamento, a educação dos filhos e o papel das mulheres na sociedade Heian.

Muito do nosso conhecimento sobre o casamento Heian vem de obras literárias. Essas obras revelam algo bastante interessante: os casais geralmente viviam na residência da família da esposa. Às vezes, eles moravam separados e, em algumas ocasiões, em uma nova casa construída para eles pela família da esposa. Mudar-se para a residência da família do marido era algo quase inédito. Como resultado, as crianças eram mais frequentemente criadas pela família da mãe. Essa família & # 8212especialmente o avô materno & # 8212 teve grande influência sobre os filhos. Os Fujiwara aproveitaram esse sistema para ganhar influência sobre a família imperial. Eles usaram suas conexões políticas para que as meninas Fujiwara fossem indicadas como consortes e imperatrizes. Quando essas meninas deram à luz herdeiros imperiais, o avô Fujiwara se encarregou de criar os filhos. Os Fujiwara passaram a valorizar mais as filhas do que os filhos, pois apenas as filhas podiam se casar na casa imperial e, assim, produzir netos imperiais com sangue Fujiwara.

A partir de meados do século IX, os homens Fujiwara puderam ser nomeados regentes, tornando-os as figuras mais poderosas da corte. O mais famoso e bem-sucedido foi Fujiwara no Michinaga (966-1027), que se tornou sogro de quatro imperadores e avô de mais três. Michinaga foi um político magistral que arquitetou de tudo, desde nomeações a governadores até a aposentadoria de imperadores. Seu poema mais famoso, composto quando uma de suas filhas se tornou consorte imperial em 1018, reflete seu sucesso:

Este mundo, eu acho,
É realmente o meu mundo,
Como a lua cheia
Eu brilho,
Descoberto por qualquer nuvem!

No entanto, o controle do poder pelos Fujiwara não duraria para sempre. Na segunda metade do século XI, a ausência de netos Fujiwara permitiu que a casa imperial recuperasse o controle de seus negócios.

O regente não governou o país sozinho, é claro. Os aristocratas de Heian viviam em uma sociedade muito hierárquica na qual eram designados. A classificação mais alta (sênior primeiro) foi reservada para o imperador. Membros da mais alta nobreza que serviram como ministros de estado podem ocupar o segundo ou terceiro escalão. Nobres mais jovens e promissores e alguns membros da classe governante provincial podem ocupar o quarto ou o quinto grau. As categorias mais baixas geralmente eram atribuídas a especialistas burocráticos, escriturários e técnicos qualificados. A posse de um posto tornava alguém elegível para ser nomeado para um cargo. Como havia mais candidatos classificados do que cargos abertos, no entanto, os indivíduos usaram presentes (ou seja, subornos), conexões políticas ou outros meios para tentar ganhar nomeações. A obtenção de cargos públicos foi muito importante para esses homens, pois impulsionou suas carreiras políticas e lhes garantiu renda. Sei Shōnagon, uma comentarista cáustica da sociedade Heian, descreveu em seu Livro de cabeceira como os candidatos a cargos públicos imploravam pateticamente a seus superiores e como eram deprimentes as famílias daqueles que não conseguiram obter cargos. As mulheres recebiam classificação, mas não eram elegíveis para cargos como ministra ou governadora. No entanto, mulheres poderosas no tribunal eram figuras políticas importantes e freqüentemente influenciavam as decisões sobre quem recebia as nomeações. Mesmo uma figura tão poderosa como Michinaga, por exemplo, deveu muito de seu sucesso ao apoio de sua irmã mais velha, Senshi, que já havia se casado com membros da família imperial.

Embora os governadores não fossem muito considerados pela nobreza capital, nas províncias eles eram homens importantes. O país foi dividido em 68 províncias. Cada um tinha um governador cujas funções incluíam coletar e entregar impostos à capital. No início do período Heian, esses governadores eram cuidadosamente regulamentados. A partir do século X, entretanto, houve uma mudança gradual para um menor envolvimento do governo central nos assuntos provinciais. Os governadores basicamente assinaram contratos para entregar uma certa quantia de receita de impostos ao governo. Em troca, eles foram autorizados a administrar suas províncias como quisessem. Esse sistema gerava abusos e os governadores ganhavam reputação por sua ganância. Em alguns casos extremos, as elites rurais solicitaram à corte imperial a remoção de seu governador. Raramente esses apelos foram atendidos.

Michinaga presidiu o ponto alto da cultura de elite Heian, durante o final do século X e início do século XI. Ansioso para garantir que suas filhas recebessem favores imperiais, ele as cercou de escritoras talentosas & # 8212, podemos chamá-las de & # 8220 garotas em espera. & # 8221 Essas mulheres serviram a suas filhas e escreveram obras notáveis ​​de poesia, ficção e memórias que permaneceram entre as grandes obras da literatura mundial pré-moderna. Hoje, o mais conhecido é Murasaki Shikibu, autor de The Tale of Genji e também de um diário que fornece descrições maravilhosamente detalhadas da vida na corte. O conto de Genji é frequentemente saudado como o primeiro romance do mundo & # 8217s. Composto ao longo de muitos anos e consistindo em mais de 50 capítulos, ele conta a história das relações românticas e intrigas políticas que cercam um belo príncipe imperial e seus descendentes. Embora fictício, The Tale of Genji foi amplamente usado como uma fonte histórica para a compreensão do período Heian. Não apenas se baseia nas experiências de Murasaki como uma senhora na corte, mas alguns dos personagens podem ter sido baseados em pessoas reais. Ainda mais importante, a sofisticação psicológica dos personagens de Murasaki & # 8217 e a beleza da poesia do conto & # 8217 ajudou a torná-lo a obra literária japonesa mais influente da era pré-moderna.

The Tale of Genji e outras obras como Sei Shōnagon & # 8217s Pillow Book, the Mother of Michitsuna & # 8217s Kagerō Diary e The Sarashina Diary oferecem informações valiosas sobre a vida entre as elites Heian. As mulheres eram alfabetizadas e gozavam de um número considerável de direitos, como a capacidade de possuir e transmitir propriedades e de escolher seus próprios herdeiros. Sua habilidade em compor poemas elegantes com uma caligrafia graciosa e seu gosto para roupas eram considerados recursos importantes para atrair os homens. Quanto à aparência, as mulheres tinham muito orgulho de seus cabelos longos, mas usavam quimonos elaborados, coloridos e com muitas camadas que escondiam suas figuras. Expectativas sociais e roupas que limitavam os movimentos significavam que as mulheres não viajavam com facilidade. Como não ocupavam cargos burocráticos no governo, eles tinham pouca necessidade de viajar diariamente. Quando viajavam & # 8212 talvez para visitar um parente ou um templo & # 8212, geralmente era em carroças puxadas por bois. Esse lento meio de transporte fazia com que uma viagem de alguns quilômetros parecesse muito longa. Os homens tinham mais mobilidade e viajavam regularmente entre suas casas e o tribunal, onde ocupavam cargos. Mais importante ainda, para as elites Heian, a cidade de Kyoto era o centro do mundo social, cultural e político. As elites não expressaram desejo de viver em nenhum outro lugar. Homens enviados às províncias em missão oficial lamentaram que tiveram de deixar Kyoto para trás.

A alta cultura que se desenvolveu na capital é lembrada hoje como a quintessência do japonês. Como as tendências observadas acima no governo, a cultura se afastou dos modelos chineses. Na escrita, os japoneses desenvolveram sua própria escrita fonética mais adequada para representar sua língua do que os caracteres chineses. Este script foi usado por mulheres e para escrever poesia japonesa. Documentos oficiais do governo (geralmente preparados por homens) ainda eram registrados em chinês. Os japoneses também refinaram suas próprias formas poéticas e começaram a compilar antologias imperiais dos maiores poemas, começando com os Kokinshū do início do século X. Os poemas no Kokinshū eram waka (o nome significa literalmente & # 8220 poema japonês & # 8221) e bastante distintos dos poemas de estilo chinês. A forma mais comum (também chamada de tanka) tinha linhas de 5-7-5-7-7 sílabas. Observe que o waka formou a base do haicai, que só surgiu séculos depois.

Na pintura, os artistas optaram por cores brilhantes e opacas para ilustrar os temas japoneses nativos em um estilo que o povo Heian rotulou de yamato-e (pinturas japonesas). O termo implicava uma distinção clara entre a arte japonesa e chinesa (que era rotulada de kara-e e mostrava imagens associadas à China), embora as técnicas do yamato-e fossem inspiradas nas pinturas chinesas dos séculos V, VI e VII. O budismo forneceu outra inspiração importante para a arte, à medida que a arquitetura e a escultura dos templos alcançavam novos patamares de grandeza. O japonês Heian também desenvolveu o emaki, o assunto desta lição da unidade. Emaki são longos pergaminhos ilustrados que combinam texto com pintura para contar uma história. Alguns tinham temas religiosos, como aqueles que ilustram a fundação de um grande templo (como o Shigi-san engi emaki) ou as ações de uma divindade vingativa (como o Tenjin engi emaki). Outros ilustraram grandes obras literárias, como The Tale of Genji e Murasaki & # 8217s diary. O pergaminho Frolicking Animals era um tanto único, pois não usava nenhuma cor e não era acompanhado por nenhum texto.

A religião, como muitos outros aspectos da sociedade, mudou de maneiras importantes durante o período Heian. O budismo Nara anterior baseava-se diretamente nas tradições chinesas e atendia às elites. Essas elites financiaram o custo dos templos e se voltaram para a religião para proteção do estado. A capital de Nara continha vários templos, e cada província tinha um mosteiro e convento nacional. Em vez de fazer proselitismo ou servir às necessidades religiosas das pessoas comuns, essas instituições religiosas atendiam principalmente aos aristocratas e ao governo.

Quando dois monges japoneses, Saichō (767-822) e Kūkai (774-835), retornaram do estudo na China no início do século IX, eles trouxeram novos textos e práticas com eles. Cada um deles fundou uma nova seita budista japonesa, Tendai e Shingon, respectivamente. Com o apoio do imperador Kammu & # 8217s, cada um estabeleceu um grande templo religioso. O templo principal de Tendai & # 8217 era (e ainda é) Enryakuji, localizado no Monte Hiei, a nordeste de Kyoto. Saichō enfatizou a importância do Sutra de Lótus como o veículo mais importante para o avanço no caminho espiritual. Ele era bastante dogmático, insistindo na inferioridade das tradições budistas que não reconheciam a preeminência do Sutra de Lótus. Mesmo assim, Tendai aceitava qualquer pessoa, independentemente da formação, que estivesse preparada para estudar e seguir os ensinamentos da seita. Em 827, Enryakuji recebeu sua própria plataforma de ordenação, o que significa que os indivíduos poderiam ser oficialmente feitos monges lá. Antes, isso só era possível em Nara. Enryakuji se tornou uma importante força nos assuntos políticos, econômicos e religiosos. Nos séculos posteriores, os monges que ali treinaram fundaram suas próprias seitas budistas, incluindo a Terra Pura e o Zen Budismo Japonês.

Em contraste com Saichō, Kūkai ensinou que todas as pessoas poderiam alcançar a iluminação se estudassem com ele. Ele enfatizou a importância dos rituais esotéricos e a transmissão direta de ensinamentos secretos de mestre para discípulo, em vez de qualquer texto em particular. Esses rituais incluíam posições meditativas especiais das mãos (mudras), pinturas (mandalas) e mantras (cantos). Ao contrário de Saichō, Kūkai tinha boas relações com as seitas Nara, pois ele considerava que todas as tradições budistas no Japão tinham algo positivo a oferecer.Kūkai também acreditava em ajudar as pessoas e era hábil em muitas coisas, incluindo engenharia. Ele é creditado por ajudar a projetar e construir projetos de obras públicas, como pontes em todo o país.

Tendai e Shingon diferiam das formas anteriores de budismo por concederem ordenações leigas. Pessoas que não estavam preparadas para se dedicar completamente à vida religiosa podiam estudar por períodos mais curtos de tempo nos templos de Tendai e Shingon. Eles também ofereciam benefícios como bênçãos, orações e outros serviços para pessoas comuns (dispostas a pagar, é claro). Os registros mostram que os plebeus utilizavam esses serviços, sugerindo que Tendai e Shingon alcançaram pelo menos algumas pessoas além dos aristocratas. A crença religiosa popular pode ter se beneficiado ainda mais dos esforços de homens santos e ascetas que não aderiram a nenhuma seita budista estabelecida. Em vez disso, eles vagaram pelo país, ensinando as pessoas sobre o budismo e oferecendo serviços pelos mortos. A produção generalizada de figuras de madeira de Kannon, a divindade budista da misericórdia e compaixão, sugere que as pessoas nas províncias podem ter seguido suas próprias formas de budismo, independentemente das elites & # 8217 tradições religiosas.

Em meados do período Heian, a crença na Terra Pura de Amida e na década de 8217 também se espalhou. Os aristocratas de Heian passaram a se ver vivendo no mappō & # 8212 os "últimos dias da lei", uma época degenerada em que os ensinamentos do Buda original (que viveu há 1.500 anos) eram tão distantes que as pessoas não eram mais capazes de compreendê-los e alcançar a iluminação. Em vez disso, eles tiveram que confiar na compaixão do Buda Amida, que prometeu trazer todos aqueles que tivessem a verdadeira fé para o Paraíso Ocidental após sua morte. Lá, eles também poderiam se tornar budas. Aqueles que acreditassem nisso segurariam, em seu leito de morte, um cordão de seda preso a uma figura de Amida (alegadamente, Michinaga segurava nove desses cordões!), Na esperança de que isso ajudasse em sua rápida jornada ao Paraíso Ocidental. Podemos ver essas imagens refletidas na arte Heian, como as pinturas raigō-zu de Amida descendo para guiar uma alma moribunda ao paraíso.

Finalmente, devemos notar que o xintoísmo também desempenhou um papel importante na vida religiosa de Heian. Ao contrário do budismo, o xintoísmo não era uma religião organizada com textos importantes. Em vez disso, era um conjunto de crenças animistas nativas centradas em características geográficas naturais como montanhas, cachoeiras e árvores. O imperador, que supostamente era descendente da Deusa do Sol Shinto Amaterasu, era o sacerdote Shinto mais alto do país. Ele passou grande parte de seu tempo realizando rituais religiosos para o estado. Um membro feminino da família imperial geralmente servia como alta sacerdotisa em Ise, o santuário xintoísta mais importante. Ao contrário das tradições ocidentais, nas quais a religião é exclusiva (você só pode pertencer a uma), os japoneses eram muito mais flexíveis em suas crenças. O xintoísmo e o budismo coexistiram pacificamente. Durante o período Heian, os santuários xintoístas eram frequentemente construídos perto ou no terreno dos templos budistas, e os japoneses criaram um sistema para equiparar as divindades budistas aos deuses xintoístas.

Plebeus, propriedades e guerreiros

A aristocracia Heian nunca poderia ter desfrutado de uma vida cheia de romance, poesia, arte e devoção religiosa sem uma riqueza considerável. As duas principais fontes de renda eram terras públicas (ou seja, controladas pelo governo) e propriedades privadas. Conforme observado acima, o governo abandonou o censo periódico e a redistribuição de terras no início do período Heian. Em vez disso, para facilitar a tributação, os terrenos foram agrupados em pequenas unidades chamadas myō. Uma pessoa local responsável foi escolhida para garantir que o imposto fosse cobrado de cada myō. Infelizmente para os camponeses que trabalhavam na terra, os governadores tornaram-se cada vez mais livres para tributá-los em alíquotas muito mais altas do que o originalmente exigido nos códigos legais. Além disso, as frequentes secas de verão e as técnicas agrícolas inadequadas significavam que colheitas inadequadas e fome eram comuns. A desnutrição e doenças como a varíola dificultaram bastante a vida dos membros das classes mais baixas. Quando as coisas ficaram extremamente ruins, os camponeses às vezes abandonaram suas terras na esperança de encontrar melhores condições de vida em outro lugar.

Algumas terras passaram a ser mantidas como propriedades privadas. Essas terras estavam isentas de impostos governamentais. Em muitos casos, eles também foram fechados à entrada de funcionários do governo. Algumas propriedades apareceram pela primeira vez no século VIII, quando as terras dadas aos principais templos e santuários foram declaradas isentas. A prática tornou-se muito mais difundida no período Heian. Junto com as casas religiosas, os nobres receberam terras para seus serviços ao Estado. Além disso, as iniciativas do governo para incentivar a abertura de novas fazendas significavam que homens ambiciosos podiam reivindicar terras não desenvolvidas, recomendá-las a um nobre ou templo Heian e convertê-las em propriedades privadas. Essas propriedades privadas não pagavam impostos ao governo central. Em vez disso, eles pagavam aluguéis para proprietários de elite & # 8212 geralmente templos importantes, nobres elevados como o Fujiwara ou membros da família imperial. Essas pessoas influentes garantiram que as propriedades mantivessem seu status de isenção. Assim, o sistema de propriedade privada refletia o conflito de interesses inerente à governança de Heian: os nobres se enriqueciam com a renda de propriedades privadas ao mesmo tempo em que privavam o governo central (que dirigia) da receita de impostos.

Infelizmente, pouco sabemos sobre o cotidiano de quem trabalhava nas fazendas e nas terras públicas, pois deixaram poucos registros escritos. Os residentes de elite da cidade de Heian, que escreveram tão prolificamente, eram apenas uma pequena fração da população total. Eles dividiam a cidade com muitos que consideravam inferiores - servos, comerciantes, fornecedores etc. Além disso, é claro, a grande maioria da população vivia no campo. Muitos eram camponeses que cultivavam arroz e outros grãos. Outros se dedicavam à pesca, mineração, produção de sal, papel ou seda e outras indústrias. Coletores de impostos do governo e proprietários de propriedades privadas tributavam todos esses bens, garantindo assim as despesas do estilo de vida luxuoso da capital.

Também entre os residentes rurais do Japão & # 8217 estavam famílias de guerreiros hereditários. Alguns vinham de famílias de elite provinciais que haviam exercido influência regional durante séculos. Outros vieram da capital. Eles usaram seus pedigrees e conexões impressionantes para garantir posições importantes para si mesmos no campo. Entre eles estavam os grandes clãs de Taira e Minamoto. Cada clã poderia reivindicar um imperador como um ancestral distante. Alguns membros menores do Fujiwara também alcançaram destaque fora da capital. Não havia classe ou código de samurai neste momento, mas os membros dessas famílias competiram por cargos do governo provincial e ganharam experiência lutando contra bandidos, piratas, funcionários do governo que saíram da linha e rebeldes do norte. Eles lutavam principalmente a cavalo e contavam com o arco e a flecha como suas armas mais importantes. As batalhas podem ser melhor rotuladas como escaramuças, pois raramente envolvem mais do que algumas centenas de homens e raramente duram mais do que alguns dias.

Duas exceções notáveis ​​foram os levantes de Taira no Masakado no século X e Taira no Tadatsune no século XI. Masakado capturou oito províncias do leste antes de ser finalmente esmagado. Tadatsune lutou contra oponentes por quase três anos antes de finalmente se render às forças do governo. Alguns historiadores interpretaram a aparente independência desses guerreiros e as dificuldades que o governo teve para detê-los como evidência de que a corte imperial estava perdendo o controle do campo. Em cada caso, entretanto, a corte foi capaz de delegar com sucesso outros guerreiros para suprimir os rebeldes, recompensando-os com nomeações para cargos. Pode parecer que a capital, sem exército permanente, estava vulnerável a ataques das províncias. Na verdade, o monopólio do tribunal sobre a nomeação legal para cargos públicos permitiu-lhe jogar os guerreiros uns contra os outros e administrar o campo com eficácia.

Os anos finais do período Heian

Em meados do século 11, as meninas Fujiwara que se casaram com a linhagem imperial não conseguiram produzir um herdeiro homem. Assim, um imperador sem parentes Fujiwara chegou ao poder. Ele foi capaz de tomar medidas & # 8212, como estabelecer um escritório para reivindicar terras para o trono & # 8212, para enfraquecer o controle dos Fujiwara no poder. Seu filho, o imperador Shirakawa, foi ainda mais longe ao abdicar de sua posição oficial para seu próprio filho, mas mantendo o poder como um imperador "aposentado" e chefe do clã imperial. De 1087 até o final do período Heian, três desses imperadores aposentados mantiveram o poder fora das mãos dos Fujiwara.

Mas nem tudo estava em paz dentro da família imperial. Em 1156, uma disputa de sucessão entre o imperador e o imperador aposentado levou cada um a convocar guerreiros para resolver seu conflito. Pela primeira vez, houve combates nas ruas da capital. Após outra disputa em 1159, Taira no Kiyomori emergiu como o líder guerreiro preeminente. Ele eliminou os líderes adultos do outro clã guerreiro rival, o Minamoto, e mandou os meninos da família para o exílio. Kiyomori recebeu os direitos de propriedades e títulos para cargos governamentais em recompensa por seus serviços ao imperador aposentado. Ao longo das décadas de 1160 e 70, Kiyomori começou gradualmente a elevar seu status na capital. Em 1167 foi nomeado Grande Ministro. Em 1171, ele arranjou para que uma de suas filhas se casasse com um príncipe imperial. Como o Fujiwara antes dele, Kiyomori foi capaz de finalmente ter o filho dessa união & # 8212seu neto & # 8212 tornado imperador, parecendo garantir seu controle do poder.

Outro príncipe imperial, no entanto, chateado por ter sido preterido, fez um apelo às armas. Ele pediu a todos os guerreiros leais que se levantassem e derrubassem Kiyomori. Usando esse chamado como pretexto para se mobilizar, um dos garotos Minamoto exilados (agora um adulto) chamado Yoritomo levantou um exército no leste do Japão. As forças de Taira e Minamoto lutaram por todo o país em uma série de batalhas conhecidas como Guerra Genpei (1180-85). Yoritomo permaneceu no leste durante essas campanhas, garantindo sua base de poder e permitindo que seus irmãos liderassem exércitos em busca de Taira. Kiyomori morreu em 1181, e a liderança subsequente de Taira se mostrou inepta. Os exércitos Taira recuaram gradualmente para o oeste e foram finalmente eliminados em uma batalha naval em Dan-no-Ura em 1185. Mas a violência persistiu, pois muitos guerreiros aproveitaram-se do caos que se seguiu à Guerra de Genpei para atacar vizinhos e invadir terras civis direitos. A corte imperial voltou-se para Yoritomo para reprimir tal violência. Ele acabou transformando seu poder em um governo guerreiro independente conhecido como bakufu. Yoritomo se tornou seu líder, assumindo o título de shogun em 1192. Isso marcou o início do governo dual no Japão. A corte imperial em Kyoto manteve a autoridade sobre os assuntos civis, mas compartilhou o poder com um novo governo militar baseado na cidade oriental de Kamakura. Essa transição do governo imperial para o governo dual também marcou o fim do período Heian.


Lista dos Tesouros Nacionais do Japão (escritos: outros)

O termo "Tesouro Nacional" tem sido usado no Japão para denotar propriedades culturais desde 1897, [1] [2] embora a definição e os critérios tenham mudado desde a introdução do termo. Os materiais escritos da lista seguem a definição atual e foram designados Tesouro Nacional de acordo com a Lei de Proteção aos Bens Culturais que entrou em vigor em 9 de junho de 1951. Os itens são selecionados pelo Ministério da Educação e Cultura, Esporte, Ciência e Tecnologia com base em seu "valor histórico ou artístico especialmente elevado". [3] [4] A lista apresenta 104 entradas da dinastia Wei Ocidental ao período Meiji, a maioria datando do período do Japão Clássico e da China Imperial do 7º ao 14º século. O número total de itens é maior, entretanto, uma vez que grupos de objetos relacionados foram unidos como entradas únicas.

A lista contém vários tipos de materiais escritos, como cópias de sutras, comentários e ensinamentos budistas, poesia e cartas. Alguns dos objetos designados tiveram origem na China e foram importados na época em que a escrita estava sendo introduzida no Japão. Os itens nesta lista foram feitos predominantemente com um pincel de escrita em rolos manuscritos, que foi o meio preferido até o advento da impressão comercial e publicação no século XVII. [5] Em muitos casos, os manuscritos são exemplos notáveis ​​de caligrafia. Eles estão alojados em templos, museus, bibliotecas ou arquivos, santuários, universidades e em coleções particulares. [4] Os escritos desta lista representam cerca de metade dos 228 Tesouros Nacionais na categoria "escritos". Eles são complementados por 68 japoneses e 56 livros chineses Tesouros Nacionais da Lista de Tesouros Nacionais do Japão (escritos: livros japoneses) e a Lista de Tesouros Nacionais do Japão (escritos: livros chineses). [4]

Estatisticas

Prefeitura Cidade Tesouros nacionais
Chiba Ichikawa 2
Fukui Eiheiji 1
Fukushima Aizumisato 1
Hiroshima Hatsukaichi 1
Hyōgo Kobe 2
Iwate Hiraizumi 1
Kagawa Takamatsu 1
Zentsūji 1
Kanagawa Kamakura 3
Yokohama 1
Quioto Quioto 34
Mie Tsu 2
Nara Nara 6
Sakurai 1
Tenri 1
Osaka Osaka 1
Tadaoka 3
Saitama Tokigawa 1
Shiga Kōka 2
Nagahama 1
Ōtsu 3
Shizuoka Atami 1
Shizuoka 1
Tochigi Nikkō 1
Tóquio Tóquio 25
Wakayama Kōya 7

Uso

As colunas da tabela (exceto para Observações e Imagem) são classificáveis ​​pressionando os símbolos das setas. A seguir está uma visão geral do que está incluído na tabela e como funciona a classificação.

  • Nome: o nome conforme registrado no Banco de Dados de Bens Culturais Nacionais [4]
  • Autores: nome do (s) autor (es)
  • Observações: informações sobre o tipo de documento e seu conteúdo
  • Encontro: período e ano As entradas da coluna são classificadas por ano. Se apenas um período for conhecido, eles classificam pelo ano de início desse período.
  • Formato: tipo principal, técnica e dimensões As entradas da coluna são classificadas pelo tipo principal: rolagem (inclui controles de mão e letras), livro (inclui álbuns, livros encadernados comuns e livros encadernados por fukuro-toji) [nb 2] e de outros (inclui rolos pendurados)
  • Localização actual: "templo / museu / nome do santuário nome da cidade nome da prefeitura" As entradas da coluna são classificadas como "nome da prefeitura da cidade".
  • Imagem: imagem do manuscrito ou de um documento característico em um grupo de manuscritos

Tesouros

Escritos budistas

O conceito de escrita veio do reino coreano de Baekje para o Japão na forma de livros e sutras clássicos chineses, provavelmente escritos em papel e na forma de rolos manuscritos (kansubon) [6] [7] [8] [9] Isso provavelmente aconteceu no início do século 5 (cerca de 400), e certamente em conjunto com a introdução do budismo no século 6. [7] [10] A popularidade crescente do budismo, fortemente promovido pelo príncipe Shōtoku (574-622), no final do século 6 e início do século 7 foi um dos fatores [nota 3] que levou a um aumento na importância da escrita. [11] O budismo exigia o estudo de sutras em chinês. Para satisfazer a crescente demanda por eles, manuscritos Sui e Tang importados foram copiados, primeiro por imigrantes coreanos e chineses e, mais tarde, em meados do século 7, por escribas japoneses. [12] [13] O Sangyō Gisho ("Comentários anotados sobre os Três Sutras"), tradicionalmente atribuído ao Príncipe Shōtoku, é o texto japonês mais antigo existente de qualquer tamanho. [14] Em 673, todo o cânone budista foi sistematicamente copiado. [8] [15] Nem um único sutra sobreviveu antes do final do século 6. [16] O sutra completo mais antigo existente copiado no Japão data de 686 e foi designado Tesouro Nacional. [15] [17] Durante os séculos 7 e 8, a cópia de textos budistas, incluindo sutras, dominou a escrita. Poucas obras seculares chinesas ou japonesas locais (que eram raras) foram copiadas. [17] O estado fundou um Sutra Copying Bureau (shakyōjo) antes de 727 [nb 4] com calígrafos, revisores e polidores de metal altamente especializados para satisfazer a grande demanda por textos budistas. [8] [11] [14] [15] [18] A cópia do Sutra não era apenas para duplicação, mas também para adquirir mérito religioso [15] [19], portanto, quase todos os textos budistas foram copiados à mão durante o século 8, apesar do conhecimento de impressão. [14]

O pico da cópia do sutra ocorreu no período Nara, época em que o sutra da Grande Perfeição da Sabedoria (Daihannya) e o Sutra de Lótus eram os sutras mais frequentemente copiados. [17] [20] [21] A maioria dos sutras foi escrita em tinta preta em papel tingido de amarelo claro. [nota 5] [22] No entanto, alguns foram feitos com tinta dourada ou prateada em papel índigo, roxo ou de outra cor - particularmente aqueles que foram produzidos em 741, quando o imperador Shōmu decretou que os sutras Konkōmyō Saishōō escritos em letras douradas fossem distribuídos entre os templos provinciais . [8] [22] [23] [24] Muitas cópias do sutra contêm um colofão com o nome do patrocinador - geralmente alguém da classe dominante - e o motivo da cópia, geralmente relacionado à saúde ou salvação das pessoas ou do estado . [13] [21]

Depois de shakyōjo fechado no final do século 8, a família imperial e os principais aristocratas continuaram a patrocinar a cópia do sutra. [18] Por causa de uma crença reforçada nos poderes do Sutra de Lótus, existem mais cópias deste sutra do período Heian do que de todos os outros sutras combinados. [25] Começando no início do período Heian, os estilos se tornaram floridos e ornamentados com decorações luxuosas, pois os sutras não eram usados ​​apenas na recitação, mas para dedicação e sacrifício. [22] [26] [27] A cópia do sutra devocional foi realizada com mais frequência pelo iniciador do que no período Nara. [8] [25] Novas formas de decoração entraram na moda no início do século 11, incluindo a colocação de cada personagem no contorno de uma estupa, em pedestais de lótus ou próximo a representações de Bodhisattvas. [28] [29] Os sutras foram cada vez mais equipados com frontispícios a partir do século 11. [28] A caligrafia mudou do estilo chinês para o japonês. [30] A cópia do Sutra continuou no Kamakura e nos períodos subsequentes, mas apenas raramente com efeitos artísticos comparáveis. [29] Com a importação das edições impressas de Song no período Kamakura, a cópia manual das escrituras completas desapareceu e a cópia do sutra foi praticada apenas por seu aspecto devocional. [31] [32] Quarenta e sete sutras ou conjuntos de sutras do período de Wei Ocidental do século 6 ao período Nanboku-chō do século 14 foram designados como Tesouros Nacionais. Alguns dos itens mais antigos dessa lista são originários da China. [4]


BUDISMO JAPONÊS: UMA VISÃO GERAL HISTÓRICA

De acordo com a crônica do século oitavo Nihon Shoki, O budismo foi introduzido no Japão em 584, quando o rei do reino coreano de Paekche enviou imagens e textos budistas à corte do imperador. Duas imagens foram entregues ao poderoso ministro Soga no Umako (falecido em 626).Umako construiu uma capela em sua casa para abrigá-los e delegou seus cuidados a três mulheres que ele designou como freiras. Quando Umako adoeceu no ano seguinte, o oráculo que ele consultou declarou que a doença era uma maldição enviada pelo Buda. Por sugestão do monarca, Umako orou para a imagem, pedindo-lhe para suspender a maldição e prolongar sua vida - uma petição que foi evidentemente concedida.

Criaturas fantasiosas como essa costumam decorar os telhados dos templos. Este exemplar, feito de azulejos em meados do século XVII, foi encontrado na cidade de Hongo, na região de Aizu.

Apesar da fé de Umako e de outros nos poderes milagrosos do Buda, nem todos no Japão ficaram satisfeitos com a nova religião. Os clãs que basearam seu poder em seu papel no ritual nativo ficaram particularmente angustiados. Acusados ​​de ofender os kami (divindades nativas), os convertidos budistas foram acusados ​​de uma praga que estava se espalhando pelo Japão. Soldados invadiram a casa de Umako, queimaram a capela de lá e jogaram os restos das estátuas em um canal próximo. Mas os oponentes do budismo foram incapazes de resistir por muito tempo aos defensores da nova religião, que acharam útil promover o monarca - já considerado um descendente do kami do mais alto escalão - como um delegado do Buda.

Yakushi, o Buda da cura, era amplamente reverenciado no início do budismo japonês. O culto Yakushi atraiu muitos seguidores em épocas posteriores também e foi particularmente popular na região de Aizu nos períodos Heian e Kamakura. Esta imagem de madeira de Yakushi data do início do período Kamakura e pode ser encontrada em Ch & # 363zenji em Kitakata. (Fotografia cortesia do Sr. Tabe Yoshio.)

Embora não possamos levar esse relato tradicional ao pé da letra, ele sugere que, no século VI, a elite governante de Yamato (a atual região de Nara) havia adotado o budismo contra uma oposição considerável. Elementos do budismo provavelmente se infiltraram no Japão por alguns séculos, trazidos por imigrantes e comerciantes coreanos. Quando chegou ao Japão, a austera filosofia indiana - que culpava o desejo de sofrer e, portanto, recomendava que se superasse todo desejo - havia se transformado em uma religião devocional. Transmitido pela China e pela Coréia, o budismo também absorveu valores culturais que sustentavam a família e o estado. No Japão, o budismo passou por mudanças adicionais que fizeram até mesmo os ritualistas para os kami perderem o motivo para protestar: as crenças nativas foram acomodadas e os kami foram vistos como amigáveis ​​ao budismo, em vez de ofendidos por ele.

Nos séculos VI e VII, os aristocratas de Yamato construíram muitos templos budistas. Por exemplo, relatos tradicionais afirmam que Hory & # 363ji foi construído no final do século VI pela ordem do Príncipe Sh & # 333toku, a quem também se atribui - provavelmente incorretamente - a fundação de muitos outros templos e a introdução de importantes textos budistas no Japão. Outros templos foram construídos em locais provinciais por notáveis ​​locais. Além disso, quando uma capital foi construída na atual Nara, no século VIII, uma parte saudável de seus edifícios eram templos budistas. O imperador Sh & # 333mu, que reconheceu o potencial político do budismo como um suporte simbólico para a centralização política, patrocinou a construção do T & # 333daiji em Nara e templos subsidiários em cada província. Fortes laços entre o budismo e o governo se desenvolveram: a ordenação de monges e freiras era controlada pela corte e os templos eram mantidos por impostos, pelo trabalho de famílias designadas e por terras doadas pelo governo, juntamente com considerações fiscais especiais.

Os cervos vagueiam livremente ao longo do caminho que leva a T & # 333daiji em Nara.

Os templos em Nara são frequentemente caracterizados como instituições acadêmicas que abrigavam o estudo de textos obscuros e doutrinas filosóficas. Mas não está claro quanto estudo foi realmente realizado em uma sociedade na qual a alfabetização básica ainda era bastante limitada, mesmo entre a elite governante. A ênfase do Budismo Nara era, em vez disso, em rituais para garantir a prosperidade do estado e a saúde e bem-estar de seus governantes. Muitas pequenas imagens desse período, inscritas com orações pela cura da doença de um nobre, atestam essa ênfase.

Divulgando a Palavra para as Pessoas

Havia, no entanto, alternativas ao budismo formal, cerimonial e muitas vezes mundano da capital. Um foi um movimento popular centrado em torno de figuras religiosas renegadas, como Gy e # 333ki, que viajavam pelo interior em busca de convertidos entre as pessoas comuns. Isso foi considerado perigoso pelo tribunal, como a seguinte seleção do século VIII Shoku Nihongi sugere:

Outra alternativa ao budismo Nara ortodoxo era o BUDISMO DA MONTANHA, que enfatizava o parentesco com a natureza e os kami sobre o estudo das escrituras budistas e a prática ascética para obter o estado de Buda - e habilidade em magia - em vez de rituais para beneficiar a corte. Durante o período Nara, as montanhas atraíram tanto monges ordenados para o retiro quanto praticantes religiosos não licenciados que tentavam escapar da proibição do estado contra atividades budistas não autorizadas. No início da era Heian, de fato, o centro de gravidade do budismo mudou da cidade para as montanhas. As escolas Tendai e Shingon, duas novas versões do budismo introduzidas da China, estabeleceram seus mosteiros mais importantes nas montanhas, e os templos nas montanhas logo se tornaram bastante comuns. Idealmente, se raramente na realidade, o budismo das montanhas estava livre dos apegos mundanos que dificultavam sua contraparte urbana.

Budismo Heian: Ensinamentos Ecléticos e Sincréticos

Tendai e Shingon foram fundados por dois monges eruditos que às vezes eram amigos e cujas carreiras contêm muitos paralelos. Ambos foram despachados pela corte para a China para trazer de volta novas doutrinas, ambos estabeleceram templos nas montanhas que se tornaram grandes mosteiros e nenhum foi completamente bem-sucedido em sua vida em obter a independência de sua escola dos poderosos templos de Nara.

O fundador japonês da escola Tendai foi Saich & # 333. Não muito depois de ser ordenado, ele se retirou para um pequeno eremitério no Monte Hiei, a nordeste da atual Kyoto. Sua erudição e habilidade para dar palestras atraíram a atenção do imperador, e ele foi selecionado para participar de uma missão oficial que partiu para a China em 804. Tendo estudado as escrituras Tendai em Hiei, Saich & # 333 prosseguiu para o templo principal do Tendai chinês (T'ien Tai) escola. Ele estudou lá por cerca de nove meses, depois voltou ao Japão com muitos volumes de escrituras budistas. Suas tentativas de estabelecer uma escola Tendai autônoma - uma que não precisava ter seus monges ordenados em T & # 333daiji- - tiveram sucesso logo após sua morte.

O fundador do Shingon japonês foi K & # 363kai, que começou sua carreira budista retirando-se para as montanhas para a prática religiosa. Ele foi enviado à China com a mesma missão de Saich & # 333. Tornou-se discípulo do mestre tântrico Hui-kuo e, quando ele voltou ao Japão, tentou estabelecer uma plataforma de ordenação Shingon independente. Como Saich & # 333, K & # 363kai foi incapaz de cumprir esse objetivo em sua vida. No entanto, ele foi autorizado a estabelecer um mosteiro no Monte K & # 333ya, bem ao sul de Kyoto e Nara e remoto o suficiente - ou assim parecia - para estar livre de influência venal e controle político. Este não foi o caso, entretanto, e durante todo o período Heian, os templos Tendai e Shingon competiram entre si e com os templos de Nara por favores da corte e doações.

O portão do complexo Shingon no Monte K & # 333ya.

K & # 363kai capturou a imaginação popular, e as histórias contadas sobre ele podem ser mais interessantes do que sua vida real. Diz-se que ele viajou muito, estabelecendo templos e esculpindo imagens onde quer que fosse. Algumas lendas atribuem a ele, por exemplo, a fundação de Enichiji em Aizu. De acordo com algumas histórias, ele poderia fazer a água jorrar do solo apenas tocando-o com seu cajado. Mas a história mais fantástica de todas diz respeito à sua morte. De acordo com essa história, K & # 363kai não morreu realmente, ele permanece em meditação, seu corpo preservado em um mausoléu no cemitério no Monte K & # 333ya. Lá, ele espera a descida à terra do próximo Buda, que está programada para ocorrer cerca de cinco bilhões de anos no futuro. Ao longo dos séculos, os monges K & # 333ya entraram no mausoléu para aparar seu cabelo e unhas, e os fiéis carregaram as cinzas de seus entes queridos mortos para K & # 333ya para o enterro - lá para aguardar a vinda do Buda.

Durante o período Heian, Tendai e Shingon desenvolveram-se nas escolas mais poderosas do budismo japonês. A eclética escola Tendai abrigou uma variedade de ensinamentos, alguns dos quais se desenvolveram em movimentos populares. A doutrina Tendai é baseada no sutra do Lótus, que afirma que todos os homens e mulheres participam da natureza de Buda e, portanto, são capazes de iluminação. Embora uma função importante do antigo Heian Tendai fosse a realização de rituais para garantir o bem-estar do estado, o ensinamento do Sutra de Lótus despertou preocupações com a salvação do indivíduo, o que atraiu cada vez mais atenção a partir do século dez. Os ensinamentos de Tendai exortavam os crentes a buscar o paraíso contando com a compaixão de budas salvadores e bodhisattvas. Além disso, muitas práticas Tendai foram simplificadas de modo que atraíssem até mesmo pessoas sem instrução. Por exemplo, a devoção ao sutra do Lótus transformou a escritura em um talismã, e as pessoas acreditavam que se seus versos fossem recitados até mesmo para uma besta, a criatura poderia renascer em uma vida melhor. O canto do nome de Amida começou como um auxílio à contemplação, mas se transformou primeiro em um feitiço mágico, depois em um simples sinal de fé na compaixão do Buda.

Ensinamentos esotéricos (tântricos), centrais para as escolas Tendai e Shingon, também contribuíram para a ampla aceitação eventual do budismo. Esses ensinamentos, denominados "esotéricos" porque foram transmitidos oralmente e em segredo de mestre a discípulo qualificado, foram concebidos para levar o praticante ao estado de Buda em sua vida presente. Nesse sentido, o esoterismo era altamente elitista, mas também era mesclado com elementos folclóricos, como técnicas de cura e magia, que aumentavam o apelo do budismo para pessoas simples. Aristocratas e plebeus também eram atraídos pelas expressões do budismo esotérico - sílabas sânscritas pronunciadas como amuletos, rituais esplêndidos e coloridos e imagens de budas esculpidas em penhascos de montanha.

O budismo também ampliou seu apelo ao continuar a absorver as crenças nativas. As escolas Tendai e Shingon estavam especialmente dispostas a incorporar divindades não budistas em seus panteões. Um sistema sincrético começou a tomar forma no período Nara, quando os kami foram vistos pela primeira vez como seres que precisam de iluminação e como divindades poderosas que poderiam proteger o budismo, e templos e santuários foram construídos nos recintos uns dos outros.

O sistema foi ainda mais aprimorado pela doutrina de que certos kami eram manifestações de budas e bodhisattvas específicos, e que essa doutrina ocupava um lugar importante nos ensinamentos esotéricos. Por exemplo, os kami do importante santuário Kumano na província de Kii (prefeitura de Wakayama) foram vistos como manifestações dos budas Amida e Yakushi, e do Kannon de Onze Faces e do Kannon de Mil braços. Embora a veneração de kami seja freqüentemente chamada de "Shinto", vários estudiosos recentes argumentaram que é impossível falar sobre "Budismo" e "Shinto" como se fossem duas religiões diferentes. No período Heian, os templos "budistas" e os santuários "xintoístas" muitas vezes compartilhavam os mesmos recintos, e as funções e características dos budas e kami frequentemente se confundiam.

Nanzenji, um poderoso templo em Kyoto.

Templos, terras e poder

O budismo popular que falava das necessidades diárias das pessoas era apenas uma faceta de uma estrutura conceitual que abrangia todos os aspectos da preocupação religiosa, desde considerações teóricas sobre a natureza do universo até o devocionalismo piedoso. Além disso, as instituições budistas foram participantes importantes no jogo de distribuição de poder e alocação de terras que ocupou a atenção da elite governante durante grande parte da história pré-moderna do Japão.

Os templos enfrentavam um dilema semelhante ao dos grandes mosteiros medievais da Europa: como poderiam se manter - apoiar cerimônias, adquirir escrituras e imagens, reconstruir prédios danificados - sem um estoque de riqueza? As necessidades financeiras eram mais bem entendidas pelo controle de terras agrícolas. A estrutura de propriedade de terras que sustentava os templos - e todos os demais em Heian Japão - era o complexo sistema sh & # 333en, que fornecia renda a nobres, instituições religiosas, notáveis ​​locais e cultivadores, mas não dava nenhum título individual ou instituição ao terra. O fator crucial na propriedade da terra era a isenção de impostos, um privilégio que enchia os cofres dos proprietários e os inspirava a competir entre si.

Assim, os líderes budistas acharam necessário manter laços com o tribunal, que dispensava os direitos à terra, mesmo quando esses laços comprometiam as funções religiosas do templo. Além disso, embora abrigassem monges eruditos e devotos, os mosteiros também compartilhavam da corrupção e da hipocrisia da sociedade leiga. Os abades eram regularmente escolhidos por suas conexões familiares e perspicácia política, não pela sinceridade de sua vocação religiosa. Apesar dos preceitos que ordenavam aos monges que vivessem na pobreza e evitassem tirar vidas, os mosteiros acumulavam terras e riquezas, viviam do trabalho camponês e formavam exércitos privados para defender suas prerrogativas.

Impelidos em parte pelo desgosto por esta situação, em parte pela necessidade de praticar rigores ascéticos em um ambiente solitário e severo, alguns monges escaparam para eremitérios nas montanhas. Lá eles se juntaram a outros - pretensos mágicos ou camponeses inspirados pela visão religiosa. Usando as práticas e rituais do budismo esotérico, essas pessoas procuraram desenvolver poderes especiais dentro de si mesmas como um método para atingir o estado de Buda imediato. Esses adeptos religiosos do período Heian eram conhecidos como hijiri. Embora aparentemente poucos em número em comparação com os monges comuns, o hijiri teve um papel significativo na preparação do caminho para a ampla aceitação do budismo em épocas posteriores. Seus rigores ascéticos cativaram a imaginação do público e eles deixaram seus rastros em lendas, em práticas religiosas populares e em esculturas em penhascos de montanha. Em parte xamã, em parte evangelista, hijiri coletava doações para templos, pregava formas simples de budismo para as pessoas comuns e entoava orações pedindo chuva ou cura de doenças.

A Transformação Medieval

No final do período Heian, as preocupações com a salvação pessoal passaram a dominar a maioria das escolas budistas. Budistas atenciosos estendiam essas preocupações a outras pessoas, até mesmo às criaturas mais insignificantes, e ao futuro do universo. Isso resultou em parte da maneira como os japoneses conectaram as realidades sociais - em particular, o declínio moral das instituições religiosas - com o pensamento budista sobre o processo histórico. As escrituras fornecem uma explicação para a época. A história era vista como um processo de decadência e renovação cíclicas: o próprio budismo havia começado a declinar cerca de quinhentos anos após a morte de Sakyamuni, o buda "histórico" original. As condições atingiriam um ponto baixo, ensinavam as escrituras, e então melhorariam gradualmente até a vinda de outro buda. Embora o esquema de tempo nas escrituras fosse realmente muito vago, tornou-se moda no final do período Heian considerar os tempos contemporâneos como o ponto baixo do ciclo.

Escolas de pensamento anteriores sustentavam que a salvação dependia da própria bondade do crente ou de uma prática religiosa rigorosa. Mas, no final do período Heian, muitos pensadores consideraram tais coisas impossíveis para pessoas infelizes o suficiente para nascerem na era "degenerada" prevista pelas escrituras. As pessoas foram incentivadas a buscar maneiras simples e fáceis de salvação. O método mais recomendado era confiar na graça salvadora de Amida, obtida simplesmente por cantar seu nome. Outros pensadores sustentavam que a salvação poderia resultar de boas ações insignificantes, como a doação de pequenas quantias para consertar templos ou a confecção de imagens sagradas. Isso significa que o crente budista não precisa ser sábio o suficiente para entender as escrituras, ou rico o suficiente para doar grandes somas para mosteiros. Até os pobres se tornaram alvos de conversão.

Mas a salvação era mais do que apenas uma preocupação individual. As condições que impeliam as pessoas a esperar pelo paraíso também pareciam ameaçar a própria sociedade humana. Isso tornava imperativo preservar a lei budista da qual se acreditava que a salvação da humanidade dependia. Se as instituições e símbolos do budismo - suas imagens, escrituras e mosteiros - pudessem resistir às dificuldades dos tempos, então talvez pudessem durar até a volta do ciclo, os milênios de melhoria gradual que culminariam na vinda do novo Buda . Ao trabalhar para preservar essas coisas, as pessoas poderiam participar da futura era de ouro.

No período Kamakura, várias novas escolas budistas se desenvolveram para responder a alguns desses problemas e demandas, e as escolas mais antigas também realizaram reformas extensas. Clique AQUI para continuar com a história.

Imagens de pedra budista em Shakuz & # 333ji em Kyoto. Uma delas, uma imagem de Amida, foi esculpida em 1225.


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  • 1 2020-03-14T03: 39: 15 + 00: 00 O Ubume no Konjaku Monogatarishū 28 Heian, Japão, aproximadamente 1120 planície 2020-05-16T17: 09: 26 + 00: 00
    A primeira aparição escrita do ubume vem por volta de 1120 no Konjaku Monogatarishū ( The Tales of Times Now Past ), uma coleção de setsuwa central para a definição do gênero. Organizado em livros & ldquoTales of India & rdquo ( Tenjiku , 1-5), & ldquoTales of China & rdquo ( Shindan , 6-10) e & ldquoTales of Japan & rdquo ( Honcho 11-31), o Konjaku Monogatarishūshū contém cerca de 1.040 contos, a maioria dos quais aparece em textos anteriores, exceto aqueles em & ldquoTales of Japan. & rdquo Embora a identidade dos compiladores seja desconhecida, devido às mensagens abertamente budistas da maioria dos contos de estilo parábola, eles são assumidos ser monges budistas (Li 18).

    Como muitas das histórias foram usadas para animar os sermões budistas, inicialmente o público para tais setsuwa teriam sido aristocratas. Durante o período Heian (794-1185), entretanto, uma linhagem mais acessível do Budismo cresceu em popularidade, conhecida como Budismo Terra Pura. Em vez de ritual elaborado ou estudo árduo da doutrina, Terra Pura enfatizava a fé, sua acessibilidade tornando-a particularmente atraente para as classes mais baixas. Durante o tempo do Konjaku Monogatarishūshū & rsquo Em compilação, essa seita do budismo teria acreditado que o mundo estava entrando em Mappō & mdash & ldquoten mil anos de desordem, violência e decadência moral, tornando a obtenção da iluminação impossível até mesmo para pessoas muito devotas & rdquo (Li 218). Nesse estágio, o máximo que se poderia desejar era o renascimento no Paraíso Ocidental ou Terra Pura, onde se tornar um Buda era relativamente fácil (Morton et al. 41).Em resposta, as lições budistas começaram a mudar e a pregar conselhos sobre como sobreviver às traições deste mundo, em vez de enfatizar suas belezas.

Independentemente dos elementos fantásticos dentro de muitas das parábolas, o Konjaku Monogatarishūshū afirma que os eventos que descreve são verdadeiros. A natureza transmitida dos contos cria alguma liberdade de interpretação, no entanto, cada um começando com a frase que se traduz aproximadamente como & quotagora é o passado & quot e terminando com & ldquo e tal então é a história como foi transmitida & rdquo (Li 27 ) Ao definir as histórias em um passado ambíguo, os monges foram capazes de apresentá-los com a autoridade da história enquanto moldavam as figuras e tramas para se ajustarem às suas agendas, especialmente porque muitas das figuras nos contos careciam de documentação substancial fora do setsuwa. Uma dessas pessoas é Taira no Suetake, que teve seu status de guerreiro lendário solidificado por seus papéis em contos como Retainer & ldquoYorimitsu & rsquos, Taira no Suetake, encontra um Ubume & rdquo (Reider 14-15), apesar de ter vivido mais de um século antes do Konjaku MonogatarishūshūCompilação & # 39s. Através de setsuwa, Suetake passa a ser conhecido como um dos Shitteno ou Quatro Reis Guardiões, um termo que foi inicialmente usado para descrever divindades pré-budistas incorporadas ao panteão para proteger a Lei do Buda, budistas e países budistas, e mais tarde seria aplicado a homens valorosos sob um comandante militar (Reider 15) .

A história em que Suetake e o ubume apare está localizado no Livro XXVII, & ldquoTales of Malevolent Supernatural Creatures & rdquo, cujos temas giram em torno da honra militar e do sobrenatural. De acordo com Komatsu Kazuhiko, do século VII ao XVII, o poder e a autoridade no Japão haviam se agrupado não apenas na conquista de inimigos reais, mas na manutenção do controle simbólico sobre os inimigos surreais & lsquodemon & rsquo & rdquo (Figal 22-23). Essa conquista demoníaca reforçou o heroísmo com que os guerreiros do passado eram considerados e ofereceu aos monges que estavam compilando as histórias uma ferramenta para manter o favoritismo com os militares que emergiam como a classe dominante. A outra figura histórica mencionada no ubume O conto, Minamoto no Yorimitsu, apóia ainda mais os laços entre o budismo e os militares enquanto o general lutava por Fujiwara Michinaga e mdash, um adepto vocal do Budismo Terra Pura. Michinaga foi considerada a mais influente de todos os Fujiwaras, uma família que dominou a vida da corte japonesa por séculos "sem rival no controle do destino nacional de 857 a 1160" (Morton et al 24). Na verdade, de todas as famílias aristocráticas que aparecem em setsuwa , são os Fujiwaras que aparecem mais (Li 150), talvez não seja surpreendente, dado yōkai & rsquos vinculam-se à terra e ao cultivo Fujiwara & rsquos dela.

A primeira geração do clã Fujiwara, Fujiwara no Kamatari ajudou a construir uma das imposições mais significativas sobre a terra durante este tempo - a Reforma Taika. Uma tentativa de criar uma autoridade centralizada, a reforma declarou todas as terras do Japão como pertencentes ao imperador. Ele distribuiu terra de arroz para agricultores que seriam avaliados por impostos por chefes locais e nobres proprietários de terras que foram nomeados para a corte como governadores provinciais ou menores. Para escapar de tais impostos, muitos camponeses recomendariam suas terras a um templo ou funcionário que tivesse recebido isenção de impostos e pagaria um aluguel muito menor do que o valor do imposto exigido (Morton et al. 46). Isso aconteceu cada vez mais até que as fontes de impostos finalmente secaram e o governo centralizado quebrou, a base tributária caindo cada vez mais sobre os menos capazes de pagá-la. No entanto, apesar de ser uma criação dos Fujiwaras, eles não se atrapalharam com seu fracasso. Quando o Japão entrou em um período de poder disperso, dominado por senhores feudais regionais em guerra uns com os outros, a família foi capaz de assumir cargos governamentais e manter ligações em todo o país (Morton et al. 46).

A falta de estrutura centralizada não era um bom presságio para a terra, no entanto. Os humanos começaram a se espalhar por todo o arquipélago, engajar-se em atividades comerciais empresariais e aumentar a produção agrícola e material, o que levou ao desmatamento, desmatamento e maior poder disponível para exploração pela elite (Totman 101, 93). Na introdução à sua tradução do Konjaku Monogatarishūshū , Naoshi Koriyama e Bruce Allen observam esta transformação:

& ldquoJunto com o declínio do poder da nobreza e a disseminação dos ensinamentos budistas para o povo comum nas áreas rurais, as principais mudanças ecológicas estavam transformando a natureza e a cultura no campo. Florestas e mdashalong com seus deuses, espíritos, ogros, demônios e outros seres sobrenaturais residentes - estavam sendo cortadas e afastadas para limpar a terra para cultivo. (19 itálicos adicionados)

Embora esteja claro que as classes dominantes foram as maiores responsáveis ​​pela destruição da terra, essa não é a narrativa que setsuwa ofertas. Em vez disso, os guerreiros foram apresentados como protegendo o povo da terra, uma posição evidente no termo ShittenoOrigem & mdash o Sutra da Luz Dourada. No sutra, o Buda ordena aos Quatro Reis Celestiais que protejam o rei que recebe, respeita e divulga os ensinamentos do sutra: & ldquothe Quatro Reis Celestiais avisam que se um rei falhar em defender o sutra, eles abandonarão seu reino, e sofrerá várias calamidades naturais & quot (Sango 4). Não só este título de Shitteno fortalece o vínculo entre os militares e o budismo, mas apresenta a natureza como a força antagônica que só eles podem subjugar. Assim, embora a posição de Suetake como retentor de Yorimitsu signifique que ele era provavelmente um & ldquowarrior de habilidade & rdquo uma pessoa que acompanhou os governadores provinciais para evitar a resistência e maximizar a arrecadação de impostos (sexta-feira 8-9), ele é apresentado como o povo & # Salvador dos anos 39.

O conto em si se passa em uma cidade dentro da província de Mino, onde Yorimitsu serve como governador. Quando Yorimitsu faz uma viagem para lá, ele ouve falar de um samurai sobre um boato no qual uma mulher aparece no rio Watari e pede a quem está cruzando para segurar seu bebê. Quando um dos samurais questiona se alguém ao redor é corajoso o suficiente para cruzar o rio, Suetake afirma que sim. Um samurai responde: & ldquoNão, você pode ser capaz de lutar contra mil inimigos, mas você não conseguirá cruzar aquele rio agora. & Rdquo Quando Suetake insiste, o samurai declara: & ldquoNão importa quão corajoso você seja, você & rsquoll nunca será capaz de conseguir através daquele rio. & rdquo Mas Suetake permanece perturbado e faz uma aposta com o samurai, que, desnecessário dizer, ele vence. Suetake cruza o rio e leva o ubume & rsquos bebê, seu comportamento calmo contrastava fortemente com os outros samurais que estavam & ldquoterrivelmente assustados & rdquo pelo ubume , assim como as pessoas que ouviram falar da façanha de Suetake e ficaram & ldquodeeply impressionadas & rdquo Quando Suetake volta, ele nem mesmo aceita as apostas dos homens, um último ponto para ilustrar seu nobre caráter (Koriyama e Allen 60).

Cada pedaço de diálogo e descrição aqui é emoldurado pela bravura de Suetake. No Corpos ambíguos: lendo o grotesco nos contos setsuwa japoneses, Michelle Osterfield Li descreve como a seleção daqueles que encontram demônios geralmente indica privilégio e poder, os monstros que podem ser domesticados ou convertidos para servir aos interesses da autoridade (153). Se aceitarmos que a história foi escrita por monges que desejam manter uma boa posição junto aos militares, podemos desviar o foco da & ldquoauthority & rdquo que, neste caso, seria Suetake, e ver o que mais está sendo dito. Com base nas reações do samurai e no & ldquoawful, cheiro de peixe & rdquo atribuído ao ubume (Koriyama e Allen 60), está claro que ela pretende ser assustadora. No entanto, é importante notar que não são os habitantes da cidade que reclamam da ubume , mas o samurai que teria sido estranho a esta terra, suas residências principais sendo na capital. Como as criaturas sobrenaturais & ldquoluíram ou apareceram em certos locais fixos & rdquo e & ldquodid não, como regra, deixam seus próprios terrenos e aparecem em outros lugares & rdquo (Mori 149-150), é provável que se os humanos tivessem deixado a terra intacta, eles poderiam nunca encontrei o ubume em absoluto. Quando Suetake sai do rio, ela não o segue, e até mesmo seu filho se transforma em uma pilha de folhas em seus braços, o sobrenatural relegado para permanecer dentro de seu reino.

Torna-se claro então que a jornada de Suetake através do rio não foi feita para livrar a cidade de qualquer perigo, mas para demonstrar sua coragem. Para evitar dúvidas sobre se ele completou a tarefa, Suetake enfia uma de suas flechas do outro lado da margem, a matéria-prima para a qual & mdashalong com Suetake & # 39s & ldquoarmor, um capacete, arcos em uma aljava & rdquo (Koriyama e Allen 60) & mdashwould teria sido & ldcollected em todo o país como parte dos impostos sobre artesanato e produtos especiais (chōyō) requisitados de florestas, minas e pastagens administradas pelo estado & rdquo (sexta-feira, 63). As pessoas comuns, portanto, não apenas tiveram suas terras esgotadas de recursos por figuras como Suetake e Yorimitsu, mas também tiveram esses recursos voltados contra eles quando foram usados ​​para construir armas que os militares poderiam usar para forçar a submissão à exploração posterior.


Sutra de Encantamentos para Sustentar a Vida do Trovão (Kongojumyodarani-kyo)

Três folhas de papel, ouro sobre índigo. Com caixa de madeira paulounia e título, botão em forma de leque folheado a ouro, selo Gin joji bon & # 8217s no primeiro papel.

Um texto sagrado (sutra) escrito em ouro segue um frontispício ilustrado com uma imagem central do Buda pregando para dois bodhisattvas (seres iluminados) e dois discípulos-monges. O pergaminho, com um breve texto que descreve a recitação de fórmulas mágicas (dharani), vem de um dos mais ambiciosos projetos japoneses de produção de sutra, um conjunto do cânone budista completo (Tripitaka). Este sutra traz um selo vermelho do templo Jingoji, onde o conjunto original de cerca de cinco mil pergaminhos foi guardado.

Três folhas de papel, ouro sobre índigo. Com caixa de madeira paulounia e título, botão em forma de leque folheado a ouro, selo de Gin joji bon no primeiro papel.

Um texto sagrado (sutra) escrito em ouro segue um frontispício ilustrado com uma imagem central do Buda pregando para dois bodhisattvas (seres iluminados) e dois discípulos-monges. O pergaminho, com um breve texto que descreve a recitação de fórmulas mágicas (dharani), vem de um dos mais ambiciosos projetos japoneses de produção de sutra, um conjunto do cânone budista completo (Tripitaka). Este sutra traz um selo vermelho do templo Jingoji, onde o conjunto original de cerca de cinco mil pergaminhos foi guardado.

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