Como os beduínos exerceram a governança tribal?

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De acordo com o artigo da Wikipedia, os beduínos viajam juntos em grupos de 1-2 unidades familiares, mas no mesmo artigo menciona a presença de uma tribo que compartilha ascendência e são lideradas por um Shaikh, visto que são nômades e não viajam como uma tribo inteira, como eles teriam exercido a governança tribal antes do advento da tecnologia de comunicação amplamente disponível? Por exemplo: como eles localizariam um membro específico se tal necessidade surgisse? Ou como todos eles se reunissem se o Shaikh precisasse deles (guerra, por exemplo)?


Beduíno se refere a pessoas que ganham a vida com a pecuária, especificamente nas estepes marginais não adequadas para a agricultura sedentária. Seu comportamento característico é levar a família e pertences sempre que precisam mudar seus rebanhos para outro pasto.

Essa mudança de pasto é sazonal e segue um padrão que leva o beduíno a uma migração anual entre uma série de locais onde os grupos familiares podem se reunir; geralmente há um local e uma época a cada ano onde a água e o pasto podem sustentar uma reunião maior, onde uma parte maior da tribo pode se reunir. Muitas vezes, é a época para celebrações e casamentos.

A questão é que o estilo de vida nômade é marcado por movimentos regulares e sazonais - não inclui vagar sem rumo.

Para obter informações detalhadas sobre beduínos, consulte isto.


Beduíno

Identificação. O termo "beduíno" é a anglicização do árabe "bedu." O termo é usado para diferenciar entre aquelas populações cujo sustento é baseado na criação de gado principalmente de pastoreio natural e pastagem e aquelas populações que têm uma base agrícola ou urbana (hadar ) Dado que a oposição de bedu a hadar é uma tradição cultural especificamente árabe, é discutível se os pastores de língua não árabe da região deveriam ser denominados "beduínos". A maioria dessas sociedades prefere expressões como "& # x2BF Arab ar-Rashaayida" (os árabes Rashaayda) ou "qabiilat Fed & # x2BF aan" (a tribo Fed'aan), em vez do termo "beduíno". Entre os árabes sedentários, outro termo comum é "A & # x2BF raab" que, desde o início do Islã, tem sido sinônimo de "nômade".

Localização. As sociedades beduínas são encontradas nas regiões áridas das estepes da Arábia e do Norte da África e ao longo das margens do cultivo de sequeiro. Em algumas áreas, a precipitação é muito imprevisível e mede menos de 5 centímetros por ano. Os beduínos que vivem em tais áreas tendem a mudar de acampamento irregularmente, conforme ditado pela disponibilidade de pastagens verdes e precipitação oculta sazonal (forte orvalho matinal). Freqüentemente, eles têm acesso a pequenos jardins de tâmaras por curtos períodos do ano. Em áreas onde as chuvas de inverno são menos imprevisíveis (na Arábia Badia e no Nejd e em partes do Sudão, Egito, sul da Tunísia e Líbia), grupos de beduínos movem seus animais para áreas onde pastagens são regularmente encontradas. Freqüentemente, essas sociedades plantam grãos ao longo de suas rotas de migração, que colhem no retorno às áreas de acampamento de inverno. Em áreas onde a chuva de inverno cai previsivelmente em planaltos montanhosos (Marrocos), os beduínos praticam a transumância, plantando suas safras perto de suas casas permanentes nos vales no início das chuvas e, em seguida, movendo seus rebanhos para as pastagens nas terras altas.

Afiliação linguística. Como outros árabes, os beduínos falam vários dialetos do árabe, que pertence ao Grupo de Língua Semítica. Outras línguas vivas desse grupo são o hebraico moderno, o amárico e outras línguas faladas da Etiópia (Harari, Tigre), os dialetos aramaicos (atuais em partes da Síria, o Líbano e o Iraque) e o maltês.


Conteúdo

O beduíno de Negev costumava ser nômade e, mais tarde, também árabes semi-nômades que vivem da criação de gado nos desertos do sul de Israel. A comunidade é tradicional e conservadora, com um sistema de valores bem definido que direciona e monitora o comportamento e as relações interpessoais. [10]

As tribos beduínas do Negev foram divididas em três classes, de acordo com sua origem: descendentes de antigos nômades árabes, descendentes de algumas tribos beduínas do Sinai e camponeses palestinos (Fellaheen) que vieram de áreas cultivadas. [11] A tribo Al-Tarabin é a maior tribo do Negev e da Península do Sinai, Al-Tarabin junto com Al-Tayaha e Al-Azazma são as maiores tribos do Negev. [12]

Contrariando a imagem dos beduínos como ferozes nômades sem Estado perambulando por toda a região, na virada do século 20, grande parte da população beduína na Palestina era assentada, semi-nômade e engajada na agricultura de acordo com um intrincado sistema de propriedade de terras , direitos de pastagem e acesso à água. [13] [14]

Hoje, muitos beduínos se autodenominam 'árabes do Negev' em vez de 'beduínos', explicando que a identidade 'beduína' está intimamente ligada a um modo de vida nômade pastoral - um modo de vida que eles dizem que acabou. Embora os beduínos em Israel continuem a ser vistos como nômades, hoje todos eles estão totalmente sedentarizados e cerca de metade são urbanos. [15]

No entanto, os beduínos do Negev continuam a possuir ovelhas e cabras: em 2000, o Ministério da Agricultura estimou que os beduínos do Negev possuíam 200.000 cabeças de ovelhas e 5.000 cabras, enquanto as estimativas dos beduínos referiam-se a 230.000 ovelhas e 20.000 cabras. [16]

Antiguidade Editar

Historicamente, os beduínos praticavam pastoreio nômade, agricultura e, às vezes, pesca. Eles também ganhavam dinheiro transportando mercadorias e pessoas [17] através do deserto. [18] A escassez de água e de terras pastoris permanentes exigia que eles se mudassem constantemente. O primeiro assentamento nômade registrado no Sinai data de 4.000 a 7.000 anos. [18] Os beduínos da península do Sinai migraram de e para o Negev. [19]

Os beduínos estabeleceram muito poucos assentamentos permanentes, no entanto, alguns vestígios de construções tradicionais baika, moradias sazonais para a estação das chuvas, quando paravam para se dedicar à agricultura. Cemitérios conhecidos como "nawamis" que datam do final do quarto milênio a.C. também foram encontrados. Da mesma forma, mesquitas ao ar livre (sem telhado) datadas do início do período islâmico são comuns e ainda estão em uso. [20] O beduíno conduziu a agricultura extensiva em parcelas espalhadas por todo o Negev. [21]

Durante o século 6, o imperador Justiniano enviou escravos da Valáquia e da Bósnia ao Sinai para construir o Mosteiro de Santa Catarina. Com o tempo, esses escravos se converteram ao Islã e adotaram um estilo de vida árabe beduíno. [18]

Era islâmica Editar

No século 7, a dinastia islâmica omíada derrotou os exércitos bizantinos, conquistando a Palestina. Os omíadas começaram a patrocinar programas de construção em toda a Palestina, uma região próxima à capital dinástica em Damasco, e os beduínos floresceram. No entanto, essa atividade diminuiu depois que a capital foi transferida para Bagdá durante o reinado abássida subsequente. [22]

Era otomana Editar

A maioria das tribos beduínas do Negev migraram para o Negev do deserto da Arábia, Transjordânia, Egito e Sinai a partir do século 18. [23] [24] O estilo de vida beduíno tradicional começou a mudar após a invasão francesa do Egito em 1798. A ascensão da seita puritana Wahhabi os forçou a reduzir seus ataques de caravanas. Em vez disso, o beduíno adquiriu o monopólio de guiar caravanas de peregrinos a Meca, bem como de vender provisões para eles. A abertura do canal de Suez reduziu a dependência das caravanas do deserto e atraiu os beduínos para assentamentos recém-formados que surgiram ao longo do canal. [18]

A sedentarização beduína começou sob o domínio otomano [25] após a necessidade de estabelecer a lei e a ordem no Negev, o Império Otomano via os beduínos como uma ameaça ao controle do estado. [13] Em 1858, uma nova Lei de Terras Otomano foi emitida que ofereceu a base legal para o deslocamento dos beduínos. Sob as reformas do Tanzimat instituídas à medida que o Império Otomano perdia gradualmente o poder, a Lei de Terras Otomano de 1858 instituiu um processo de registro de terras sem precedentes que também pretendia aumentar a base tributária do império. Poucos beduínos optaram por registrar suas terras junto aos tapu otomanos, devido à falta de fiscalização por parte dos otomanos, analfabetismo, recusa em pagar impostos e falta de relevância da documentação escrita de propriedade para o modo de vida beduíno da época. [26]

No final do século 19, o sultão Abdul Hamid II (Abdülhamid II) tomou outras medidas para controlar os beduínos. Como parte dessa política, ele estabeleceu populações muçulmanas leais dos Bálcãs e do Cáucaso (circassianos) entre as áreas predominantemente povoadas por nômades e também criou vários assentamentos beduínos permanentes, embora a maioria deles não tenha permanecido. [13] Em 1900, um centro administrativo urbano de Beersheva foi estabelecido a fim de estender o controle governamental sobre a área.

Outra medida iniciada pelas autoridades otomanas foi a aquisição privada de grandes lotes de terras do Estado oferecidos pelo sultão aos proprietários ausentes (effendis). Inúmeros inquilinos foram trazidos para cultivar as terras recém-adquiridas.

E a principal tendência de fixação de população não beduína na Palestina permaneceu até os últimos dias do império. No século 20, grande parte da população beduína era assentada, semi-nômade e engajada na agricultura de acordo com um sistema intrincado de propriedade da terra, direitos de pastagem e acesso à água. [27]

Durante a Primeira Guerra Mundial, o Negev beduíno lutou com os turcos contra os britânicos, mas depois retirou-se do conflito. Sheikh Hamad Pasha al-Sufi (falecido em 1923), Sheikh da subtribo Nijmat do Tarabin, liderou uma força de 1.500 homens das tribos Al-Tarabin, Al-Tayaha, Al-Azazma que se juntaram à ofensiva turca contra o Canal de Suez . [28]

Era do mandato britânico Editar

O Mandato Britânico na Palestina trouxe ordem ao Negev, entretanto, esta ordem foi acompanhada por perdas nas fontes de renda e pobreza entre os beduínos. Os beduínos, no entanto, mantiveram seu estilo de vida e um relatório de 1927 os descreve como "habitantes indomados dos desertos árabes". [18] Os britânicos também estabeleceram as primeiras escolas formais para os beduínos. [10]

Na historiografia orientalista, os beduínos do Negev foram descritos como não tendo sido afetados por mudanças no mundo exterior até recentemente. Sua sociedade era frequentemente considerada um "mundo sem tempo". [5] Estudiosos recentes desafiaram a noção dos beduínos como reflexos "fossilizados" ou "estagnados" de uma cultura imutável do deserto. Emanuel Marx mostrou que os beduínos mantinham uma relação recíproca constantemente dinâmica com os centros urbanos. [29] O estudioso beduíno Michael Meeker explica que "a cidade estava no meio deles". [30]

As autoridades, as leis e a burocracia do Mandato Britânico favoreciam grupos assentados acima dos nômades pastoris e eles achavam difícil encaixar os beduínos do Negev em seu sistema de governo, portanto, a política do Mandato em relação às tribos beduínas da Palestina era freqüentemente de uma Ad hoc natureza. [13]

Mas, por fim, como acontecera com as autoridades otomanas, os britânicos recorreram à coerção. Vários regulamentos foram emitidos, como o decreto de controle beduíno (1942), que visa dotar a administração de "poderes especiais de controle de tribos nômades ou semi-nômades com o objetivo de persuadi-los a um modo de vida mais estável". Os amplos poderes da Portaria autorizaram o Comissário Distrital a direcionar o beduíno "para ir, ou não ir, ou permanecer em qualquer área especificada". [13]

Políticas fundiárias obrigatórias criaram pressões legais e demográficas para a sedentarização e, ao final do Mandato Britânico, a maioria dos beduínos estava assentada. Eles construíram cerca de 60 novas aldeias e assentamentos dispersos, povoados por 27.500 pessoas em 1945, de acordo com as autoridades do Mandato. [13] A única exceção foram os beduínos do Negev que permaneceram semi-nômades, mas estava claro que mais cedo ou mais tarde eles também seriam colonizados.

Guerra de 1948 Editar

Antes da fundação de Israel, a população do Negev consistia quase inteiramente de 110.000 beduínos. [31]

Durante a guerra, Negev Beduíno favoreceu marginalmente ambos os lados do conflito [32], a maioria deles fugiu ou foi expulsa para a Jordânia, Península do Sinai, Faixa de Gaza, Cisjordânia. Em março de 1948, comunidades de beduínos e semi-beduínos começaram a deixar suas casas e acampamentos em resposta aos ataques de retaliação de Palmach após ataques a dutos de água para cidades judaicas. [33] Em 16 de agosto de 1948, a Brigada Negev lançou uma operação de limpeza em grande escala na área de Kaufakha-Al Muharraqa, deslocando aldeões e beduínos por motivos militares. [34] No final de setembro, a Brigada Yiftach lançou uma operação a oeste de Mishmar Hanegev expulsando árabes e confiscando seus rebanhos. [35] No início de 1949, o exército israelense moveu milhares de beduínos do sul e oeste de Berseba para uma zona de concentração a leste da cidade. Em novembro de 1949, 500 famílias foram expulsas da fronteira para a Jordânia e em 2 de setembro de 1950 cerca de 4.000 beduínos foram forçados a cruzar a fronteira com o Egito. [36] Apenas cerca de 11.000 dos 110.000 beduínos permaneceram no Negev. [37]

Durante a guerra árabe-israelense de 1948, Nahum Sarig, o comandante do Palmach no Negev, instruiu seus oficiais que "Nosso trabalho é comparecer aos árabes como uma força governante que funciona com força, mas com justiça e imparcialidade". Com as disposições de que evitam ferir mulheres, crianças e árabes amigos, as ordens afirmam que os pastores que pastam em terras judaicas devem ser expulsos a tiros, que as buscas nos assentamentos árabes sejam conduzidas "educadamente, mas com firmeza" e "você tem permissão para executar qualquer homem encontrado em posse de uma arma ". [38]

Dos cerca de 110.000 beduínos que viviam na área antes da guerra, cerca de 11.000 permaneceram. A maioria havia se mudado do noroeste para o nordeste do Negev. [37]

Refugiados beduínos na Jordânia Editar

Devido às guerras tribais desestabilizadoras de 1780 a 1890, muitas tribos beduínas do Negev foram forçadas a se mudar para o sul da Jordânia, na península do Sinai. Após a guerra tribal de 1890, os limites das terras tribais permaneceram fixos até a guerra de 1948, época em que os beduínos do Negev eram aproximadamente 110.000 e estavam organizados em 95 tribos e clãs. [39]

Quando Beersheba foi ocupada pelo exército israelense em 1948, 90% da população beduína do Negev foi forçada a partir, esperando retornar às suas terras após a guerra - principalmente para a Jordânia e a península do Sinai. [40] Dos cerca de 110.000 beduínos que viviam no Negev antes da guerra, cerca de 11.000 permaneceram. [37]

Israel Editar

O primeiro governo israelense chefiado pelo primeiro-ministro David Ben-Gurion se opôs ao retorno dos beduínos da Jordânia e do Egito. A princípio, ele queria expulsar os poucos beduínos restantes, mas mudou de ideia. As terras foram nacionalizadas e a área declarada zona militar. O governo viu o Negev como um lar potencial para as massas de imigrantes judeus, incluindo 700.000 refugiados judeus de terras árabes. Nos anos seguintes, cerca de 50 assentamentos judeus foram estabelecidos no Negev. [41]

O beduíno que permaneceu no Negev pertencia à confederação Al-Tiyaha [21], bem como a alguns grupos menores, como o 'Azazme e o Jahalin. Eles foram realocados pelo governo israelense nas décadas de 1950 e 1960 para uma zona restrita no canto nordeste do Negev, chamada de Siyagh (Árabe: السياغ Hebraico: אזור הסייג, uma palavra árabe que pode ser traduzida como "área permitida") composta por 10% do deserto de Negev, no nordeste. [42] [43]

Em 1951, as Nações Unidas relataram a deportação de cerca de 7.000 beduínos de Negev para a Jordânia, Faixa de Gaza e Sinai, mas muitos retornaram sem serem detectados. [44] O novo governo não emitiu as carteiras de identidade beduínas até 1952 e deportou milhares de beduínos que permaneceram dentro das novas fronteiras. [45] A deportação continuou até o final dos anos 1950, conforme relatado pelo Haaretz jornal em 1959: "As patrulhas do exército no deserto surgiam no meio de um acampamento beduíno dia após dia, dispersando-o com uma rajada repentina de metralhadora até que os filhos do deserto fossem destruídos e, recolhendo o pouco que restava seus pertences levaram seus camelos em longas cordas silenciosas até o coração do deserto do Sinai. " [15]

A política de terras de Israel foi adaptada em grande parte dos regulamentos de terras otomanos de 1858. De acordo com a Lei de Terras Otomanas de 1858, as terras que não foram registradas como propriedade privada foram consideradas terras do estado. No entanto, os beduínos não foram motivados a registrar as terras em que viviam, porque a propriedade da terra significava responsabilidades adicionais para eles, incluindo impostos e deveres militares, e isso criou um novo problema, uma vez que eles acharam difícil provar seus direitos de propriedade. Israel confiou principalmente em gravações Tabu. A maior parte das terras beduínas se enquadrava na classe otomana de terras "não aproveitáveis" (mawat) e, portanto, pertencia ao estado sob a lei otomana. Israel nacionalizou a maior parte das terras do Negev, usando o Decreto do Acordo de Direitos à Terra, aprovado em 1969. [5] [46]

As políticas de Israel em relação aos beduínos de Negev incluíam inicialmente regulamentação e realocação. Durante a década de 1950, Israel realocou dois terços dos beduínos do Negev em uma área que estava sob lei marcial. [ citação necessária ] Tribos beduínas estavam concentradas no Siyagh (Árabe para "área permitida") triângulo de Beer Sheva, Arad e Dimona. [15]

Ao mesmo tempo, o pastoreio beduíno foi restringido pela expropriação de terras. [10] A Lei da Cabra Negra de 1950 restringiu o pastoreio, pelo menos oficialmente para a prevenção da erosão da terra, proibindo assim o pastoreio de cabras fora das propriedades de terra reconhecidas. Como poucas reivindicações territoriais beduínas foram reconhecidas, a maior parte do pastoreio foi considerada ilegal. Como os processos de registro de terras otomanos e britânicos não conseguiram chegar à região de Negev antes do domínio israelense, e como a maioria dos beduínos preferia não registrar suas terras, poucos beduínos possuíam qualquer documentação de suas reivindicações de terras. Aqueles cujas reivindicações de terras foram reconhecidas descobriram que era quase impossível manter suas cabras na periferia de sua área recentemente limitada. Nas décadas de 1970 e 1980, apenas uma pequena parte dos beduínos conseguia continuar a pastorear suas cabras e, em vez de migrar com suas cabras em busca de pasto, a maioria dos beduínos migrou em busca de trabalho. [15]

Apesar da hegemonia do estado sobre o Negev, os beduínos consideravam 600.000 dunams (600 km 2 ou cerca de 150.000 acres) do Negev como seus e mais tarde pediram ao governo seu retorno. [47] Vários comitês de reivindicações foram estabelecidos para fazer arranjos legais para resolver disputas de terra, pelo menos parcialmente, mas nenhuma proposta aceitável para ambos os lados foi aprovada. [46] Na década de 1950, como consequência da perda de acesso às suas terras, muitos homens beduínos procuraram trabalho em fazendas judaicas no Negev.[5] No entanto, a preferência foi dada ao trabalho judeu e, a partir de 1958, o emprego na população masculina beduína era inferior a 3,5%. [5]

O chefe das FDI, Moshe Dayan, era a favor da transferência dos beduínos para o centro do país, a fim de eliminar as reivindicações de terra e criar um quadro de trabalhadores urbanos. [41] Em 1963, ele disse Haaretz: [48]

"Devemos transformar os beduínos em um proletariado urbano - na indústria, serviços, construção e agricultura. 88% da população israelense não são agricultores, deixe os beduínos serem como eles. Na verdade, será uma mudança radical, o que significa que os O beduíno não viveria em suas terras com seus rebanhos, mas se tornaria uma pessoa urbana que chega em casa à tarde e calça os chinelos. Seus filhos vão se acostumar com um pai que usa calça, sem punhal, e que não colhe Eles irão para a escola, com os cabelos penteados e repartidos. Isso será uma revolução, mas pode ser alcançada em duas gerações. Sem coerção, mas com orientação governamental. Este fenômeno dos beduínos irá desaparecer. "

Ben-Gurion apoiou essa ideia, mas o beduíno se opôs fortemente. Posteriormente, a proposta foi retirada.

O comandante das FDI, Yigal Allon, propôs concentrar os beduínos em algumas grandes cidades dentro do Siyag. Esta proposta se assemelhava a um plano anterior das FDI, que pretendia garantir terras adequadas para o assentamento de judeus e estabelecer bases das FDI, bem como remover os beduínos das principais rotas do Negev. [41]

Entre 1968 e 1989, o estado estabeleceu distritos urbanos para abrigar tribos beduínas deportadas e prometeu serviços aos beduínos em troca da renúncia de suas terras ancestrais. [41]

Em poucos anos, metade da população beduína mudou-se para os sete distritos construídos para eles pelo governo israelense.

A maior localidade beduína em Israel é a cidade de Rahat, fundada em 1971. Outras cidades incluem Tel as-Sabi (Tel Sheva) (fundada em 1969), Shaqib al-Salam (Segev Shalom) em 1979, Ar'arat an-Naqab (Ar'ara BaNegev) e Kuseife em 1982, Lakiya em 1985 e Hura em 1989. [41] [49] [50]

A maioria dos que se mudaram para esses distritos eram beduínos sem reivindicações de terras reconhecidas, embora a esmagadora maioria das reivindicações de terras históricas não tivessem sido reconhecidas pelo governo israelense. [51]

De acordo com o Centro Negev de Desenvolvimento Regional da Universidade Ben Gurion, as cidades foram construídas sem uma estrutura de política urbana, distritos comerciais ou zonas industriais [52], como explica Harvey Lithwick do Centro de Desenvolvimento Regional de Negev: "O principal fracasso foi a falta de um justificativa econômica para as cidades. " [53] De acordo com Lithwick, Ismael e Kathleen Abu Saad, da Ben Gurion University, as cidades rapidamente se tornaram uma das cidades mais carentes de Israel, com grande falta de serviços como transporte público e bancos. [10] Os distritos urbanos foram infestados por desemprego endêmico e ciclos resultantes de crime e tráfico de drogas. [52]

O clã beduíno de Tarabin mudou-se para um município construído para eles, Tirabin al-Sana. O beduíno do clã al-'Azazme participará do planejamento de um novo bairro que será erguido para eles a oeste do município de Segev Shalom, em cooperação com a Autoridade para a Regulamentação do Assentamento de Beduínos no Negev. [54]

De acordo com um relatório do Controlador Estadual de 2002, os bairros beduínos foram construídos com um investimento mínimo e a infraestrutura nos sete bairros não havia melhorado muito em três décadas. Em 2002, a maioria das residências não tinha rede de esgoto, o abastecimento de água era irregular e as estradas não eram adequadas. [55] Lições foram aprendidas e novas políticas foram implementadas desde então, com o governo israelense alocando fundos especiais para melhorar o bem-estar dos beduínos do Negev.

Em 2008, uma estação ferroviária foi inaugurada perto da maior cidade beduína no Negev, Rahat (Estação Ferroviária Lehavim-Rahat), melhorando a situação do transporte. Desde 2009, os autocarros Galim operam em Rahat.

Em 16 de setembro de 2014, foi anunciado que 12.500 beduínos seriam transferidos para uma nova área no Vale do Jordão, ao norte de Jericó, em casas pré-fabricadas construídas por Israel. [56]

Os beduínos que resistiram à sedentarização e à vida urbana permaneceram em suas aldeias. Em 2007, 39-45 aldeias não foram reconhecidas pelo estado e, portanto, não se qualificaram para serviços municipais, como conexão à rede elétrica, rede de água ou coleta de lixo. [51]

De acordo com um relatório de 2007 da Autoridade Territorial de Israel, 40% da população vivia em aldeias não reconhecidas, [57] Muitos insistem em permanecer em aldeias não reconhecidas na esperança de manter suas tradições e costumes - estas são aldeias rurais, algumas das quais pré -date Israel. [43] No entanto, em 1984, os tribunais decidiram que os beduínos do Negev não tinham reivindicações de propriedade da terra, efetivamente ilegalizando seus assentamentos existentes. [58] O governo israelense define essas aldeias beduínas rurais como "dispersões", enquanto a comunidade internacional se refere a elas como "aldeias não reconhecidas". Poucos beduínos em vilarejos não reconhecidos viram os distritos urbanos como uma forma desejável de assentamento. [59] [60] O desemprego extremo afetou também aldeias não reconhecidas, gerando níveis extremos de criminalidade. Fontes de renda, como pastagem, foram severamente restringidas e os beduínos raramente recebem permissão para se envolver na agricultura de auto-subsistência, embora o ILA tenha arrendado anualmente terras de propriedade da JNF no vale de Besor (Wadi Shallala) para beduínos. [61]

Hoje, várias aldeias não reconhecidas estão em processo de reconhecimento. Eles foram incorporados ao Conselho Regional de Abu Basma, criado com o propósito de lidar com problemas específicos dos beduínos. Até agora, eles permanecem sem serviços de água, eletricidade e lixo, embora haja uma certa melhoria: por exemplo, em al-Sayyid duas novas escolas foram construídas e uma clínica médica foi aberta desde seu reconhecimento em 2004. O desenvolvimento foi prejudicado por dificuldades de planejamento e problemas de propriedade da terra. [62] Devido à falta de serviços municipais de coleta de lixo e coleta de lixo, a queima de quintais tem sido adotada em larga escala, causando um impacto negativo na saúde pública e no meio ambiente. [63]

Negev Bedouin reivindica a propriedade de uma terra totalizando cerca de 600.000 dunams (60.000 hectares ou 230 milhas quadradas), ou 12 vezes o tamanho de Tel Aviv. [57] Quando as reivindicações de propriedade da terra chegam ao tribunal, poucos beduínos podem fornecer evidências suficientes para provar a propriedade, já que os lotes de terra que alegam nunca foram registrados no Tabu, que é a única forma oficial de registrá-los. Por exemplo, na disputa pela propriedade da terra em Al Araqeeb, a juíza Sarah Dovrat decidiu a favor do Estado, dizendo que a terra não foi "cedida aos demandantes, nem mantida por eles nas condições exigidas por lei", e que eles ainda tinham para “provar seus direitos à terra pela comprovação de seu registro no Tabu”. [64] [65]

Em 29 de setembro de 2003, o governo adotou o novo "Plano de Abu Basma" (Resolução 881), convocando um novo conselho regional para unificar assentamentos beduínos não reconhecidos, o Conselho Regional de Abu Basma. [66] Esta resolução previa o estabelecimento de sete distritos beduínos no Negev, [67] e o reconhecimento de aldeias anteriormente não reconhecidas, aos quais seria concedido o status de municipal e, conseqüentemente, todos os serviços básicos e infra-estrutura. O conselho foi estabelecido pelo Ministério do Interior em 28 de janeiro de 2004. [68]

Em 2012, 13 vilas e cidades beduínas estavam sendo construídas ou ampliadas. [57] Várias novas zonas industriais estão planejadas, como Idan haNegev nos subúrbios de Rahat. [69] Terá um hospital e um novo campus dentro. [70]

Em setembro de 2011, o governo israelense aprovou um plano de desenvolvimento econômico de cinco anos chamado Plano Prawer. [71] Uma de suas implicações é a realocação de cerca de 30.000-40.000 beduínos de Negev de áreas não reconhecidas pelo governo para municípios aprovados pelo governo. [72] [73] Isso exigirá que os beduínos deixem as aldeias ancestrais, cemitérios e a vida comunitária como as conhecem. [73]

O plano é baseado em uma proposta desenvolvida por uma equipe chefiada por Ehud Prawer, o chefe de planejamento de políticas do Gabinete do Primeiro Ministro (PMO). E essa proposta, por sua vez, tem como base as recomendações da comissão presidida pelo ministro aposentado do Supremo Tribunal Federal Eliezer Goldberg. [71] Gen.-Maj. (aposentado) Doron Almog foi nomeado chefe da equipe para implementar o plano para fornecer status às comunidades beduínas no Negev. [74] O Ministro Benny Begin foi nomeado pelo gabinete para coordenar os comentários públicos e da população beduína sobre o assunto. [75]

De acordo com o Gabinete do Primeiro-Ministro israelense, o plano é baseado em quatro princípios principais:

  1. Providenciando a situação das comunidades beduínas no Negev
  2. Desenvolvimento econômico para a população beduína do Negev
  3. Resolvendo reivindicações sobre propriedade de terras e
  4. Estabelecer um mecanismo de vinculação, implementação e fiscalização, bem como calendários. [71]

O plano foi descrito como parte de uma campanha para desenvolver o Negev, trazer uma melhor integração dos beduínos na sociedade israelense e reduzir significativamente as lacunas econômicas e sociais entre a população beduína no Negev e a sociedade israelense. [71]

O gabinete também aprovou um programa de desenvolvimento econômico NIS 1,2 bilhão para Bedouin Negev, cujo objetivo principal é promover o emprego entre mulheres e jovens beduínos. O financiamento foi atribuído ao desenvolvimento de zonas industriais, estabelecimento de centros de emprego e formação profissional.

De acordo com o Plano Prawer, as comunidades beduínas serão expandidas, algumas comunidades não reconhecidas serão reconhecidas e receberão serviços públicos e a infraestrutura será renovada, tudo dentro da estrutura do masterplan do Distrito Beer Sheva. A maioria dos residentes será absorvida pelo Conselho Regional de Abu Basma e a natureza das comunidades futuras, sejam agrícolas, rurais, suburbanas ou urbanas, será decidida em plena cooperação com os beduínos locais. Para os que vão ser realocados, 2/3 receberão uma nova residência nas proximidades. [71]

O Plano Prawer busca lidar com as inúmeras reivindicações de terras feitas pelos beduínos, oferecendo o que o governo israelense afirma ser uma compensação "significativa" em terras e fundos, com cada reivindicação tratada de "forma unificada e transparente". [71]

A solução proposta será transformada em legislação vinculativa - o Knesset israelense elaborará e aceitará a legislação apropriada no outono de 2012. Conseqüentemente, o estado irá reorganizar e fortalecer o mecanismo de aplicação. Uma equipe chefiada pelo ministro Benny Begin e o major-general. (aposentado) Doron Almog é responsável pela implementação deste plano.

Os críticos dizem que o Plano Prawer transformará a expropriação dos beduínos em lei [76] [77] e chegaram à conclusão de que a realocação dos beduínos será obrigada. Alguns até falam sobre limpeza étnica. [78] Vários membros do Parlamento Europeu criticaram fortemente o plano. [79]

Existem vários exemplos de como o Plano Prawer foi implementado até agora (em junho de 2013 [atualização]): após uma série de acordos discretos e complicados com o estado, todos os beduínos do clã Tarabin se mudaram para um município construído para eles com todos as amenidades - Tirabin al-Sana. [57] Após as negociações, o clã beduíno de al-'Azazme participará do planejamento de um novo bairro que será erguido para eles a oeste de Segev Shalom, cooperando com a Autoridade para a Regulamentação do Acordo de Beduínos no Negev . [54]

Em dezembro de 2013, o governo israelense arquivou o plano de realocar à força cerca de 40.000 beduínos árabes de suas terras ancestrais para cidades designadas pelo governo. Um dos arquitetos do plano afirmou que o beduíno não foi consultado nem concordou com a mudança. “Não contei a ninguém que o beduíno concordou com meu plano. Não poderia dizer isso porque não apresentei o plano a eles”, disse o ex-ministro Benny Begin.

A Associação dos Direitos Civis de Israel afirmou que "o governo agora tem a oportunidade de conduzir um diálogo real e honesto com a comunidade beduína de Negev e seus representantes". Os beduínos do Negev buscam uma solução para o problema das aldeias não reconhecidas e um futuro em Israel como cidadãos com direitos iguais. "[80]

Em setembro de 2011, o governo de Israel aprovou a Resolução 3708, relativa ao programa para promover o crescimento econômico e o desenvolvimento da população beduína no Negev. O Gabinete para o Acordo e Desenvolvimento Económico do Sector Beduíno no Negev, que na altura estava no Gabinete do Primeiro-Ministro, foi incumbido de supervisionar e monitorizar a implementação do programa de desenvolvimento.

Seguindo a Resolução 1146 do governo de 5 de janeiro de 2014, a responsabilidade pelo desenvolvimento socioeconômico e a situação do assentamento beduíno no Negev foi transferida para o Ministério da Agricultura e Desenvolvimento Rural (MARD) e um programa para integrar a população beduína no Negev foi iniciado por a Autoridade de Planejamento, que é a agência de financiamento para monitorar e supervisionar a implementação do programa de desenvolvimento.

A Resolução 3708 apresentou um plano de cinco anos para 2012–2016 com metas de promoção da situação econômica da população beduína no Negev, fortalecimento das autoridades locais beduínas e fortalecimento da vida social, comunidades e liderança na população beduína.

Para atingir estes objetivos, decidiu-se centrar o investimento nas mulheres e nos jovens, nomeadamente nas áreas do emprego e da educação. A resolução abordou as seguintes cinco áreas:

  1. Aumentando a taxa de emprego da população beduína no Negev, diversificando os locais de trabalho e aumentando a integração dos beduínos no emprego na economia israelense
  2. Desenvolvimento de infraestruturas, especialmente aquelas que apoiam o emprego, a educação e a sociedade
  3. Fortalecimento da segurança pessoal
  4. Promover a educação dos beduínos do Negev para aumentar sua participação no mercado de trabalho
  5. Fortalecimento e desenvolvimento da vida social na comunidade e liderança nas aldeias e expansão dos serviços sociais.

Vários ministérios estiveram envolvidos na implementação da resolução: Economia, Educação, Assuntos Sociais e Serviços (MOSAS), MARD, Interior, Segurança Pública, Defesa (Divisão de Segurança Social), Transporte e Segurança Rodoviária, Cultura e Desporto, Desenvolvimento do Negev e a Galiléia e saúde.

O orçamento total para a implementação da resolução foi de NIS 1,2633 bilhões, dos quais 68% foi uma soma suplementar (não retirada dos orçamentos dos ministérios).

A cláusula 11 da Resolução 3.708 estipulava que o programa deveria ser examinado por meio de estudo de avaliação. O MARD encarregou o Myers-JDC-Brookdale Institute de examinar a implementação da resolução e seus resultados ao longo de um período de 3 anos. O estudo centrou-se em quatro áreas principais que foram importantes para o desenvolvimento e promoção da população beduína e que representaram 77% do orçamento total alocado para a resolução (emprego, infraestruturas sociais, segurança pessoal e educação,

Após dois relatórios provisórios, [81] [82] uma avaliação final foi lançada em 2018. [83] Entre os resultados foram os seguintes:

  • Estabelecendo Centros de Emprego em Riyan. Os Centros de Riyan oferecem aos participantes orientação vocacional, treinamento profissional e colocação em empregos, e estão situados nas próprias comunidades para aproveitar os recursos locais. Antes da Resolução 3.708, os centros operavam em apenas duas localidades. Com a implementação, eles foram distribuídos por todas as autoridades locais beduínas e alcançaram quase 10.000 pessoas. Cerca de 50% dos homens e 30% das mulheres foram colocados em empregos um ano após a adesão. [84]
  • Estudos Práticos de Engenharia para Adultos. Antes da Resolução, os alunos beduínos do Programa Shiluv estudavam em classes separadas na faculdade. Seguindo a Resolução, o modelo de estudo foi alterado, com os alunos integrados às turmas regulares do colégio e também recebendo apoio financeiro e pessoal. Em 2017, 305 alunos haviam ingressado na área de engenharia, um quarto dos quais eram mulheres. [85]
  • Melhor acesso ao transporte. Desde a Resolução, o número de viagens intermunicipais aumentou 94%, e as viagens intra-cidades, 43%. [85]
  • Centros de Excelência. Os Centros de Excelência oferecem um programa semanal pós-escolar para alunos da 3ª à 6ª série, com um curso obrigatório em ciência e tecnologia e um curso eletivo em uma escolha de disciplinas. Seis centros passaram a funcionar com a Resolução e, em 2017, atenderam cerca de 900 alunos. [86]

O beduíno se beneficiou da introdução de serviços de saúde modernos na região. [5] De acordo com a Organização Sionista Mundial, embora na década de 1980, em comparação com 90% da população judaica, apenas 50% da população beduína fosse coberta pelo Fundo Geral de Doença de Israel, a situação melhorou após a Lei Nacional de Seguro Saúde de 1995 incorporou outros 30% da Negev Bedouin ao Sick Fund. [87] Existem filiais de vários fundos de saúde (clínicas médicas) operando nos sete distritos beduínos: Leumit, Clalit, Maccabi e os centros perinatais (cuidados infantis) Tipat Halav.

A taxa de mortalidade infantil beduína ainda é a mais alta de Israel e uma das mais altas do mundo desenvolvido. Em 2010, a taxa de mortalidade de bebês beduínos aumentou para 13,6 por 1.000, em comparação com 4,1 por 1.000 nas comunidades judaicas no sul. De acordo com o Ministério da Saúde de Israel, 43 por cento das mortes entre bebês de até um ano de idade resultam de doenças hereditárias e / ou defeitos de nascença. Outras razões citadas para as taxas de mortalidade infantil mais elevadas são a pobreza, a falta de educação e alimentação adequada das mães, a falta de acesso a cuidados médicos preventivos e a falta de vontade de se submeter aos testes recomendados. Em 2011, o financiamento para esse fim foi triplicado. [88]

60% dos homens beduínos fumam. Entre os beduínos, a partir de 2003, 7,3% das mulheres e 9,9% dos homens têm diabetes. [89] Entre 1998 e 2002, as cidades e vilarejos beduínos tiveram as maiores taxas de hospitalização per capita, Rahat e Tel Sheva classificaram-se em primeiro lugar. [90] No entanto, a taxa de novos incidentes de câncer relatados em localidades beduínas é muito baixa, com Rahat tendo a terceira taxa mais baixa em Israel com 141,9 casos por 100.000, em comparação com 422,1 casos em Haifa. [90]

O Centro de Estudos e Promoção da Saúde da Mulher observa que nas aldeias beduínas não reconhecidas no Negev, muito poucos centros de saúde estão disponíveis - ambulâncias que não atendem as aldeias e 38 aldeias não têm serviços médicos. [91] De acordo com a ONG israelense Physicians for Human Rights-Israel, o número de médicos é um terço da norma. [92]

Em vilas urbanas, o acesso à água também é um problema: um artigo do Departamento de Hagshama da Organização Sionista Mundial explica que a alocação de água para cidades beduínas é 25-50% daquela para cidades judaicas.[87] Como o Estado não construiu infraestrutura hídrica nas aldeias não reconhecidas, os residentes devem comprar água e armazená-la em grandes tanques onde fungos, bactérias e ferrugem se desenvolvem muito rapidamente em recipientes de plástico ou tanques de metal sob condições de calor extremo. a numerosas infecções e doenças de pele. [92]

Na década de 1950, a escolaridade obrigatória foi estendida ao setor beduíno, levando a um aumento maciço nos níveis de alfabetização. O analfabetismo diminuiu de cerca de 95% para 25% em uma única geração, com a maioria dos analfabetos com 55 anos ou mais. [93]

As taxas de desistência já foram muito altas entre os beduínos de Negev. Em 1998, apenas 43% dos jovens beduínos alcançaram o 12º ano. [55] A aplicação da educação obrigatória para os beduínos era fraca, especialmente no caso de meninas. De acordo com um estudo de 2001 do Centro de Estudos e Promoção da Saúde da Mulher, mais de 75% das mulheres beduínas nunca haviam frequentado ou concluído o ensino fundamental. [91] Isto foi devido a uma combinação de atitudes tradicionais beduínas internas em relação às mulheres, a falta de aplicação do governo da Lei de Educação Obrigatória e orçamentos insuficientes para as escolas beduínas. [91]

No entanto, o número de estudantes beduínos em Israel está aumentando. Escolas de verão árabes estão sendo desenvolvidas. [94] Em 2006, 162 homens beduínos e 112 mulheres beduínas estudavam na Universidade Ben Gurion. Em particular, o número de estudantes do sexo feminino cresceu seis vezes de 1996 a 2001. [95] A universidade oferece programas especiais de bolsas de estudos para beduínos para incentivar o ensino superior entre os beduínos. [96] Em 2013, havia 350 mulheres beduínas e 150 homens beduínos estudando na Universidade Ben Gurion. [97]

De acordo com dados divulgados pelo Centro de Pesquisa e Informação Knesset em julho de 2012, pelo menos 800 jovens beduínos do Negev (de um total de 1300 estudantes israelenses que estudam na AP) optaram por universidades na Autoridade Palestina, principalmente Hebron e Jenin, preferindo os estudos muçulmanos (Sharia) e educação. [98] É um fenômeno relativamente novo, ocorrendo no último ano ou dois e suas principais razões são exames psicométricos relativamente difíceis que dificultam a aceitação em universidades e faculdades israelenses (em PA não há tal requisito), ausência de sujeito de estudos muçulmanos neles e uma barreira de idioma. [99]

No outono de 2011, a Universidade Ben-Gurion de Negev reviveu um programa especial que prepara beduínos para preencher uma necessidade extrema de psicólogos nas escolas de suas comunidades devido a uma série de questões específicas a esta população, desde antigas rivalidades entre clãs até as consequências emocionais da poligamia. Este programa está conduzindo a um mestrado em psicologia educacional para estudantes árabes israelenses e beduínos. Os líderes do programa admitem que apenas um profissional de dentro da sociedade pode compreender totalmente as complexidades de suas situações únicas. [100]

Além disso, um novo campus da Universidade de Harvard será estabelecido em Rahat, dentro da zona industrial de Idan haNegev, nos próximos anos. Será o primeiro campus construído nesta cidade beduína. [101] A Universidade Ben-Gurion de Negev supervisionará as operações do novo campus e será considerada uma filial da BGU.

Há alguns anos, a Associação de Acadêmicos para o Desenvolvimento da Sociedade Árabe no Negev (AHD) estabeleceu uma nova escola secundária de ciências em Shoket Junction. Esta escola acolhe cerca de 380 alunos do nono ao décimo segundo ano de cidades e vilarejos beduínos árabes. Os primeiros alunos se formaram na primavera de 2012. [102]

De acordo com uma série de estudos, incluindo um estudo de 2001 pelo Centro de Estudos e Promoção da Saúde da Mulher da Universidade Ben Gurion, na transição da agricultura de auto-subsistência e criação de animais para um estilo de vida semi-urbano estabelecido, as mulheres perderam suas fontes tradicionais de poder dentro da família. O estudo explica que a falta de acesso à educação entre as mulheres desencadeou novas disparidades entre homens e mulheres beduínos e agravou a perda do status das mulheres beduínas na família. [103] No entanto, devido aos altos níveis de pobreza entre os beduínos, mais e mais mulheres beduínas estão começando a trabalhar fora de suas casas e a reforçar seu status. No entanto, algumas dessas mulheres encontram forte resistência de membros da família e, em alguns casos, sofreram violência física e até assassinato.

Houve relatos de que algumas tribos beduínas haviam realizado anteriormente a mutilação genital feminina. No entanto, essa prática foi considerada bem menos severa do que a praticada em alguns lugares da África, consistindo em um "pequeno" corte. A prática era realizada de forma independente por mulheres, os homens não participavam e na maioria das vezes desconheciam a prática. No entanto, em 2009, a prática parecia ter desaparecido. Os pesquisadores não têm certeza de como ele desapareceu (o governo israelense não estava envolvido), mas sugerem a modernização como a causa provável. [104]

Os beduínos do Negev sofrem com taxas extremas de desemprego e a maior taxa de pobreza em Israel. Um estudo do Instituto Van Leer de 2007 descobriu que 66% dos beduínos de Negev viviam abaixo da linha da pobreza (em aldeias não reconhecidas, o número chegava a 80%), em comparação com 25% na população israelense. [105]

Dados coletados pelo Ministério da Indústria, Comércio e Trabalho em 2010 mostram que a taxa de emprego entre os beduínos é de 35%, a mais baixa de qualquer setor da sociedade israelense. [106] Tradicionalmente, os homens beduínos são os chefes de família, enquanto as mulheres beduínas não trabalham fora de casa.

Em 2012, 81 por cento das mulheres beduínas em idade produtiva estavam desempregadas. [107] No entanto, um número crescente de mulheres começou a ingressar na força de trabalho. [108]

Várias ONGs estão ajudando a expandir o empreendedorismo, oferecendo treinamento e orientação profissional. Vinte mulheres árabes-beduínas de Rahat, Lakiya, Tel Sheva, Segev Shalom, Kuseife e Rachma participaram de um curso de costura para design de moda no Amal College em Beer Sheva, incluindo aulas de costura e corte, capacitação pessoal e iniciativas de negócios. [109] Como resultado, o turismo e o artesanato são indústrias em crescimento e, em alguns casos, como Drijat, reduziram o desemprego significativamente. [94] As novas zonas industriais que estão sendo construídas na região também estão aumentando as oportunidades de emprego.

A taxa de criminalidade no setor beduíno no Negev está entre as mais altas do país. [110] Para o efeito, uma unidade especial de polícia, de codinome Blimat Herum (aceso. parada de emergência), composta por cerca de 100 policiais regulares, foi fundada em 2003 para combater o crime no setor. O Distrito Sul da Polícia de Israel citou o aumento da taxa de criminalidade no setor como a razão para a inauguração da unidade. A unidade foi fundada após um período de tempo em que unidades regulares de polícia realizaram batidas em assentamentos beduínos para impedir o roubo (especialmente o roubo de carros) e o tráfico de drogas. [111] Em 2004, uma nova delegacia de polícia foi inaugurada em Rahat, ela tem cerca de 70 policiais em equipe.

Em 1979, uma área de 1.500 quilômetros quadrados no Negev foi declarada uma reserva natural protegida, tornando-a fora dos limites para pastores beduínos. Em conjunto com esse movimento, a Patrulha Verde, uma unidade de conformidade legal foi estabelecida que desmantelou 900 acampamentos de beduínos e reduziu os rebanhos de cabras em mais de um terço. Com a cabra preta quase extinta, é difícil encontrar pêlo de cabra preto para fazer tendas. [112]

O líder ambiental israelense Alon Tal afirma que a construção beduína está entre os dez maiores riscos ambientais em Israel. [113] Em 2008, ele escreveu que os beduínos estão ocupando espaços abertos que deveriam ser usados ​​para parques. [114] Em 2007, a organização Bustan discordou desta afirmação: "Em relação ao uso da terra dos beduínos rurais como uma ameaça aos espaços abertos, não leva em conta o fato de que os beduínos ocupam pouco mais de 1% do Neguev e não questiona os A hegemonia do IDF sobre mais de 85% dos espaços abertos do Negev. " [49] Gideon Kressel propôs um tipo de pastoral que preserva espaços abertos para pastoreio. [115]

Wadi al-Na'am está localizado perto do depósito de lixo tóxico Ramat Hovav, e seus residentes têm sofrido incidências acima da média de doenças respiratórias e câncer. [116] Dada a pequena escala do país, beduínos e judeus da região compartilham cerca de 2,5% do deserto com reatores nucleares de Israel, 22 fábricas agro e petroquímicas, um terminal de petróleo, zonas militares fechadas, pedreiras, um incinerador de lixo tóxico ( Ramat Hovav), torres de células, uma usina de energia, vários aeroportos, uma prisão e 2 rios de esgoto a céu aberto. [117]

Os beduínos compreendem a população mais jovem da sociedade israelense - cerca de 54 por cento da população beduína tinha menos de 14 anos em 2002. [55] Com uma taxa de crescimento anual de 5,5% no mesmo ano, [55] que é uma das mais altas no mundo, os beduínos em Israel estavam dobrando sua população a cada 15 anos. [118] Os defensores dos beduínos argumentam que a principal razão para a transferência dos beduínos para vilas contra sua vontade é demográfica. [119] Em 2003, o diretor do Departamento de Administração da População de Israel, Herzl Gedj, [120] descreveu a poligamia no setor beduíno como uma "ameaça à segurança" e defendeu vários meios de reduzir a taxa de natalidade árabe. [121] Em 2004, Ronald Lauder do Fundo Nacional Judaico, anunciou planos para aumentar o número de judeus no Negev em 250.000 em cinco anos e 500.000 em dez anos no Negev através do Blueprint Negev, [122] incorrendo na oposição de beduínos grupos de direitos humanos preocupados que as vilas não reconhecidas pudessem ser limpas para dar lugar ao desenvolvimento exclusivamente judaico e potencialmente acender conflitos civis internos. [123]

Em 1999, 110.000 beduínos viviam no Negev, 50.000 na Galiléia e 10.000 na região central de Israel. [124] Em 2013, a população beduína no Negev era de 200.000 a 210.000. [1] [2] [3]

Os beduínos se consideram árabes, tendo como origem a moderna Arábia Saudita. Os beduínos são vistos como os representantes mais puros da cultura árabe, árabes "ideais", mas se diferenciam dos outros árabes por suas extensas redes de parentesco, que lhes dão apoio comunitário e as necessidades básicas de sobrevivência.

Os beduínos do Negev foram comparados aos índios americanos em termos de como foram tratados pelas culturas dominantes. [5] O Conselho Regional de Aldeias Não Reconhecidas descreve os beduínos do Negev como uma população "indígena". [125] No entanto, alguns pesquisadores contestam essa visão. [126] [127]

Os beduínos têm sua própria cultura autêntica e distinta, rica tradição poética oral, código de honra e um código de leis. Apesar do problema do analfabetismo, os beduínos atribuem importância aos eventos naturais e às tradições ancestrais. [128] Os beduínos da Arábia foram os primeiros convertidos ao Islã, e é uma parte importante de sua identidade hoje. [4]

Sua roupa também é diferente da de outros árabes, já que os homens usam 'jellabiya' e um 'smagg' (tapa-cabeça com drapeado branco vermelho) ou 'aymemma' (tapa-cabeça branca) ou um pequeno cocar branco, às vezes mantido no lugar por um 'agall' (um cordão preto). As mulheres beduínas geralmente usam vestidos longos de cores vivas, mas por fora usam 'abaya' (um casaco preto fino e longo às vezes coberto com bordados brilhantes) e sempre cobrem a cabeça e o cabelo com um 'tarha' (um xale preto fino) quando eles saem de casa. [129]

Amos Yarkoni, primeiro comandante do Batalhão de Reconhecimento Shaked na Brigada Givati, era um beduíno (nascido Abd el-Majid Hidr), embora não seja de Negev. A cada ano, entre 5% -10% dos beduínos em idade de recrutamento se voluntariam para o exército israelense (ao contrário dos drusos, circassianos [130] e judeus israelenses, eles não são obrigados por lei a fazê-lo [131] [132]). Em agosto de 2012, Doron Almog, chefe da Equipe do Programa de Melhoria de Beduínos de Israel, estimou que metade de uma porcentagem dos beduínos qualificados vão para o exército. [133] Muitos servem como rastreadores nas unidades de rastreamento de elite das FDI, com a tarefa de proteger a fronteira contra infiltrações. Cerca de 1.600 são atualmente militares da ativa, dois terços dos quais vêm do norte. [134] No entanto, de acordo com O economista, os beduínos que antes eram "incomuns entre os árabes de Israel por sua prontidão para servir no exército de Israel" caíram em voluntários "para meros 90 dos mais de 1.500 homens elegíveis para se alistarem todos os anos" devido ao acirramento das relações entre beduínos e Israelenses judeus. [135]

Uma pesquisa de 2001 sugere que os beduínos se sentem mais afastados do estado do que os árabes do norte. Um artigo da Agência Telegráfica Judaica relata que "42% disseram rejeitar o direito de Israel de existir, em comparação com 16% no setor árabe não beduíno". [55] Mas um estudo de 2004 descobriu que os beduínos do Negev tendem a se identificar mais como israelenses do que outros cidadãos árabes de Israel. [136]

Ismail Khaldi é o primeiro vice-cônsul beduíno de Israel e o muçulmano mais graduado no serviço estrangeiro de Israel. [137] Khaldi é um forte defensor de Israel. Embora reconheça que a minoria beduína israelense não é ideal, ele disse:

Eu sou um orgulhoso israelense - junto com muitos outros israelenses não judeus, como drusos, bahai, beduínos, cristãos e muçulmanos, que vivem em uma das sociedades mais diversificadas culturalmente e a única verdadeira democracia no Oriente Médio. Como a América, a sociedade israelense está longe de ser perfeita, mas tratemos honestamente. Por qualquer parâmetro que você escolher - oportunidade educacional, desenvolvimento econômico, direitos das mulheres e dos gays, liberdade de expressão e de reunião, representação legislativa - as minorias de Israel se saem muito melhor do que qualquer outro país no Oriente Médio. [138]

Antes de 1948, as relações entre os beduínos do Negev e os fazendeiros do norte eram marcadas por diferenças culturais intrínsecas, bem como por uma língua e algumas tradições comuns. Enquanto os beduínos se autodenominavam "árabes" em vez de "bedû" (beduínos), os agricultores da área "fellahîn" (agricultores) usavam o termo Camaû, que significa "habitantes do deserto" (Bâdiya), com mais frequência. [139]

Alguns palestinos não consideram os beduínos como palestinos, e os elementos dentro dos beduínos do Negev / Naqab não se consideram palestinos. [140] No entanto, alguns estudiosos consideram a tentativa de pessoas distintas de manter sua identidade histórica como uma ilustração de uma estratégia de 'Dividir para Governar', [141] e nos últimos anos, movimentos nacionalistas palestinos e islâmicos ganharam proeminência crescente às custas de sua auto-identificação historicamente neutra e tribal, preenchendo o vazio causado por relações tensas com o estado [142] [143]

Um estudo de 2001 sugeriu que reuniões regulares e intercâmbios transfronteiriços com parentes ou amigos na Cisjordânia, Faixa de Gaza e Sinai são mais comuns do que o esperado, lançando dúvidas sobre a visão aceita da relação entre os beduínos e palestinos. [139]


A ascensão da independência econômica

No entanto, as tribos encontraram maneiras de florescer, principalmente seguindo o Ato Regulatório do Jogo Indiano de 1988, que permitiu que as tribos criassem estabelecimentos de jogo em suas reservas. As receitas desses cassinos beneficiam diretamente a tribo, além de criar uma relação econômica produtiva com o estado em que a reserva está localizada. A receita dos cassinos indianos aumentou de US $ 100 milhões em 1988 para mais de US $ 16 bilhões em menos de 20 anos.

Como essas receitas são geradas em terras indígenas por índios, elas estão isentas de tributação pelos estados onde esses cassinos estão localizados. Naturalmente, o governo estadual gostaria de tributar essas receitas, mas devido à natureza soberana das relações das tribos com o governo dos Estados Unidos, os governos estaduais não podem fazê-lo. Obviamente, o cassino está operando em terras que estão dentro dos limites do estado, e os funcionários & # 8212, enquanto membros da tribo & # 8212, também são cidadãos do estado. Esse duelo constante de identidades está no centro do debate sobre se a soberania tribal deve continuar.

No entanto, a fundação dos Estados Unidos repousa sobre a Constituição, que afirma claramente que a Constituição e quaisquer tratados feitos sob a autoridade dos Estados Unidos são a lei suprema do país, e o governo dos Estados Unidos fez vários tratados com as tribos nativas americanas . Os tratados só podem ser feitos entre grupos distintos de indivíduos definidos como estados & # 8220soberanos & # 8221. Esses estados soberanos & # 8212 ou tribos distintas de povos indígenas & # 8212 existiam muito antes da chegada dos europeus e da formação dos Estados Unidos.

Essa soberania contínua permite que a liderança tribal honre e perpetue os modos de vida tradicionais das tribos. Essa autodeterminação depende da capacidade dos membros de uma tribo de manter uma consciência respeitosa de sua herança cultural, de utilizar as línguas e costumes tribais e de governar e ser governados da maneira tradicional de seus povos. Sem essa soberania de longa data, as tribos nativas americanas não seriam mais capazes de proteger suas identidades culturais. Eles seriam uma minoria dentro da vasta coleção dos povos americanos, sujeitos às leis, costumes e influências culturais que impulsionam a maioria da população.

À medida que as tribos adquirem mais autossuficiência e autodeterminação, é imperativo que mantenham suas identidades essenciais. A preservação dessas identidades é fundamental para que as tribos mantenham as suas, não apenas do ponto de vista da comunidade, mas também no contexto nacional mais amplo.

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Elevando as prioridades tribais aos mais altos níveis do governo federal

Servi como consultor do presidente Obama na criação de uma nova agência federal para proteger os consumidores. Portanto, eu sei que, quando se trata de decisões do governo, é importante quem está na sala - e que autoridade eles têm. Não importa nossas intenções, a falta de apoio estrutural dentro do Poder Executivo para elevar e priorizar questões de importância para o país indígena mina a capacidade de Washington de cumprir suas obrigações de nação para nação.

Colocar nossa própria casa em ordem exige repensar as estruturas internas para a tomada de decisões e a alocação de recursos. Existem várias etapas que devemos considerar:

  • Um Conselho Permanente da Casa Branca, em nível de gabinete, para Assuntos Nativos Americanos. O presidente Obama estabeleceu um Conselho da Casa Branca para Assuntos Nativos Americanos, mas ele “morreu” sob a administração Trump. Um conselho permanente e estatutário da Casa Branca, cujo presidente tem status de gabinete, garantiria que as administrações cumprissem suas obrigações com o país indiano, independentemente de quem fosse o presidente, e poderia restabelecer a extremamente bem-sucedida Conferência das Nações Tribais da Casa Branca anual do presidente Obama.
  • Um Novo Escritório Orçamentário de Assuntos Tribais da Casa Branca. Um Escritório de Assuntos Tribais no Escritório de Gestão e Orçamento ajudaria a consultar as tribos e rastrear e avançar o progresso de todo o governo no sentido de cumprir as responsabilidades de confiança e tratado do governo federal por meio de financiamento adequado e fornecendo transparência e detalhes a todos os fundos federais para Native e programas indígenas. Também pode haver um oficial tribal de nível de escritório de diretor.
  • Empoderando Funcionários de Órgãos da Casa Não-Branca em Assuntos Indígenas. Opções para atingir este objetivo em consideração como parte do Honrando Promessas proposta inclui o estabelecimento de um Secretário Adjunto para Nações Tribais no Departamento do Interior que se reporta diretamente ao Secretário e tem autoridade transversal entre os departamentos, um enviado especial para questões de povos indígenas dentro do Departamento de Estado e o estabelecimento de Secretários Adjuntos adicionais para Nações tribais em outros departamentos federais.
  • Garantia de consulta oportuna com as nações tribais sobre a política federal. Opções para alcançar isso em consideração como parte do Honrando Promessas incluem a exigência de que todos os departamentos em nível de gabinete tenham comitês consultivos tribais e a aprovação da Lei RESPECT, que exige que as agências estabeleçam processos para contribuições oportunas de tribos onde as decisões da agência afetam os interesses tribais.
  • Melhorar a autogovernança e a autodeterminação. Devemos aprovar a Lei PROGRESS para Tribos Indígenas e explorar maneiras adicionais de o governo federal continuar a expandir a autogovernança e a autodeterminação com relação aos programas federais, incluindo as recomendações legislativas do Consórcio Tribal de Comunicação e Educação de Autogovernança.

Nossa história

A Tribo conta agora uma história dos acontecimentos que levaram à instituição formal de suas leis, a fim de preservar para as gerações futuras o registro da excepcional determinação e persistência do povo cupenho. Sofremos a perda de nossa pátria, a relocação forçada de nossos ancestrais, as tentativas de extermínio tribal, a usurpação de nosso poder político e a negação de nossa herança. Continuamos, como sempre fomos, um povo de notável bondade e generosidade, dotado de um espírito tenaz, profundamente conectado com a terra de nosso Criador, eternamente grato e em débito com nossos ancestrais. Não podemos separar quem somos e o que valorizamos da maneira como levamos nossas vidas, nem podemos estabelecer quaisquer leis sem a evocação daquilo que temos de mais caro.

Os índios Cupeño existem desde tempos imemoriais e mantiveram um relacionamento de longa data com o Governo dos Estados Unidos, conforme evidenciado pela participação da Tribo & # 8217s na assinatura do TRATADO COM OS SÃO LOUIS REY, ETC., 1852. 5 de janeiro de 1852 , [Não-ratificado] por e através da Marca de JOSE NOCA, (Chan-gah-lang-ish) de Agua Caliente. A existência dos índios cupenhos como tribo é ainda confirmada em vários registros históricos e censitários federais.

O status dos índios Cupeño como tribo reconhecida federalmente foi oficialmente sancionado pelos Estados Unidos no estabelecimento da Reserva Indígena Agua Caliente por Ordem Executiva do Presidente Ulysses S. Grant em 27 de dezembro de 1875, que declara: & # 8220Fica ordenado que as terras descritas a seguir no condado de San Diego, Cal., viz: base e meridiano de San Bernardino, & # 8230 Água Calienta [sic],

Município 10 sul, faixa 3 leste, quarto sudeste da seção 23, quarto sudoeste de 24, metade oeste de 25 e metade leste de 26 & # 8230 ser, e os mesmos são retirados da venda e separados como reservas para o ocupação de uso permanente dos Mission Indians na Baixa Califórnia. & # 8221

Na época da criação da Reserva Agua Caliente, a Tribo estava em plena ocupação e controle governante do lugar de criação de Cupangawichum e terra natal tradicional de Agua Caliente, também conhecido como Warner & # 8217s Hot Springs, Pal-a-tingval (Place de água quente). Ao longo de uma prolongada disputa legal sobre propriedade e posse, a Tribo se recusou a entregar sua terra natal aos Estados Unidos e continuou a ocupar aquelas terras consideradas sagradas e centrais para nossa existência. Os Estados Unidos, após notificação dos alegados proprietários de Warner & # 8217s Hot Springs, cancelaram a reserva Tribe & # 8217s Agua Caliente, também conhecida como Agua Caliente No. 1, por uma Ordem Executiva do Presidente Rutherford B. Hayes datada de 17 de janeiro, 1880 afirmando: & # 8220Fica por meio deste ordenado que tanto da ordem de 27 de dezembro de 1875, no que se refere à Reserva Indígena Agua Caliente na Califórnia, seja cancelada. & # 8221 A Tribo continuou a sofrer invasão e outras reivindicações a sua pátria tradicional e a Suprema Corte dos Estados Unidos sustentaram em Barker v. Harvey, 181 US 481 (1901) que o direito de ocupação da tribo à sua pátria tradicional deveria ser rescindido. Como resultado desta ordem da Suprema Corte, em 12 de maio de 1903, a Tribo foi removida à força de sua terra natal tradicional para as terras vizinhas e adjacentes à Reserva Pala, lar dos índios da Missão Banda Pala de Luiseno da Reserva Pala, Califórnia .

Embora removida de sua terra natal, a tribo continuou a exercer seus poderes soberanos e o direito de autogoverno por meio de práticas de costume e tradição, e era igualmente elegível e recebia serviços e bens do governo dos Estados Unidos, incluindo, mas não se limitando a, fazendas equipamentos, terras distribuídas, subsídios para alimentação, sistemas domésticos e de irrigação de água, serviços de educação e serviços médicos, da mesma maneira que outras tribos reconhecidas pelo governo federal.

Durante este período, a Tribo, de acordo com o costume e a tradição, era governada por um Comitê Tribal de Negócios. Em 1934, uma eleição de secretário foi realizada na Reserva Pala para aceitar ou rejeitar a governança sob a Lei de Reorganização da Índia. A tribo e outros despejados do Warner Ranch, San Felipe Village, o Pala Band of Luiseno Mission Indians, Bureau of Indian Affairs (BIA) reconheceram os cidadãos mexicanos, os índios adotados pelo BIA e os não despejados atribuídos votaram pela rejeição dos termos da lei porque havia Houve forte resistência entre os vários grupos tribais da Reserva para se organizarem como um único bando. Esta votação única, prevista na Lei de Reorganização Indígena, foi a única oportunidade legal e legítima de organizar as várias entidades tribais que habitam a terra da Reserva Pala em um único grupo, e a Tribo e os outros eleitores considerados elegíveis votou esmagadoramente para rejeitar essa oportunidade.

Em 1951, a Tribo, a Aldeia de San Felipe e o Bando Pala dos Índios da Missão Luiseno entraram com ações separadas sob o Arquivo 80, Arquivo 80-A e Arquivo 80-D. Especificamente, a tribo Cupeño entrou com uma ação judicial 80-D na esperança de reabrir e estabelecer sua reivindicação legal para Agua Caliente (Warner Hot Springs). Durante este mesmo período, a Tribo propôs adotar uma constituição, mas a ação foi adiada devido ao anúncio pelo Congresso de uma política federal oficial de extinção tribal e dúvidas internas sobre a continuação da existência da Tribo. A Lei de Encerramento da Califórnia Rancheria foi aprovada em 1958, e 41 tribos foram encerradas por meio da promulgação e seus bens tribais foram distribuídos. Era evidente para a Tribo que o Governo Federal tinha a intenção de exterminar todas as tribos e desmantelar a BIA. Apesar da incerteza quanto ao futuro da Tribo & # 8217, o Comitê Tribal de Negócios procurou desenvolver os recursos da Reserva celebrando um acordo contratual com uma empresa comercial externa. A BIA, ao exercer sua autoridade como fiduciária da Reserva, e determinada a proteger os direitos de propriedade individuais dos Índios Atribuídos, instruiu a Tribo que uma Associação composta por várias entidades tribais e índios individuais associados às terras adquiridas para o Rancho Warner Os despejados devem ser formados para estabelecer uma relação de governo para governo com os Estados Unidos e para fornecer uma distribuição equitativa da receita gerada pela oportunidade de negócios. Essa ação da BIA impediu efetivamente a Tribo de desenvolver um documento de governo que atendesse às suas necessidades e requisitos exclusivos.

A Tribo reconheceu que esta fusão BIA das várias entidades indígenas em uma associação operou em contradição direta com o voto dos índios da Reserva Pala de rejeitar a Lei de Reorganização Indígena de 1934. A Tribo afirma veementemente que a Agência agiu contra o bem-estar geral da Tribo, forçando-a a se tornar uma Associação em uma tentativa de encerrar administrativamente e revogar o Reconhecimento Federal da Tribo Agua Caliente. A Agência também impôs o nome de Pala Band of Mission Indians a esta Associação de entidades tribais, e erroneamente identificou este Pala Band of Mission Indians com o Pala Band of Luiseno Mission Indians da Reserva Pala, Califórnia, causando grande dano e prejuízo para a tribo Agua Caliente, para a qual terras específicas foram reservadas de acordo com uma Lei do Congresso de 1902 para compensar a perda de sua pátria histórica.

Em 1959, os Estados Unidos informaram à Tribo que, a menos que a Tribo adotasse o Contrato Social, não haveria contratos comerciais ou distribuição per capita. A tribo votou pela adoção dos Artigos de Associação para servir como o documento governante para a associação de tribos conhecidas como Bando de Índios de Missão Pala (o & # 8220PBMI & # 8221). Assim, o PBMI foi criado com o propósito expresso de geração e distribuição de receita, mas a Tribo continuou a se ver como um povo separado dentro de uma associação de povos. Os Artigos da Associação também exigiam que a Associação conhecida como PBMI estabelecesse um rol de base de seus membros. A lista de membros primários do PBMI era composta do Bando Pala de Índios da Missão Luiseno da Reserva Pala, Califórnia, (atribuídos em 1895), os despejados do Warner Ranch (atribuídos em 1913), Cidadãos Mexicanos (atribuídos em 1913), BIA Adoptees (Adotado em 1903- 1935), não pertencentes à Warner Ranch Evictees (distribuído em 1913), Citizen Indians (distribuído em 1895 e 1913). A BIA retinha o controle do rol de base da PBMI e tinha autoridade final para determinar quem era e quem não era membro da PBMI. Em 1978, no caso histórico de Santa Clara Pueblo v. Martinez, 436 U.S. 49 (1978), a Suprema Corte dos Estados Unidos declarou inequivocamente que uma tribo tem o direito de autogoverno e o direito exclusivo de determinar sua própria associação.

Após a decisão de Santa Clara Pueblo, a BIA não notificou os índios da Missão Pala Band of Luiseno da Reserva Pala, Califórnia, e Agua Caliente No. 1, as duas tribos reconhecidas pelo governo federal incorporadas ao PBMI, de seu direito de autogoverno e o direito de determinar a pertença à tribo. Em vez disso, o BIA erroneamente exerceu controle sobre o PBMI e continuou a fazer determinações finais em quase todas as ações, acordos / contratos e filiação sem consideração dos direitos da Tribo & # 8217s estabelecidos pelo Supremo Tribunal.

O PBMI abrigou e até fomentou o conflito entre seus grupos tribais membros e membros designados pelo BIA do PBMI. Era, e ainda é, um fato notório que os membros da Água Caliente nº 1 e da Aldeia de San Felipe, (um Bando de Índios Diegueno não reconhecido federalmente) são inimigos tradicionais. O estabelecimento do PBMI sob o início do BIA & # 8217s forçou os índios Agua Caliente No. 1 e a Vila de San Felipe a conflitos que resultaram em crimes horrendos e ofensas uns contra os outros. O crime de genocídio mais significativo começou a surgir quase imediatamente após a formação do PBMI. Desde o início da criação do PBMI houve uma disputa pelos graus de sangue dos índios nº 1 de Água Caliente. Mudanças anônimas de pena e tinta em relação ao grau de sangue de um ancestral de Agua Caliente na lista de base do PBMI deram origem a um desacordo sobre a correta determinação de quem era e quem não era membro do PBMI. A disputa impediu a inscrição apropriada de descendentes elegíveis de Agua Caliente No. 1 no PBMI. Em prol dos esforços para eliminar os membros da Agua Caliente No. 1, os membros controladores do órgão governante do PBMI & # 8217 se engajaram em ações destinadas especificamente a eliminar e provocar o genocídio final da tribo Cupeño (Agua Caliente No. 1).

Em 1993, o Comitê Executivo do PBMI & # 8217s propôs alterar os Artigos da Associação do PBMI & # 8217s para uma Constituição. O pessoal do BIA, tanto na Agência como nos Escritórios Regionais, reconheceu o dano potencial que a Constituição proposta teria sobre os direitos individuais dos membros da PBMI. Em 1994, ignorando as recomendações do BIA, uma eleição foi realizada pelo PBMI na qual os eleitores foram direcionados a votar para aprovar ou desaprovar a Constituição proposta. A votação foi malsucedida porque não conseguiu reunir os 50% necessários de eleitores para votar na eleição. A maioria dos que votaram na eleição votou a favor da Constituição, mas menos de 200 dos 700 eleitores elegíveis votaram na eleição. A votação foi representada por apenas 29% dos eleitores elegíveis do PBMI. Isso estava 21% abaixo dos 50% necessários de eleitores para votar em uma eleição para a aprovação da Constituição.

O resultado das eleições foi encaminhado ao BIA e certificado pelo PBMI como favorável à aprovação da Constituição. A BIA respondeu negativamente à adoção da Constituição citando várias questões conflitantes, incluindo que cada alteração aos Artigos da Associação teria que ser votada como emendas e que a adoção da Constituição na forma fornecida à BIA violava o PBMI & # 8217s Artigos da Associação. A BIA observou ainda que quaisquer mudanças nos Estatutos exigiam a aprovação final do Secretário Adjunto para Assuntos Indígenas. O BIA alertava especialmente que a Constituição do PBMI, na forma adotada, permitia a consolidação e transferência da autoridade do PBMI & # 8217 para o Comitê Executivo do PBMI. O Comitê Executivo do PBMI & # 8217s rejeitou as recomendações do BIA e, no ano 2000, o BIA aprovou a Constituição do PBMI como o documento que rege o PBMI.

Como resultado da aprovação do BIA & # 8217s da Constituição do PBMI, a situação tornou-se madura para os membros da Aldeia San Felipe, membros do Bando Pala de Índios da Missão Luiseno da Reserva Pala, Califórnia, e índios designados individualmente para agirem sob o cor da autoridade constitucional para executar uma conspiração de 100 anos para eliminar o povo cupenho de Agua Caliente nº 1. Houve rejeições repetidas de pedidos de adesão de índios cupenhos ao PBMI, forçando assim um declínio da adesão de Cupeño dentro do PBMI e efetuando um genocídio do povo Cupeño.

Em 2011, o Comitê Executivo do PBMI era totalmente controlado por membros não-Cupeño do PBMI. Agua Caliente No. 1 não tinha mais representação ou foi privada de representação no PBMI. Aproveitando a situação, o Comitê Executivo do PBMI agiu no sentido de eliminar cento e setenta (170) índios Cupenhos do rol do PBMI. Além disso, o Comitê Executivo do PBMI agiu para mudar ou alterar o grau sanguíneo de um número desconhecido de índios cupenhos que se acredita estar na casa das centenas.

Essas ações do Comitê Executivo do PBMI colocaram à força os índios cupenhos de Agua Caliente nº 1 à beira da extinção. A interpretação imprecisa da BIA & # 8217s da decisão da Suprema Corte de Santa Clara Pueblo v. Martinez e o direito das tribos de determinar sua própria filiação agravou ainda mais a situação. O PBMI não é uma tribo, é uma associação de tribos e, portanto, o PBMI não poderia afetar a adesão de Agua Caliente No. 1. As circunstâncias e ações acima descritas do BIA e do PBMI fizeram com que os membros de Agua Caliente No. 1 para tomar as medidas necessárias para prevenir a extinção da Tribo.


Cherokee History

Foi um espírito de sobrevivência e perseverança que levou os Cherokee ao Território Indígena na Trilha das Lágrimas. Hoje, é o mesmo espírito que lidera o Cherokee.

Desde o primeiro contato com exploradores europeus em 1500, a nação Cherokee foi identificada como uma das mais avançadas entre as tribos nativas americanas. A cultura Cherokee prosperou por milhares de anos no sudeste dos Estados Unidos antes do contato com a Europa. Após o contato, a sociedade e a cultura Cherokee continuaram a se desenvolver, progredindo com aquisições de colonos europeus. Logo, tínhamos formado um governo bicultural e uma sociedade que combinava com os mais "civilizados" da época.

Na década de 1830, ouro foi descoberto na Geórgia. Os colonos começaram a cobiçar as terras natais Cherokee, e um período de Remoções de índios começou a abrir caminho para mais assentamentos brancos. Em 1838, milhares de homens, mulheres e crianças Cherokee foram presos e marcharam por 1.600 quilômetros até o Território Indígena, conhecido hoje como o estado de Oklahoma. Milhares morreram nos campos de internamento, na trilha e após a chegada (devido aos efeitos da viagem).

No Território Indiano, os Cherokee logo reconstruíram uma forma democrática de governo, igrejas, escolas, jornais e empresas. Uma nova constituição foi adotada em setembro de 1839, mesmo ano em que o último grupo de Cherokee chegou à Trilha das Lágrimas. Tahlequah, a nova capital Cherokee, e a vizinha Park Hill, tornaram-se centros de atividades comerciais e culturais no Território Indígena. Em 1844, o Cherokee Advocate, impresso nas línguas Cherokee e Inglesa, tornou-se o primeiro jornal no Território Indígena e o primeiro em um idioma nativo americano. O Cherokee Messenger foi seu primeiro periódico. Logo, o sistema educacional Cherokee de 144 escolas primárias e duas instituições de ensino superior, os Seminários Cherokee Masculino e Feminino, rivalizava com todos os outros. Muitos assentamentos brancos que fazem fronteira com a nação Cherokee aproveitaram o sistema de ensino superior e pagaram mensalidades para que seus filhos frequentassem as escolas Cherokee.

Outros materiais bilíngues, que foram possibilitados pelo silabário de Sequoyah em 1821, levaram o povo Cherokee a um nível de alfabetização superior ao de seus colegas brancos, tudo antes da criação de um estado de Oklahoma em 1907.

Os Cherokee reconstruíram um estilo de vida progressista a partir de resquícios da sociedade e da cultura que fomos forçados a deixar para trás. Os anos entre a remoção e a década de 1860 foram chamados de "Idade de Ouro Cherokee", um período de prosperidade que terminou com divisão durante a Guerra Civil. Após a Guerra Civil, mais terras e direitos Cherokee foram tomados pelo governo devido ao Cherokee ser persuadido a ficar do lado da Confederação em um ponto durante a guerra. O que restou da terra tribal Cherokee foi dividido em lotes individuais que foram dados aos Cherokees listados no censo compilado pela Comissão Dawes no final da década de 1890. Os descendentes dos inscritos originais constituem a cidadania tribal da Nação Cherokee de hoje.

A nação Cherokee é a segunda maior tribo indígena dos Estados Unidos. Existem mais de 300.000 membros tribais. Quase 70.000 desses Cherokees residem na área de 7.000 milhas quadradas da Nação Cherokee, que não é uma reserva, mas uma área de serviço jurisdicional que inclui todos os oito condados e porções de seis no nordeste de Oklahoma.

Hoje, a nação Cherokee é líder em educação, habitação, treinamento vocacional, negócios e desenvolvimento econômico.

Como uma tribo indígena reconhecida pelo governo federal, a nação Cherokee tem a oportunidade e o direito soberano de exercer controle e desenvolvimento sobre os ativos tribais, que incluem 66.000 acres de terra, bem como 96 milhas do leito do rio Arkansas.

A nação Cherokee tem uma forma de governo democrática tripartida que inclui os poderes judiciário, executivo e legislativo. Uma constituição revisada da Nação Cherokee foi ratificada pelo povo Cherokee em junho de 1976 e aprovada pelo Comissário para Assuntos Indígenas em 5 de setembro de 1975.

O poder executivo é investido no chefe principal, o poder legislativo no Conselho Tribal e o poder judicial no Tribunal de Recursos Judiciais da nação Cherokee.

O cargo de Subchefe Principal também faz parte do Poder Executivo. O Vice Principal Chefe também preside o Conselho Tribal durante suas reuniões mensais. Como o principal e o vice-principal chefe, o conselho é eleito para mandatos de quatro anos pelos eleitores tribais registrados. O conselho é o braço legislativo do governo e representa os nove distritos da nação Cherokee na área jurisdicional de 14 condados.

O ramo judicial do governo tribal inclui o Tribunal Distrital e o Tribunal de Recursos Judiciais, que é comparável ao Supremo Tribunal dos EUA. O tribunal é composto por três membros que são nomeados pelo Chefe Principal e confirmados pelo conselho. É a mais alta corte da Nação Cherokee e supervisiona as disputas legais internas e o Tribunal Distrital. O Juiz Distrital e um Juiz Distrital Associado presidem o Tribunal Distrital da tribo e ouvem todos os casos apresentados a ele sob a jurisdição do Código Judicial da Nação Cherokee.

A tribo assumiu a liderança na autogovernança por meio da promulgação de um código tributário, restabelecimento do tribunal distrital da tribo, aplicação da lei e sistemas judiciais. Além disso, o país opera várias empresas de sucesso, incluindo Cherokee Nation Enterprises e Cherokee Nation Industries, Inc. A CNE opera três instalações do Cherokee Casino, duas lojas de conveniência / postos de gasolina e uma Cherokee Gift Shop. A CNI é um fornecedor multimilionário de várias grandes empreiteiras de defesa.

A nação Cherokee autorizou a negociação de um acordo de autogoverno tribal para financiamento direto do Congresso dos Estados Unidos em 10 de fevereiro de 1990. O acordo autoriza a tribo a planejar, conduzir, consolidar e administrar programas e receber financiamento direto para prestar serviços aos membros da tribo . O autogoverno é uma mudança dos controles paternalistas que o governo federal exerceu no passado para a responsabilidade tribal total pelo autogoverno e pela independência pretendidos pelos tratados com nações indígenas soberanas.

A autogovernança ganhou uma dimensão adicional em novembro de 1990, quando a Cherokee Nation aprovou uma legislação estabelecendo um Tribunal Distrital da Cherokee Nation e um código penal e processual criminal.

Poucos meses depois, em fevereiro de 1991, a tribo aprovou por unanimidade quatro atos legislativos para facilitar a aplicação da lei cooperativa dentro dos limites jurisdicionais da nação Cherokee. Em conformidade com os Estatutos do Estado de Oklahoma, as leis estabeleceram um Código Penal, disposições para fiança e caução, um Código Uniforme de Veículos e uma Lei Uniforme de Substâncias Perigosas Controladas.

A aprovação desses atos fortalece a soberania tribal e permite que autoridades policiais não indianas perseguam e prendam suspeitos de crimes e infratores do código de veículos em terras da nação Cherokee.

Também em 10 de fevereiro de 1990, a nação Cherokee aprovou um código tributário que incluía um imposto sobre o tabaco e um imposto sobre vendas sobre bens ou serviços vendidos ou prestados em terras tribais. O objetivo do código tributário é aumentar a receita para fornecer serviços governamentais ao povo Cherokee e promover o desenvolvimento econômico, a autossuficiência e um governo tribal forte.

Para governar o código tributário, a nação Cherokee posteriormente desenvolveu códigos de aplicação da lei e procedimentos judiciais guiados pelo acordo de autogoverno e pelo código de ética da tribo.

Em 30 de maio de 1996, a nação Cherokee e quatro outras tribos de Oklahoma chegaram a um acordo com legisladores estaduais sobre a tributação das vendas indianas de combustível para motores. As tribos concordaram em não processar o estado ou licenciar membros individuais da tribo para vender combustível para motores. Em troca, eles receberão um desconto de parte do dinheiro resultante da venda de combustível em suas terras a cada trimestre do ano, durante 20 anos. Eles também concordaram em gastar o dinheiro devolvido a eles para aplicação da lei, educação, estradas e assistência médica.

A Cherokee Nation recebeu seu primeiro cheque do acordo de imposto de combustível de US $ 1,1 milhão do estado em 4 de fevereiro de 1997. A quantia de dinheiro recebida pela Cherokee Nation foi baseada em uma fórmula negociada com o estado que usa o número de membros da tribo Cherokee em Oklahoma e os galões de combustível vendidos pelas duas lojas de conveniência da tribo (Tahlequah e Fort Gibson) entre 1º de outubro e 31 de dezembro de 1996.


Como os beduínos exerceram o governo tribal? - História

Uma tribo é um governo com direitos e responsabilidades para com seus cidadãos. Os cidadãos tribais podem viver dentro ou fora da reserva (a área geográfica de jurisdição tribal). Para se beneficiar dos benefícios tribais, direitos do tratado e serviços do governo, um indivíduo deve ser um membro inscrito da tribo. As tribos têm o direito exclusivo de determinar a elegibilidade para inscrição de seus membros.

O que é um tratado?

Um tratado é um contrato entre nações soberanas. A Constituição dos Estados Unidos declara que os tratados são a lei suprema do país e todos os juízes devem ser regidos por eles, não obstante a lei estadual. Em outras palavras, os estados não podem fazer leis que contradigam um tratado e os estados não podem fazer tratados. A Grã-Bretanha e a Espanha assinaram tratados com tribos indígenas e os Estados Unidos seguiram o exemplo para obter o título legal das terras detidas por várias nações indígenas. A maioria dos tratados entre tribos e os Estados Unidos são uma cessão de terras da tribo aos Estados Unidos e uma reserva pela tribo de certos direitos & # 8211 direitos que já possuem. Isso poderia incluir uma porção de terra para uma pátria e direitos de caça, pesca e coleta, dentro e fora da reserva. Em troca das vastas propriedades que lhe foram cedidas, os Estados Unidos prometeram fornecer certos serviços perpetuamente. Isso inclui saúde, educação, assistência econômica e proteção contra crimes e infrações cometidos por cidadãos dos Estados Unidos. Como todos os outros contratos, os tratados não podem ser alterados sem o acordo de ambas as partes. De acordo com a doutrina de poder do plenário, o Congresso dos EUA pode revogar ou alterar os tratados com as tribos indígenas, mas deve ser feito especificamente e não por implicação. Depois de 1871, os Estados Unidos deixaram de assinar tratados com tribos indígenas. Em vez disso, firmou acordos que não exigiam ratificação pelo Senado dos Estados Unidos.

O que a Suprema Corte dos EUA diz sobre os tratados?

Com o tempo, a Suprema Corte dos Estados Unidos estabeleceu elementos básicos da lei indiana e da interpretação dos tratados. Isso inclui os seguintes componentes.

A Relação de Confiança

Tribos não são nações estrangeiras, mas são “nações domésticas e dependentes denominadas

Status do governo

As tribos indígenas são soberanas e a lei estadual não se aplica às reservas sem o consentimento expresso do Congresso.

Doutrina de Direitos Reservados

Ao assinar os tratados, as tribos reservaram muitos de seus direitos indígenas. Isso pode incluir direitos de terra, caça e pesca e o direito ao governo autônomo.

Cânones de construção

Ambiguidades nos tratados devem ser interpretadas como os índios os teriam entendido no momento da assinatura. Os tratados devem ser interpretados de forma ampla na determinação dos direitos indígenas, mas interpretados de forma restrita quando se considera a eliminação ou revogação desses direitos.

Congresso e # 8217 Poder Plenário

O Congresso pode revogar direitos estabelecidos por tratado ou por outros documentos, tal revogação deve ser específica.

Os tratados não são antigos e desatualizados?

Não, um contrato não fica desatualizado & # 8220 & # 8221 apenas porque se torna inconveniente para certos interesses. Ainda mais antigo do que os tratados indianos, a Constituição dos Estados Unidos permanece relevante e vinculativa para seus cidadãos. A Constituição garante tratados como & # 8220a lei suprema do país. & # 8221 Se a idade pudesse tornar um contrato obsoleto, então as tribos poderiam exigir que as terras transferidas por seus ancestrais aos Estados Unidos fossem devolvidas aos descendentes da tribo & # 8217s .

Todo indiano pode exercer todos os direitos do tratado?

Não, um membro da tribo só pode exercer os direitos garantidos em um tratado específico assinado pela tribo da qual o indivíduo é membro inscrito. Por exemplo, um Navajo tem direitos de tratado sob os tratados Navajo, mas não tem direitos de tratado sob o Tratado de Warm Springs, a menos que o membro Navajo seja casado com um membro da Tribo de Warm Springs ou tenha sido adotado pela Tribo.

Os índios são cidadãos dos EUA?

Sim, os indianos têm dupla cidadania neste país. Em 1924, o Congresso conferiu a cidadania dos EUA aos membros tribais em gratidão pelo serviço militar na Primeira Guerra Mundial. A lei declara especificamente que a cidadania norte-americana não afeta a cidadania tribal e os direitos garantidos pelo tratado.

Por que os indianos não pagam impostos?

Os índios individuais pagam todos os impostos que os outros cidadãos pagam, exceto os rendimentos de suas próprias cotas ou de renda auferida na reserva. A renda tribal está isenta de impostos federais. Em geral, os tribunais decidiram contra a imposição de impostos pelos estados no país indiano. As tribos podem cobrar impostos sobre residentes tribais e não tribais nas reservas.

Por que tantas tribos estão abrindo cassinos?

Em 1988, o Congresso promulgou o Ato de Jogo Indiano. Este ato estabelece as regras para o estabelecimento do jogo indiano. Ao contrário de outras operações de cassino, não há ganho individual de um cassino indiano, exceto para distribuições a todos os membros da tribo. As receitas devem ser direcionadas aos serviços governamentais, como saúde, educação e desenvolvimento econômico. As tribos devem firmar pactos com os governos estaduais. Em muitos casos, o jogo é o último recurso para muitas tribos. Como as atividades não indígenas degradaram os recursos naturais dos quais dependiam as tribos, as tribos foram forçadas a procurar outras fontes de receita para ajudar seus cidadãos. As tribos não veem o jogo como uma fonte de receita final, mas é uma fonte que tem sido útil em uma situação econômica desoladora. O jogo indígena é altamente regulamentado, tanto pelas tribos quanto pela lei federal. Também deve ser lembrado que os jogos de azar têm feito parte da cultura indiana por algumas tribos durante séculos.

Por que os não indianos não podem adotar crianças indígenas?

Eles podem. Desde a aprovação da Lei do Bem-Estar da Criança Indígena (ICWA) em 1978, as crianças indígenas que são colocadas para adoção estão sob proteção do tribunal tribal de sua tribo. Essa proteção permite que a criança conheça sua herança indígena e participe de quaisquer benefícios que lhe sejam atribuídos como cidadão tribal. O ICWA foi o resultado da adoção indiscriminada de crianças indígenas e da perda de todos os seus direitos tribais. Muitas vezes, as adoções também significavam que as tribos perdiam contato com seus cidadãos e muitas crianças adotadas procuravam em vão quando buscavam suas raízes. De acordo com a ICWA, o tribunal tribal está envolvido em todas as adoções, seja no tribunal tribal ou no tribunal estadual. É dada preferência a pais adotivos indianos, mas pais adotivos não indianos são permitidos.


Nossa história

Situada no sopé das belas montanhas de San Gorgonio e San Jacinto, a Reserva Indígena Morongo se estende por mais de 35.000 acres e tem vista para a passagem de Banning. Resiliente e engenhosa, a tribo Morongo teve que superar muitas adversidades.

Fundada em 1865, a Reserva Indígena Morongo foi uma das nove pequenas reservas criadas pelo presidente Ulysses S. Grant por ordem executiva em 1876. Em 1983, o caminho do futuro de Morongo mudou quando membros tribais começaram uma modesta sala de bingo. A partir desse edifício surgiu uma das mais antigas e bem-sucedidas instalações de jogos indianos da Califórnia. O destino atual de US $ 250 milhões, inaugurado no final de 2004, o Morongo Casino, Resort & amp Spa, é uma das maiores instalações de jogos tribais do país.

Com sua diversificação em negócios não relacionados a jogos, a tribo se tornou o maior empregador do setor privado na região de Banning-Beaumont e é um grande contribuinte para a economia de Coachella Valley. A tribo agora emprega mais de 3.000 pessoas. Um estudo independente relatou que os negócios de jogos e não-jogos da tribo gerariam mais de US $ 2,8 bilhões na economia regional em 2008. A tribo paga impostos sobre a folha de pagamento, benefícios para desemprego, benefícios para funcionários e oferece programas de saúde. Mais de dois terços da força de trabalho de Morongo é composta por residentes de Banning Pass e cidades desérticas.

Tanto no alcance da comunidade quanto nas frentes de educação social, Morongo assumiu um papel de liderança. A tribo doa generosamente anualmente a centenas de grupos comunitários locais. Hoje, governos, empresas, líderes comunitários e grupos da região consideram Morongo um amigo e parceiro. O progresso da tribo Morongo é um caso histórico que ilustra como a combinação de um governo tribal pró-ativo com um desenvolvimento econômico sólido pode permitir que as tribos mudem suas vidas e comunidades e impactem dramaticamente a região econômica circundante.

A banda Morongo Band of Mission Indians está trabalhando ativamente com o governo e líderes comunitários para explorar os melhores caminhos de desenvolvimento e planejamento futuro que produzirão uma melhor qualidade de vida para esta geração e para as gerações futuras.


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Quer que as crianças se comportem melhor? Aumentar a renda familiar

Uma decisão recente, no entanto, no Tribunal Distrital dos EUA para o Distrito Norte do Texas tem o potencial de alterar esses ganhos conquistados com dificuldade. O juiz no Brackeen v. Zinke caso, decidiu que o ICWA é inconstitucional em sua totalidade com base na Cláusula de Igualdade de Proteção e no 14º Aditivo. O juiz escreveu que a classificação racial de crianças do ICWA não demonstrou servir a um "interesse governamental convincente". Essa decisão ignora o status político único dos índios americanos e dos nativos do Alasca (AIAN). Os governos tribais não são baseados em raça e sua autoridade e soberania são anteriores aos Estados Unidos. Essa decisão será contestada em tribunais nos próximos anos.

Minha pesquisa não conseguiu descobrir um único exemplo de como remover o controle, jurisdição ou autoridade de governos tribais melhora os resultados para a população de AIAN. Embora os governos tribais não sejam perfeitos de forma alguma, não pode ser demonstrado com qualquer credibilidade que a remoção da autoridade governamental tribal melhorou os resultados para a população indígena americana - não no policiamento, governança, política educacional, proteção ambiental ou jurisdição civil - e certamente não para o bem-estar da criança.

Na verdade, os pesquisadores mostraram que os governos tribais e as comunidades sujeitas às jurisdições civis e criminais estaduais experimentaram um aumento no crime e uma redução na renda (Dimitrova-Grajzl et al, 2014). Quando a política educacional se concentrou no nível federal e as remoções de crianças eram comuns na era do internato indiano, o impacto nas crianças foi desastroso. Numerosos estudos documentaram o abuso, privação e morte que resultou. Em um cenário relacionado, Feir (2016) mostrou, no Canadá, que sua experiência de internato resultou em menos pessoas das Primeiras Nações falando sua própria língua quando adultos, mais vivendo longe de suas comunidades de origem e menos participação em cerimônias tradicionais. Em meu próprio trabalho, descobri que os governos tribais que são capazes de exercer plenamente sua própria autoridade sobre sua jurisdição e cidadãos são os mais capazes de inovar e encontrar oportunidades econômicas únicas. Os governos tribais são capazes de agir mais rapidamente para responder às suas próprias necessidades locais, circunstâncias e laços culturais e sociais melhor do que os governos estaduais ou federais. Encontrei evidências disso na posse da terra e direitos de propriedade, adoção constitucional e desenvolvimento econômico de longo prazo.

Se isso acontecer, a separação da família não será apenas um problema em nossa fronteira ao sul e quem deseja evitar repetir os pecados do passado da América deve prestar atenção.

Em um trabalho mais recente, descobri, junto com outros colegas, as melhorias dramáticas nos resultados das crianças que resultam da melhoria das condições econômicas nas reservas indígenas americanas. Encontramos aumentos de longo prazo no nível de escolaridade, redução na criminalidade e melhores habilidades sociais quando essas crianças residiam em casas de alta renda na reserva.

Essas melhorias nas condições econômicas podem ser atribuídas diretamente a melhorias na autoridade governamental tribal e no controle de seus recursos e à expansão para novos nichos econômicos. Seja jogos, conservação de recursos naturais e restauração de ecossistemas, ou a administração direta de programas federais em reservas, os maiores sucessos vêm do exercício da soberania tribal e autogoverno.


As tribos indígenas americanas às vezes são descritas como "nações dentro de uma nação". Na verdade, algumas tribos se autodenominam "nações" ou "pessoas" em vez de "tribos". Embora as tribos estejam localizadas dentro dos Estados Unidos, a Constituição dos Estados Unidos as considera como governos separados. O termo & # 8220 governo tribal & # 8221 é definido como qualquer tribo, banda, nação ou outro grupo organizado ou comunidade indígena, incluindo qualquer aldeia indígena do Alasca ou corporação regional ou de aldeia, conforme definido ou estabelecido de acordo com a Lei de Liquidação de Reivindicações Nativas do Alasca ( 85 Estatuto 688 43 USC 1601 e seguintes), que é reconhecido como elegível para os programas e serviços especiais fornecidos pelos Estados Unidos aos índios devido ao seu status especial como índios [1]. As tribos têm suas próprias leis e governos. Os nativos americanos têm direitos significativos de autogoverno de acordo com a Constituição dos Estados Unidos, que tem suas raízes em sua própria soberania. Nesse sentido, os governos tribais têm o poder de tributar, aprovar suas próprias leis e ter seus próprios tribunais. Geralmente, os estados não interferem nos governos tribais. O Congresso, no entanto, tem o poder de aprovar leis que governam as tribos indígenas e seus membros. O Congresso tenta fazer leis que ajudem os índios americanos, respeitando a autoridade de cada tribo para aprovar suas próprias leis e governar a si mesma. Muitas tribos indígenas americanas adotaram constituições semelhantes à Constituição dos Estados Unidos. Como resultado, muitas tribos têm ramos de governo semelhantes aos dos governos estadual e federal dos EUA. Isso permite a separação de poderes. Essas tribos têm:

  • Um governador, chefe, presidente ou presidente eleito que detém o poder executivo na tribo. Por exemplo, o presidente da Nação Navajo.
  • Um Conselho Tribal, que detém o poder legislativo. Por exemplo, o Conselho Tribal de Chippewa da Terra Branca. O conselho aprova leis que são coletadas em códigos tribais.
  • Um sistema de tribunal tribal lida com disputas entre membros tribais, bem como algumas disputas entre membros da tribo e não membros. Por exemplo, o sistema judicial Cherokee.

Algumas Constituições Tribais, entretanto, não criam ramos separados do governo. Alguns são governados apenas por um Conselho Tribal liderado por um Presidente Tribal.

Os dois exemplos a seguir explicam a diferença:

Exemplo 1: A Seção 1 da Constituição da Nação Yavapai-Apache estabelece três Poderes do Governo: o Legislativo, o Judiciário e o Departamento Executivo. Nenhuma pessoa ou grupo de pessoas encarregadas do exercício de atribuições pertencentes a um destes departamentos pode exercer qualquer das atribuições pertencentes a qualquer um dos outros.

Exemplo 2: Seção 1 da Constituição da Tribo Apache White Mountain estabelece um Corpo Governante. O corpo governante da Tribo Apache White Mountain será conhecido como Conselho Tribal Apache White Mountain e consistirá de um Presidente, Vice-Presidente e nove membros a serem escolhidos por votos populares.

Os governos tribais estão excluídos do cumprimento de grande parte da legislação federal, incluindo a Lei dos Americanos com Deficiências (“ADA”). Geralmente, a maioria das tribos são nações soberanas com autoridade legal e responsabilidade por seu povo e terras. A relação de vários governos tribais com o governo dos Estados Unidos pode ser simplesmente entendida como uma relação baseada em tratados negociados. A lei indiana sempre esteve interconectada com a política indígena federal. Os governos tribais recebem privilégios e poderes especiais porque desfrutam de plenos poderes jurisdicionais em seus territórios. A independência das tribos está sujeita a poderes excepcionalmente grandes do Congresso para regular e modificar o status das tribos. O poder de lidar e regulamentar as tribos é totalmente federal, ao passo que os estados estão completamente excluídos no trato com as tribos, a menos que o Congresso delegue poder a eles. O Governo Federal tem a responsabilidade pela proteção das tribos e de suas propriedades, incluindo proteção contra invasões pelos estados e seus cidadãos. Em palavras mais simples, de acordo com a lei federal atual, para que o ADA se aplique às terras tribais, ou uma negociação separada deve ser conduzida com cada uma das aproximadamente 560 tribos atualmente reconhecidas pelo governo federal ou as tribos devem iniciar o processo por si mesmas.

Além disso, a imunidade soberana de processos judiciais é um direito inerente de todos os governos, incluindo os governos federal, estadual e tribal. O objetivo desta política é fornecer proteção especial contra a perda de ativos em comum para muitas pessoas, agora e no futuro, para o desempenho de funções governamentais vitais. Muitas tribos forneceram voluntariamente renúncias limitadas de sua imunidade [2] e têm seguro para cobrir sua responsabilidade potencial, como os governos federal e estadual. Esta é uma tendência crescente evidenciada por um número crescente de reclamações tratadas por tribunais tribais.

Tribos e funcionários tribais também estão sujeitos a processos sob várias exceções à imunidade soberana tribal reconhecida pelos tribunais. Por exemplo, os tribunais aplicaram o Ex Parte Young doutrina para funcionários tribais. Essa doutrina funciona como uma exceção à regra geral de imunidade soberana quando um oficial age fora da autoridade do governo. A imunidade soberana tribal também foi limitada por vários tribunais onde foram levantadas alegações de restrição pessoal e privação de direitos pessoais [3]. Além disso, de acordo com a lei federal, tribos indígenas, contratados e funcionários são considerados agentes do governo federal para os fins da FTCA (Federal Tort Claim Act) quando um programa de governo tribal opera com dólares federais. Os governos tribais concordam em incluir imunidade limitada nos contratos, incluindo obrigações e requisitos de seguro ao lidar em contextos comerciais. A negociação dessas isenções limitadas é um pré-requisito amplamente praticado para contratos com governos tribais.

[2] Ver, Weeks Constr., Inc. v. Oglala Sioux Hous. Auth., 797 F.2d 668, 671 (8th Cir. 1986) (declarando que a portaria tribal proíbe o uso de imunidade soberana) Merrion v. Jicarilla Apache Tribe, 617 F.2d 537 (10th Cir. 1980) (encontrando renúncia expressa de imunidade na portaria de indenização fiscal).

[3] Dry Creek Lodge v. Arapahoe and Shoshone Tribes, 515 F.2d 926 (10th Cir. 1975).


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