Malandros emplumados desde o amanhecer dos tempos

Malandros emplumados desde o amanhecer dos tempos

Na Bíblia, os corvos e seus primos próximos, os corvos, eram chamados de "impuros" e, com essa nuvem cinza espiritual inabalável, esses pássaros intimidados foram posteriormente associados ao ocultismo, à bruxaria e à morte. O Islã também não oferece a esses pássaros sem teto um poleiro seguro para pousar, já que os considera um dos cinco animais que “temos permissão” para destruir.

Essas duas religiões mundiais principais rebatizaram os antigos corvídeos como sendo criaturas sujas, agressivas, barulhentas e destrutivas. (Veja, por exemplo, Jó 38:41) No entanto, esses atributos negativos mascaram a inteligência do pássaro e habilidades de resolução de problemas. Manter uma distância segura dos humanos é um grande exemplo de seu humor - e pode ser esse distanciamento que os fez penetrar tão profundamente nos mitos sociais, contos culturais, filosofias e religiões de tantos povos antigos.

É o caso que, quando olhamos além das crenças dessas duas religiões relativamente modernas, para os mitos da criação e sistemas folclóricos de religiões comparativas, encontramos um tempo em que esses pássaros não eram considerados ameaças espirituais e ambientais. Na verdade, antes de cair em desgraça, corvos e corvos eram superestrelas antigas, atores-chave nas histórias da criação do universo, portadores da luz divina e portadores da força vital.

Corvos e corvos nem sempre foram vistos de forma negativa. ( CC0)

Vínculos espirituais entre humanos, corvos e corvos

Nos mitos da criação, corvos e corvos são sempre mágicos, semidivinos e capazes de se transformar em humanos ou animais, e às vezes em objetos inanimados e até mesmo pura luz. Freqüentemente percebidos como guardiões de segredos, esses pássaros freqüentemente representavam o arquétipo do "malandro", focando em satisfazer sua própria ganância, independentemente das exigências da comunidade em geral. Mas isso nem sempre foi tão negativo quanto pode parecer, porque nas culturas antigas o trapaceiro era o sobrevivente, o mais rude e espirituoso, e o mais charmoso e inventivo.

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Já em 15.000 aC, os seres humanos que viviam no que hoje é a Europa perceberam algum tipo de relacionamento espiritual com corvos e corvos. Isso é evidente em uma pintura na caverna de Lascaux, na França. Retratando uma pessoa com uma cabeça de corvo, os arqueólogos veem esse homem-corvo como um insight sobre as crenças totêmicas das pessoas e como elas percebem a jornada da alma após a morte.

A famosa cena do poço de Lascaux retratando um homem com uma cabeça de corvo olhando para um búfalo. (Peter80 / CC BY SA 2.5 )

Na ambiciosa série de televisão da BBC de 2005, Como a arte fez o mundo, O professor de arte clássica e arqueologia da Universidade de Cambridge, Nigel Spivey, postulou que “os padrões de pontos e redes que se sobrepõem às imagens representacionais de animais são muito semelhantes às alucinações provocadas pela privação sensorial”. Ele chegou a dizer que "animais culturalmente importantes e essas alucinações levaram à invenção da criação de imagens, ou a arte do desenho". (S.W. Gray)

Dentre todos os milhares de pássaros, feras, insetos e répteis em seu ambiente, o povo de Lascaux escolheu pintar uma transição humana para o corvo - e esse fato por si só confirma a importância dessas aves na pré-história europeia.

Textualmente, a referência mais antiga a corvos e corvos aparece na antiga mitologia mesopotâmica no famoso poema que é considerado a primeira grande obra da literatura - O épico de Gilgamesh. Aqui, corvos aparecem na criação da humanidade após o grande dilúvio, quando Utnapishtim enviou um pombo e um corvo para encontrar terra. O pombo voltou de mãos vazias e o corvo não voltou; indicando seu sucesso em encontrar terras e fundar uma nova vida na Terra.

Tábua de argila neo-assíria. Epic of Gilgamesh, Tablet 11: Story of the Flood. Conhecida como "Placa do Dilúvio", da Biblioteca de Assurbanipal, século 7 a.C. (Fæ / CC BY SA 3.0 )

Rastreando a trajetória de vôo dos pássaros ao longo do tempo

Na Grécia e na Roma antigas, o corvo representava o deus Apolo, e foi ele quem mudou a cor de suas penas de branco para preto nos mitos. As trajetórias de vôo dessas aves foram importantes para o augúrios, sacerdotes antigos que derivaram suas profecias das rotas dos pássaros. Apollo enviou dois corvos, um a leste e um a oeste, para estabelecer a posição da pedra Omphalos, que representava o centro do mundo grego antigo em Delfos.

Nas obras de 1602 do frade e professor espanhol Simon Pedro, ficamos sabendo que essa mesma dinâmica de criação se reflete na América do Sul, nas mitologias da criação da Chibcha, onde o deus criador Chiminigague lançou dois corvos negros, leste e oeste, espalhando luz sobre o mundo.

Na mitologia celta, à semelhança da escandinava, dois corvos são aspectos da Deusa Morrígan, que sobrevoou guerreiros em luta. E na mitologia galesa, o mítico rei da Grã-Bretanha, Brân, o Abençoado, era representado por dois corvos ou corvos.

Uma representação da Deusa Morrigan com um corvo. (André Koehne / CC BY SA 3.0 )

Em mitos nórdicos registrados em The Poetic Edda, dois corvos nomeados Huginn (espírito) e Muninn (memória) eram aspectos do pai de todos os deuses, Odin . Voando por todo o mundo (Midgard), eles coletaram e entregaram informações para seu mestre Odin. Mas enquanto na mitologia norueguesa os corvos eram considerados mensageiros divinos, na Suécia eles eram os fantasmas raivosos das vítimas de assassinato e na Dinamarca eram espíritos exorcizados.

O Odin caolho com seus corvos Hugin e Munin e suas armas.

A edição de 2013 de O Dicionário Princeton do Budismo nos informa que tanto no antigo hinduísmo quanto no budismo, corvos e corvos simbolizavam seres ancestrais, uma crença compartilhada do outro lado do mundo na mitologia aborígine australiana. Os corvos eram considerados altamente sagrados no ramo tibetano do budismo, o Vajrayana, e este pássaro foi visto como "o Veículo do Trovão" e a manifestação terrena de Mahakala, o protetor e sustentador da justiça na Terra. No hinduísmo, eles recebiam comida durante Śrāddha, um antigo ritual ancestral ainda praticado hoje.

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Um Malandro Interveniente

Há um corvo da selva tri-pedal caracterizado nas mitologias coreana, japonesa e chinesa, conhecido como Yatagarasu, Samjokgo, e Sanzuwu, respectivamente. Diz-se que “intervém divinamente” nos assuntos humanos, em todos os três sistemas de mitos corvos e corvos eram símbolos do sol.

Nas Américas antigas, o corvo / corvo negro era um símbolo totêmico popular e o pássaro era mais frequentemente descrito como um trapaceiro, um ladrão de fogo, luz e almas.

Kamon de corvo tri-pedal japonês. Corvo de três pernas comumente encontrado na mitologia e na arte. (Mekugi / CC BY SA 3.0 )

Se tivéssemos que escolher o arquétipo junguiano mais apropriado para definir o papel dos corvos e corvos nos mitos do mundo, esse seria definitivamente o "trapaceiro". É aquele personagem bem-intencionado, mas malicioso, o corvo que causa ação e cria consequências. Sem um pequeno truque e contratempo, dificilmente apreciaríamos tanto nossos sucessos na vida.


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Programa de Estudos:

Unidade 1: Introdução à Mitologia e Folclore

Desde os tempos pré-históricos, as pessoas passaram histórias importantes de geração em geração. Embora as culturas tenham diferido significativamente ao longo da história, muitas dessas tradições orais são semelhantes. Na verdade, você sabia que, para a maioria dos deuses da mitologia grega, existem deuses correspondentes na mitologia romana, juntamente com semelhanças impressionantes nas histórias? À medida que o tempo passou da pré-história (antes de escrever) para a história (a era escrita), essas histórias foram escritas para que outros pudessem aprender com elas e apreciá-las. Todas essas histórias & mdashmitos, lendas, contos populares e contos de fadas & mdashs têm um propósito distinto na literatura mundial.

O que você aprenderá nesta unidade?

  • Identifique características de mitos, folclore, contos populares e contos de fadas.
  • Descreva os diferentes tipos de mitos.
  • Identifique os objetivos dos mitos.
  • Compare os diferentes tipos de folclore: lendas, contos populares e contos de fadas.

Unidade 2: Mulheres Guerreiras

Ao longo dos tempos, as mulheres sempre estiveram na linha de frente das batalhas, lutando para proteger seu povo, sua terra e seu modo de vida. Essas mulheres guerreiras são historicamente vistas como mulheres fortes e orgulhosas, com coragem infalível. A tradição das mulheres guerreiras está profundamente enraizada na mitologia grega, celta e nórdica. Esta unidade é organizada de forma que você possa comparar facilmente as guerreiras mitológicas com as da história. Primeiro, você aprenderá sobre as características das mulheres guerreiras na mitologia e no folclore. A seguir, você lerá sobre as amazonas (mitológicas, depois históricas), depois sobre as deusas celtas e uma rainha guerreira do primeiro século DC. Você também aprenderá sobre os feitos das valquírias, das deusas guerreiras nórdicas, bem como de uma guerreira nórdica mulher por volta do ano 1000. Finalmente, você considerará os efeitos disso nas mulheres nas sociedades antigas.

O que você aprenderá nesta unidade?

  • Identifique as mulheres guerreiras abrangidas na unidade e suas ações.
  • Descreva as características das mulheres guerreiras na história, mitologia, lenda e folclore.
  • Identifique o período de tempo em que as mulheres guerreiras contempladas nesta unidade viveram e / ou ganharam importância.
  • Descreva os efeitos culturais e históricos das mulheres guerreiras mitológicas no tratamento das mulheres na sociedade grega, nórdica e céltica antiga.

Unidade 3: O Monomito Heroico na Mitologia e no Folclore

Desde o início dos tempos, os humanos contam histórias de heróis ao redor da lareira ou da fogueira à noite. Embora cada história seja única, também é universal em sua capacidade de falar à humanidade e na necessidade de um herói ou heroína corajoso que personifique os ideais que definem a sociedade. Precisamos acreditar que podemos enfrentar algo maior do que nós mesmos e vencer, e que o bem acaba triunfando sobre o mal. À medida que estudamos o monomito heróico, você aprenderá exatamente o que diferencia um herói do resto da humanidade. Você seguirá os heróis em cada etapa de suas jornadas e aprenderá a diferenciar os tipos de histórias usadas para contar seus feitos corajosos.

O que você aprenderá nesta unidade?

  • Defina o que diferencia um herói do resto da sociedade.
  • Identifique tipos de histórias de heróis e heroínas.
  • Descreva os arquétipos específicos encontrados nas histórias de heróis.
  • Rastreie os estágios de uma jornada de herói e rsquos.
  • Descreva a importância cultural e histórica dos heróis e heroínas.

Unidade 4: Os papéis dos animais

Os animais caminharam pela terra desde o início dos tempos e foram integrados à experiência humana ao longo dos tempos. Animais, reais e míticos, são parte integrante de mitos e lendas de todo o mundo. Eles desempenham muitos papéis diferentes na literatura. Os animais podem ser deuses ou heróis, companheiros fiéis ou monstros terríveis. Às vezes, eles ajudam os humanos a ter sucesso em uma missão, e outras vezes eles agem como trapaceiros espertos e tentam sabotá-la. Freqüentemente, em mitos e lendas, a linha entre os animais e as pessoas se torna confusa e um assume as características do outro. Nesta unidade, você explorará o papel dos animais em mitos e lendas.

O que você aprenderá nesta unidade?

  • Explique os diversos papéis que os animais desempenham nas lendas e na mitologia.
  • Identifique histórias de criação em que os animais desempenham um papel importante.
  • Descreva a natureza simbólica dos animais conforme retratada em mitos e lendas.
  • Rastreie mitos de transformação de todo o mundo.
  • Identifique mitos e lendas modernos envolvendo animais.

Unidade 5: O significado social

Os mitos e lendas de uma sociedade costumam ser a pedra angular sobre a qual sua cultura é construída. A maioria das atividades e crenças culturais pode ser rastreada até as histórias de uma sociedade. Mitos e lendas fornecem uma base para limites morais e estabelecem as diretrizes básicas para a maneira como as pessoas vivem em uma sociedade. Ao aprender sobre os mitos de todo o mundo, você descobrirá que muitas culturas têm histórias semelhantes. Essas linhas comuns podem ser rastreadas até uma época anterior à migração das pessoas para os cantos mais distantes do globo. Nesta unidade, você aprenderá como mitos e lendas ligam o passado ao presente e fornecem continuidade desde os tempos antigos até os modernos. Você descobrirá por que precisamos deles e como eles moldam o mundo ao nosso redor.

O que você aprenderá nesta unidade?

  • Explique a importância comum de mitos e lendas.
  • Identifique como os mitos e lendas são usados ​​para explicar o mundo natural.
  • Compreenda que os mitos são a base das atividades culturais em uma sociedade.
  • Descreva como os mitos dão sentido à vida cotidiana.
  • Identifique o uso de mitos e lendas para estabelecer diretrizes para a vida.

Unidade 6: Mitos do mundo

Quase todas as culturas antigas tinham um panteão de deuses e deusas como a pedra angular de sua mitologia.Nesta unidade, você estudará os temas sobre os quais as primeiras culturas construíram sua mitologia e aprenderá as características de vários deuses e deusas. Você também explorará os efeitos culturais dos sistemas mitológicos e verá como eles se comparam. Você verá como os mitos influenciaram a arquitetura e aprenderá que tipo de locais de culto várias culturas construíram para suas divindades.

O que você aprenderá nesta unidade?

  • Entenda que deuses e deusas são as pedras angulares da mitologia.
  • Identifique os temas mitológicos no sistema mitológico de cada cultura.
  • Explique as características dos deuses e deusas da mitologia antiga.
  • Descreva os efeitos culturais dos sistemas mitológicos.
  • Identifique locais de culto construídos para deuses e deusas.

Unidade 7: Mitologia Comparativa

Embora cada cultura tenha seus próprios mitos e lendas, certos temas aparecem em quase todas as culturas, desde tribos isoladas nas selvas da Amazônia às grandes civilizações da Europa e até mesmo às ilhas dispersas do Oceano Pacífico. Nesta unidade, você aprenderá sobre as semelhanças entre esses mitos e lendas mundiais e procurará os fatos históricos por trás deles. Você aprenderá como a necessidade de os humanos fornecerem um senso de equilíbrio ao seu mundo confere um grau de semelhança às suas histórias, mesmo quando as culturas são completamente diferentes. Finalmente, você verá como os mitos e lendas que cercam os objetos sagrados podem ser encontrados em todas as terras.

O que você aprenderá nesta unidade?

  • Compreenda o propósito da mitologia comparativa.
  • Descreva o papel que os linguistas desempenham na descoberta da origem de um mito ou lenda.
  • Identifique a estrutura subjacente em mitos e lendas.
  • Explique como a religião comparada é usada para comparar os temas dos mitos sagrados.
  • Identifique a psicologia por trás do simbolismo compartilhado.

Unidade 8: mitos modernos e lendas do amplificador

Freqüentemente pensamos em mitos e lendas como histórias de muito tempo atrás, mas eles ainda podem ser encontrados em muitas formas diferentes em nosso mundo hoje. Os mitos e lendas modernos foram renomeados como lendas urbanas, mas são tão culturalmente importantes quanto as lendas de muito tempo atrás. Nesta unidade, você aprenderá o propósito por trás das lendas urbanas. Você descobrirá quais superstições ainda estão vivas e bem. Era um gato preto que acabou de passar? Você se juntará à busca por animais de mitos modernos e cidades há muito perdidas. Finalmente, você decidirá se lá as lendas associadas a lugares místicos como o Triângulo das Bermudas são verdadeiras ou nada mais do que lendas modernas.


The Dark Project

Na época de Garrett, o Malandro se disfarçou de um nobre obscuro e excêntrico chamado Constantino, dono de uma mansão bizarra decorada com motivos vegetais e que coleta objetos raros e incomuns. Ele testou as habilidades de ladrão de Garrett, fazendo-o roubar a espada de sua própria mansão. Depois de recuperar a espada, Garrett foi contratado para obter o Olho para ele em troca de 100.000 da moeda monetária da cidade. & # 918 & # 93 Quando Constantino finalmente obteve o artefato mágico, ele se revelou como O Malandro e teve o olho direito de Garrett removido e colocado no Olho. Isso parece dar a ele o poder de concentrar o feitiço mágico de Constantino e criar um portal para o mundo verdadeiro. & # 911 e # 93

Não está claro como o Olho foi criado, mas acredita-se que ele possa ser muito mais antigo que a Cidade, possivelmente datando da época do Império Kurshok ou mais. Já que o terceiro olho do Malandro nunca é mostrado no jogo, sua aparência na introdução do TDP / TG ​​é provavelmente apenas para exibição. Seu tamanho também exigiria que ocupasse cerca de um quarto de sua caixa craniana. As marcas vistas em sua testa são meramente o símbolo do olho pagão.

O Malandro tinha um relacionamento próximo com a ninfa da floresta, Viktoria, eles eram "antigos associados", como ela dizia. Viktoria agia como seu mensageiro pessoal e era seu principal contato com os oficiais da cidade. Como ele, ela também se disfarçava de humana, mas era mais bem ajustada na sociedade. Os nobres e criminosos não pareciam se importar com sua origem obscura.


Trapaceiros de Shakespeare

Há algo especial em ir ver uma peça e assistir aos atores dando vida a romances, tragédias e comédias clássicas. Quando bem produzida e executada, uma peça pode transportar o público de seus assentos e levá-lo em uma jornada junto com os personagens. Essa jornada imaginária pode parecer tão real a ponto de ser quase impossível distinguir a realidade da ilusão da peça, e os trapaceiros se deliciam em confundir ainda mais a linha entre a ilusão e a realidade. Não é de se admirar, então, que o grande dramaturgo William Shakespeare muitas vezes incluísse personagens malandros em suas peças.

Então, como os trapaceiros se manifestam nas peças e no teatro? O papel que desempenham no teatro é diferente do papel que desempenham na mitologia, contos populares e fábulas?

O falecido grande William Shakespeare

* "William Shakespeare" artista e autenticidade não confirmada (ca. 1610)

Caso alguém tenha perdido os dois primeiros artigos, vamos fazer uma revisão rápida do que aprendemos sobre o arquétipo e as características do trapaceiro antes de responder a essas perguntas. O Malandro é um dos arquétipos mais conhecidos do psicólogo Carl Jung. Arquétipos são as ideias inconscientes que toda a humanidade herda, e essas ideias transcendem o tempo e são encontradas nas mitologias de todas as culturas. Os arquétipos são importantes porque esses papéis inconscientes são universais e úteis na análise da mitologia, literatura, arte e religião. (1) O arquétipo do Malandro em particular é um personagem que gira em torno do conceito de um indivíduo, humano ou animal, enganando ou enganando outro indivíduo ou grupo. (2)

Agora que estamos todos atualizados sobre arquétipos e trapaceiros, vamos & # x2019s descobrir como os trapaceiros se encaixam no reino do teatro e das peças. Os Malandros têm um lugar único no teatro. Na maioria das vezes, é o trapaceiro que move a peça, complicando o enredo com seus engodos, truques e palavras astutas e, ao fazer isso, dando à peça muito mais profundidade e complexidade do que um simples romance ou tragédia. O malandro também entretém o público com suas travessuras e travessuras, tornando leve o que costuma ser um clima sombrio e pesado. Shakespeare sabia disso e incorporou muitos personagens trapaceiros em suas peças.

Existem duas maneiras pelas quais os trapaceiros se manifestam nas peças de Shakespeare & # x2019s, e ambas se relacionam com a manifestação de trapaceiros na mitologia, folclore, contos populares e fábulas que já discutimos. Uma função do trapaceiro nas peças de Shakespeare & # x2019s é frustrar os planos do protagonista, da mesma forma que ele impediria o progresso do herói em um cenário mitológico, bem como geralmente causaria problemas e criaria o caos. Um exemplo dessa manifestação do trapaceiro nas peças de Shakespeare & # x2019s seria o diabinho travesso Robin Goodfellow / Puck no Uma noite de verão e # x2019s sonho. Vamos discuti-lo mais adiante.

A outra função do trapaceiro nas peças de Shakespeare & # x2019s é ser o tolo sábio, ou escravo astuto, que constantemente desafia a estrutura hierárquica e as convenções sociais por meio de uma linguagem habilmente manipulada, da mesma forma que enganaria seus opressores nos contos populares. Um exemplo dessa manifestação do trapaceiro nas peças de Shakespeare & # x2019s seria o Idiota no Rei Lear. Um aspecto do arquétipo do Malandro de Jung e # x2019 é a rebelião contra as convenções sociais ao desafiar a autoridade, e o Louco desafia constantemente a autoridade do Rei Lear ao longo da peça, mas o faz de tal maneira que Lear não entende que é isso que está acontecendo. Suas palavras inteligentes revelam sua inteligência rápida e sabedoria escondida em trocadilhos, quebra-cabeças e enigmas. Como afirma um escritor de coluna, & # x201CO Tolo está em contraste direto com as armadilhas de autoridade com que Lear, o Rei, foi imbuído, mas, em última análise, ele é visto como o personagem mais sábio da peça. & # X201D (3)

Agora que entendemos como o malandro se manifesta nessas peças, vamos conhecer alguns dos malandros mais brilhantes de Shakespeare: Robin Goodfellow / Puck a partir de Uma noite de verão e sonho # x2019s, Iago a partir de Otelo, e Viola a partir de Décima segunda noite.

No Uma noite de verão e sonho # x2019s, Robin Goodfellow, também conhecido como Puck é uma fada que é bobo da corte e serva do rei das fadas Oberon. Ele é travesso e inteligente, mas também descuidado e amoral, não se importando absolutamente com as pessoas cujas vidas ele afetou. Shakespeare o apresenta na peça no Ato II, Cena I como & # x201C aquele sprite astuto e patife & # x201D e & # x201C aquele alegre errante da noite, & # x201D e no monólogo final da peça, Robin chama a si mesmo e a seus companheiros fadas & # x201Cshadows. & # x201D

Aquele Sprite Astuto e Knavish Call'd Robin Goodfellow

"Puck" por Crystaldragon Crystaldragon

Existem três histórias centrais em Uma noite de verão e sonho do # x2019s & # x2013 consistindo na história dos amantes atenienses & # x2019, nas fadas & # x2019 e nos atores & # x2019 história & # x2013 que é tudo bastante complicado, mas como é típico do trapaceiro, Robin Goodfellow é o personagem que acelera o enredo . No pedido de Oberon & # x2019s, Robin arranca a flor que foi atingida pela flecha de Cupido & # x2019s e usa seu & # x201Clove juice & # x201D nos amantes atenienses que correm pela floresta para consertar seu emaranhado romântico & # x2013, exceto que Robin comete um erro e aplica o suco do amor ao homem errado. Ele também dá ao infeliz Nick Bottom a cabeça de um asno e usa o suco do amor para fazer Titânia, a rainha das fadas, se apaixonar por ele, para que Oberon possa abduzir o Changeling que ela possuía. Mais tarde, novamente no pedido de Oberon & # x2019s, Robin usa uma névoa para enganar os amantes atenienses e aplica o suco do amor ao homem certo para corrigir a bagunça que ele havia feito anteriormente, então convence os amantes de que tudo tinha sido apenas um sonho, daí o título da peça. (4)

Robin diz ao público no monólogo final:

& # x201Se nós, sombras, ofendemos,
Pense apenas nisso e tudo estará consertado.
Que você tem apenas slumb'red aqui
Enquanto essas visões apareceram.
E este tema fraco e ocioso,
Não mais rendendo, mas um sonho & # x201D (Ato V, Cena I, linhas 412-417)

Dançando no sonho de uma noite de verão

* "Oberon, Titania e Puck with Fairies Dancing" por William Blake (ca. 1786)

O que eu acho mais interessante sobre Uma noite de verão e sonho # x2019s é a transformação do conceito de & # x201Cfairies & # x201D que Shakespeare alcançou, e alcançou bem desde que a percepção popular das fadas mudou drasticamente quando sua peça se tornou um sucesso. Ele não deu a eles uma reformulação total que atribuiu a seus personagens de fadas com uma bela pele, um amor pela natureza, um amor pela música e dança e atividade noturna que teria corrido paralelamente às crenças de seus contemporâneos. No entanto, durante a época elisabetana, pensava-se que as fadas eram do tamanho e forma de humanos, não tinham asas e eram perversas e distribuíam vingança rancorosa para aqueles que não as acalmavam, e Shakespeare apresentou as fadas como criaturas minúsculas com asas que pregavam peças em humanos, mas eram basicamente inofensivos. Nesta peça, ele efetivamente transformou as fadas de uma raça de seres maliciosos temerosos em uma raça de trapaceiros travessos, mas benignos. E então Shakespeare novamente transformou as fadas no final da peça de trapaceiros em meros sonhos e sombras.

Seguindo uma linha semelhante, Shakespeare também transformou o personagem de Robin Goodfellow ou Puck. Robin Goodfellow era um personagem folclórico elisabetano popular porque tinha um bom senso de humor e a reputação de um trapaceiro. Ele nunca machucou ninguém, apenas brincou e brincou. No folclore elisabetano, Robin não era uma fada, mas Shakespeare fez dele uma fada, mas também um bobo da corte e servo do rei das fadas. Shakespeare também transformou Robin em um & # x201Cpuck & # x201D que era mais um demônio do que um brincalhão, e isso é ilustrado pelo fato de que seu interesse pelos humanos é apenas para seu próprio entretenimento. No final, Robin Goodfellow é reduzido a sonhos e sombras como o resto das fadas, porém, como é ele quem usa palavras inteligentes para convencer o público disso, eu diria que sua natureza de malandro ainda estava muito intacta na conclusão da peça. (5)

Iago, o antagonista em Otelo, é um trapaceiro cujos esquemas maliciosos e capacidade de manter a inocência em sua posição de confiança enquanto trama a destruição de Otelo, também conhecido como o mouro, o torna um vilão muito perigoso. O crítico shakespeariano AC Bradley disse que & # x201Cevil não foi retratado em nenhum outro lugar com tanto domínio como no personagem maligno de Iago. & # X201D Iago odeia Otelo com tanta paixão que trama para convencer o mouro de que sua esposa Desdêmona está tendo um caso com seu lugar-tenente, Michael Cássio, e então organiza o rebaixamento de Cássio e a subsequente queda de Otelo, que culmina com o mouro matando sua esposa em um ataque de ciúme por um caso que ela nunca teve. No processo, Iago usa sua própria esposa Emília como um peão em seu plano distorcido, ele também encontra um aliado em Roderigo, a quem ele prometeu a Desdêmona assim que Otelo fosse embora, e Roderigo acaba traído por seu parceiro no crime e morto na briga que garantiu o rebaixamento da Cassio & # x2019s.

Do 1º Quarto de Othello

* "Página de rosto de Othello" pelos editores (1622)

Iago é o derradeiro malandro amoral, egoísta e enganador. Ele não se importa com a moralidade ou a imoralidade, pois os fins justificam os meios. Ele também não se importa com quem machuca ao longo do caminho, contanto que consiga o que deseja no final. Eu o chamaria de solitário, embora por um tempo ele teve um parceiro no crime, já que ele propositalmente arranjou para a morte de seu parceiro & # x2019s. Eu também o chamaria de tolo sábio porque, como Loki no artigo sobre mitologia, Iago era muito inteligente para ver sua própria morte, já que sua esposa Emilia foi quem o denunciou. Podemos adicionar ambigüidade a essa lista, já que nunca sabemos exatamente quais são suas motivações. Ele afirmou no início da peça que havia sido preterido para uma promoção em favor de Cássio, demonstrou um preconceito odioso em relação a Otelo por ser um homem negro com uma esposa branca e também revelou suspeitas de que Emília o estava traindo com Otelo e Cássio, todos esses são motivos potenciais, mas nenhum é citado como a fonte primária de sua necessidade de destruir Otelo. Mesmo depois de ser preso e pressionado pelos motivos que causaram tanto caos, ele permanece em silêncio, dizendo apenas que não diria nada e ainda se recusando a revelar sua verdadeira motivação.

A força motriz da peça, e o que torna Iago um malandro tão brilhante e perturbador, é o estilo maquiavélico de engano disfarçado na verdade que ele emprega para permanecer ao lado de Otelo como seu conselheiro, mesmo enquanto planeja sua queda. Ele não apenas engana Otelo e outros na peça fazendo-os passar por cima dele como um suspeito, ele os convence por meio de palavras inteligentes de que ele só é capaz da verdade, ganhando o apelido de & # x201Chonest Iago. & # X201D Ele age como um conselheiro útil que dá conselhos a Otelo e Cássio que parecem confiáveis, mas apenas revelam sua verdadeira natureza e planos em seus solilóquios. O próprio Iago declara: "E o que é ele então, que diz que eu interpreto o vilão, quando este conselho é gratuito eu dou, e honesto." (6)

Viola, também conhecido como Cesário, é o protagonista de Décima segunda noite. Ela é incomum porque, como você deve se lembrar das características de trapaceiro a que nos referimos, a maioria dos personagens de trapaceiro é do sexo masculino, já que as mulheres tendem a usar sua sexualidade para atingir seus objetivos, em vez de sua inteligência e habilidades para enganar. Viola, entretanto, é a epítome do arquétipo do Malandro. Como é responsabilidade dos trapaceiros no teatro, ela é a única responsável pelo andamento da peça por meio de suas decisões e ações. Viola cobre a maior parte das características do malandro quando decide se disfarçar de homem para buscar emprego com o duque Orsino depois que naufraga em um novo país. Ela já cruzou a fronteira de seu país de origem para um desconhecido e, com o disfarce, ela também cruza as fronteiras de gênero. Essa mudança de gênero leva a um complicado triângulo amoroso. Orsino se apaixona pela condessa Olivia, que se apaixona por Cesário (Viola disfarçada), enquanto a própria Viola se apaixona por Orsino.

Décima segunda noite: Ato V, Cena!

* "A Scene from Twelfth Night", de William Hamilton (cerca de 1797)

Na verdadeira forma de trapaceira, Viola causa uma confusão inteira de problemas ao tentar atender às suas próprias necessidades e desejos, mas no final das contas é capaz de embrulhar tudo ordenadamente, até mesmo atingir seu interesse amoroso. No final, o irmão gêmeo de Viola e # x2019, Sebastian, que havia se separado de sua irmã após sobreviver ao mesmo naufrágio, entra em cena apenas para ser arrebatado por Olivia, que pensava que ele era Cesario. Depois disso, Orsino desiste da recém-casada Olivia e toma Viola como sua esposa depois que ela se livra de seu disfarce. (7)

Com o conhecimento do arquétipo do Malandro e da forma como ele se manifesta nas peças de William Shakespeare, não deve ser difícil distinguir os trapaceiros em outras peças além das que discutimos.

À luz disso, aqui está um pequeno desafio divertido: reserve algum tempo para ler sua peça de Shakespeare favorita com essas coisas em mente e veja se você consegue escolher mais personagens trapaceiros.


Malandros emplumados desde o amanhecer dos tempos - História

Letras: Dave Diamond
Música: Dave Diamond

Mesmo com as paredes se fechando sobre nós
Podemos reservar um tempo para aprender e discutir
Os segredos sujos dos quais nunca falamos?
Nossa história ainda estou tentando descobrir

Hegemonia é uma palavra de quatro letras
Pensar que somos donos de tudo é totalmente absurdo
Mesmo quando procuro uma rima simples
Eu mantenho meus irmãos e minhas irmãs em minha mente

(Arranje tempo)
Para deixar a compaixão carregar o peso do mundo
( Para lembrar )
Nem tudo está perdido para os cães de guerra

Horários desenhados nos mapas da guerra
A diplomacia deve funcionar, então, por favor, não feche a porta
Coloque todos os líderes em uma grande caixa feliz
Feche todas as portas e feche todas as fechaduras

Use todo o tempo e fontes de que você precisa
Talvez relaxe e fume um pouco de maconha
Não pegue sua bola e diga que você está indo para casa
Porque neste globo todos nós devemos nos dar bem

(Arranje tempo)
Para deixar a compaixão carregar o peso do mundo
( Para lembrar )
Nem tudo está perdido para os cães de guerra
(O que é seu é meu)
Tem sido assim desde o início dos tempos (nota 1)
(Desenhe sua linha)
Desenhe sua linha, desenhe sua linha na areia

(Arranje tempo)
Para deixar a compaixão carregar o peso do mundo
( Para lembrar )
Nem tudo está perdido para os cães de guerra
(O que é seu é meu)
Tem sido assim desde o início dos tempos
(Desenhe sua linha)
Desenhe sua linha, desenhe sua linha na areia

Notas
(1) a letra impressa é "Será assim até o fim dos tempos"


Malandros da literatura moderna

No capítulo final da série de artigos do Malandro, discutiremos os trapaceiros da literatura moderna e as formas, se houver, em que esses trapaceiros modernos são semelhantes aos da mitologia e folclore, contos e fábulas folclóricas e contos de fadas e fantasia .

A arte deste artigo se concentra nos trapaceiros atualmente na mídia popular, principalmente no cinema e na televisão, uma vez que a arte dos trapaceiros na literatura moderna é difícil de encontrar. Muito obrigado aos artistas por me permitirem apresentar suas lindas obras de arte nesses artigos.

Então, como o trapaceiro moderno se compara aos trapaceiros que discutimos em artigos anteriores? Vamos descobrir.

Mas, primeiro, diga olá a um dos mais conhecidos e amados malandros do nosso tempo:

E aí, doutor?

"Bugs Bunny" por Gary Anderson (nightwing 1975) nightwing 1975

Primeiro, vamos revisar. O Malandro é um dos arquétipos mais conhecidos do psicólogo Carl Jung. Arquétipos são as ideias inconscientes que toda a humanidade herda, e essas ideias transcendem o tempo e são encontradas nas mitologias de todas as culturas. Os arquétipos são importantes porque esses papéis inconscientes são universais e úteis na análise da mitologia, literatura, arte e religião. (1) O arquétipo do Malandro em particular é um personagem que gira em torno do conceito de um indivíduo, humano ou animal, enganando ou enganando outro indivíduo ou grupo. (2)

Comic-al Tricksters, Harley e The Riddler

"Harley Quinn and The Riddler" por Steven Sanchez StevenSanchez

Yahoo! O colaborador Wa Connor tem uma maneira interessante de explicar o papel do malandro moderno versus o malandro mitológico. Ele diz que os trapaceiros mitológicos representam o caos e a imprevisibilidade, e seu papel é facilitar a mudança porque sem mudança, a humanidade deixaria de evoluir. Portanto, os trapaceiros são & # x201Nem bons ou maus, mas puramente caóticos & # x201D e mantêm as histórias avançando. Até agora, isso está de acordo com o que discutimos nos últimos quatro artigos.

Ele prossegue dizendo, em referência aos trapaceiros heróis da cultura como o Coiote Nativo Americano, que o sentido de servir ao melhor interesse da sociedade como um todo e negar as necessidades do indivíduo que eram um grampo na mitologia antiga Em grande parte, os trapaceiros deixaram de aparecer nos traços de caráter dos trapaceiros mitológicos modernos. & # x201D Como resultado da era moderna tecnologicamente avançada, homogeneizada e globalizada em que vivemos, & # x201C os trapaceiros modernos passaram a representar os anseios daqueles que desejam recuperar seu individualismo, liberdade e liberdade. & # x201D Ele cita exemplos como Capitão Jack Sparrow de piratas do Caribe franquia, Ferris Bueller, e Tyler Durden a partir de Clube de luta. Esses trapaceiros lidam com fardos como necessidades financeiras e poderes políticos e se deleitam no & # x201 estilo de vida individualista aventureiro e auto-realizado & # x201D que atende ao trapaceiro moderno em um nível individual, em vez de no nível social. (3)

Tyler Durden, anarquista

"O que é o Clube da Luta?" por Dominic Walter (2-0-1-9) 2-0-1-9

Já que o Capitão Jack Sparrow e Ferris Bueller são ambos personagens de filmes e não de literatura, nós iremos nos ater ao personagem final listado. Tyler Durden é um personagem de um romance de Chuck Palahniuk e um filme de David Fincher, ambos intitulados Clube de luta. Ele parece ser o antagonista e permanece em uma luta constante com Jack, o protagonista. Acontece que, no entanto, Tyler não é real, ele é uma invenção da imaginação de Jack, uma alucinação do homem que Jack gostaria de ser. Jack vive uma vida monótona e desinteressante, trabalhando em um emprego das 9h às 17h todos os dias, de terno e gravata, e não está feliz consigo mesmo ou com sua vida. Tyler procura mudar isso apresentando Jack to Fight Club e Project Mayhem, que, como diz Connor, & # x201Catais muito como um culto distópico, masculino, operário & # x2026; o motivo de cada ação no Project Mayhem é se afastar de a dobra da sociedade, e para se libertar ainda mais de todo e qualquer sistema. & # x201D Jack é & # x201Ca símbolo do convencional e do comercializado & # x201D e ao desafiá-lo e combatê-lo, Tyler sintetiza o trapaceiro moderno destruindo esta representação da convenção globalizada e homogeneizada e substituindo-a por liberdade, liberdade e individualismo. (4)

Com o conhecimento do arquétipo do Malandro e a maneira como os trapaceiros se relacionam entre si ao longo da história literária, não deve ser difícil distinguir os trapaceiros em vários gêneros da literatura moderna além daqueles que discutimos.

À luz disso, aqui está um pequeno desafio divertido: reserve algum tempo para ler seus romances e contos de literatura moderna favoritos com essas coisas em mente e veja se você consegue escolher mais personagens trapaceiros.

Coyote Trickster. Dia moderno

"Wile E. Coyote Wallpaper" por E-122-Psi E-122-Psi

Veja os links abaixo para mais leituras.

Aqui estão algumas perguntas gerais do malandro para revisar um pouco do que discutimos e também para nos divertir um pouco:

1. Os trapaceiros costumam apresentar falhas nos "grandes deuses". Porque? (Se os trapaceiros ameaçam a ordem, a autoridade e a hierarquia, então por que você acha que eles aparecem nas histórias?) De que forma a inteligência dos deuses superiores é semelhante ou diferente da dos trapaceiros? (Pense em Metis.)

2. De que forma os trapaceiros atuam como mediadores entre os deuses e os homens? Por que você acha que os trapaceiros ficam do lado dos humanos? (Eles sempre fazem isso? Nos Mitos nórdicos 3 e 10, Loki ajuda os deuses a construir a parede e ganhar tesouros valiosos. Pense também em Hermes e Hefesto.)

3. O que você acha que essas histórias de trapaceiros dizem sobre os usos e o caráter da inteligência astuta? (A inteligência pode ser má e boa? Quando e por quê?)


Malandros emplumados desde o amanhecer dos tempos - História


O trapaceiro é um alquimista, um mágico, criando realidades na dualidade de tempo e ilusão.

Na mitologia e no estudo do folclore e da religião, um trapaceiro é um deus, deusa, espírito, homem, mulher ou animal antropomórfico que prega peças ou desobedece às regras normais e ao comportamento convencional. É sugerido por Hansen (2001) que o termo "Malandro" foi provavelmente usado pela primeira vez neste contexto por Daniel G. Brinton em 1885.

A divindade trapaceira quebra as regras dos deuses ou da natureza, às vezes maliciosamente (por exemplo, Loki), mas geralmente com efeitos positivos. Freqüentemente, a quebra de regras assume a forma de truques (por exemplo, Eris) ou roubo. Os trapaceiros podem ser astutos ou tolos, ou ambos, muitas vezes são muito engraçados, mesmo quando considerados sagrados ou realizando tarefas culturais importantes. Em muitas culturas (como pode ser visto nos contos folclóricos gregos, nórdicos ou eslavos, junto com a tradição dos nativos americanos / das primeiras nações), o trapaceiro e o herói cultural costumam estar combinados. Para ilustrar: Prometeu, na mitologia grega, roubou o fogo dos deuses para dá-lo aos humanos.

Ele é mais um herói cultural do que um trapaceiro. Em muitas mitologias nativas americanas e das Primeiras Nações, o coiote (sudoeste dos Estados Unidos) ou corvo (noroeste do Pacífico e costa da Colúmbia Britânica) roubou o fogo dos deuses (estrelas ou sol) e são mais trapaceiros do que heróis da cultura. Isso se deve principalmente a outras histórias envolvendo esses espíritos: Prometeu era um Titã, enquanto o coiote e o corvo são geralmente vistos como piadistas e brincalhões.

Freqüentemente, a figura do Malandro exibe variabilidade de gênero, mudando os papéis de gênero e se engajando em práticas do mesmo sexo. Essas figuras aparecem nas mitologias dos Nativos Americanos e das Primeiras Nações, onde se diz que têm uma natureza de dois espíritos. Loki, o trapaceiro nórdico, também exibe variabilidade de gênero, em um caso, mesmo engravidando de maneira interessante, ele compartilha a habilidade de mudar de gênero com Odin, que apesar de ser nominalmente a divindade nórdica chefe também possui muitas características do Malandro.

O Malandro é um exemplo de arquétipo junguiano. O Louco sobrevive nas cartas de jogo modernas como o Coringa. Na literatura moderna, o trapaceiro sobrevive como um arquétipo de personagem, não necessariamente sobrenatural ou divino, portanto melhor descrito como um personagem comum.

No folclore posterior, o trapaceiro é encarnado como um homem ou criatura esperta e travessa, que tenta sobreviver aos perigos e desafios do mundo usando trapaça e engano como defesa. Por exemplo, muitos contos de fadas típicos mostram o Rei que deseja encontrar o melhor noivo para sua filha, encomendando várias provas. Nenhum príncipe ou cavaleiro corajoso e valente consegue conquistá-los, até que um camponês pobre e simples chegue. Com a ajuda de sua inteligência e inteligência, em vez de lutar, ele foge ou engana monstros e vilões e perigos com maneiras pouco ortodoxas. Portanto, o candidato mais improvável passa nas provas recebe a recompensa. Exemplos mais modernos e óbvios desse tipo são Bugs Bunny e The Tramp (Charlie Chaplin).

O trapaceiro é um arquétipo importante na história do homem. Ele é um deus, mas não é. Ele é o tolo sábio. É ele, por meio de suas criações que destroem, aponta as falhas nas sociedades humanas cuidadosamente construídas. Ele se rebela contra a autoridade, zomba dos excessivamente sérios, cria esquemas complicados, que podem ou não funcionar, brinca com as Leis do Universo e às vezes é seu pior inimigo. Ele existe para questionar, para nos fazer questionar, não aceitar as coisas cegamente. Ele aparece quando uma forma de pensar se torna obsoleta e precisa ser demolida e construída de novo. Ele é o Destruidor de Mundos ao mesmo tempo que o Salvador de todos nós.

O Malandro vive dentro e fora do Tempo. Ele é do nosso mundo, mas não do nosso mundo, portanto, nossas leis nem sempre se aplicam. Outros símbolos, associados a ele incluem chaves, relógio, máscaras, infinito entre outras imagens mitológicas

Trickster é um criador, um brincalhão, um contador da verdade, um contador de histórias, um transformador ligado às mudanças de frequência espiritual que a humanidade está experimentando neste momento.

Parecemos mais acessíveis aos dons sincronísticos do Malandro quando nós mesmos estamos nos limites ou próximos a eles ou experimentamos estados de transição; períodos de grandes transições na vida parecem ser ocasionados por uma abundância de coincidências significativas. O crescimento pessoal não visa apenas facilitar a sincronicidade, mas também ser facilitado por ela. Como arquétipo, o Malandro, o habitante da fronteira, encontra expressão por meio da imaginação e da experiência humanas.

O Malandro como Alquimista

Aspecto xamânico que se transforma ou evolui

Vivemos em uma realidade dupla, polaridades opostas, yin / yang, masculino / feminino, bom / mau, Deus / Diabo ou Malandro. Nossa realidade é criada por campos de energia eletromagnética, os pólos (Norte e Sul), energia positiva e negativa. Isso é muito parecido com um jogo. Para ganhar o jogo, você deve criar equilíbrio. Você pode vencer o trapaceiro se ignorar o que ele traz como desafios.

Nossa alma espirala sua consciência em um corpo físico para experimentar diferentes papéis e emoções. O trapaceiro 'agita a panela' e cria o drama, para esse fim.

Quando você abusa de alguém, esse é o seu malandro, mostrando-se. Quando você se permite ser abusado, bancando o de vítima, e permanece estagnado em sua vida, seu aspecto trapaceiro está no controle.

O trapaceiro parece ter poderes sobrenaturais que o ajudam a realizar seus truques. Ele vive, morre, volta, muda de forma, todos os tipos de magia, pois nossa realidade nada mais é do que uma ilusão. É a mitologia de nossa realidade, nascimento, morte e renascimento das cinzas, a chama da criação.

Há ocasiões em que o Malandro traz lições que aprendemos com essa experiência. O Trickster é quase sempre retratado como um homem. Na dualidade, ele representa as emoções inferiores, os chakras inferiores, aquilo que nos leva ao mal. Isso representa o lado agressivo que lida com as emoções de baixa frequência, destino, ciúme, raiva, autodestruição, raiva, depressão e vai para a doença mental.

Malandro é o corpo emocional, nossa Criança Interior ou alma ferida, que evolui em nossas vidas enquanto espirala de volta à luz superior.

O conceito do Malandro faz parte da história da humanidade tanto quanto o conceito de Deus. Todos os mitos da criação lidam com a polaridade, deus bom versus deus mau, a dualidade de nossa natureza e com cada um de nós. Ser desafiado emocionalmente é ouvir a voz do malandro e viver em um espaço de drama e emoções negativas. Criar equilíbrio é viver no chamado 'aspecto de deus' de quem somos.

A realidade física é um jogo em que o Malandro nos desafia a cada passo. Esse é o seu papel na dualidade desse experimento biogenético no livro do livro e na emoção.

O Malandro é o professor, quando você atrai lições para a vida de alguém. Com suas lições, ele nos desperta para quem somos e nos permite explorar o verdadeiro propósito da jornada de nossa alma na experiência holográfica através da qual experimentamos conscientemente neste nível de consciência.

Sua energia nos permite romper com os velhos estereótipos, sejam eles impostos por nós mesmos, nossas famílias, nossa cultura ou circunstâncias. Esta é a energia que abre o mundo de possibilidades ilimitadas e cabe a todos nós trabalhar com ela antes que nos destrua, para tocar o Malandro como ele nos toca.

Trickster é um professor, sobrevivente, herói, sempre viajando, ultrajante e astuto, tolo e sábio, travesso e muitas vezes fazendo o bem a despeito de si mesmo. Ele é uma metáfora para a evolução da consciência na alquimia do tempo.

    Os africanos contam histórias sobre trapaceiros (lebre, aranha, tartaruga, etc.), que os escravos trouxeram para o Novo Mundo.

Na mitologia Yoruba, Exu é um Orixá e uma das divindades mais respeitadas da tradição. Ele tem uma ampla gama de responsabilidades: o protetor dos viajantes, deus das estradas, particularmente das encruzilhadas, a divindade com o poder sobre a fortuna e o infortúnio, e a personificação da morte, uma psico pompa.

Cada cerimônia ou ritual mágico começava com uma oferenda a Exu, o fracasso em fazê-lo garante o fracasso na intenção da cerimônia. Dentro dos Orisa'Ifa, religião Santeria / Lukumi desenvolvida pelos descendentes de escravos da África Ocidental, Exu era identificado com Santo Antônio ou São Miguel, dependendo da situação.

Ele é identificado pelas cores vermelho e preto, ou preto e branco e seus caminos, ou caminhos (compare: avatar) são frequentemente representados carregando uma bengala, um cajado de pastor, bem como um cachimbo.

Exu é um deus-trapaceiro e freqüentemente faz escolhas tentadoras com o propósito de causar maturação. Ele é um professor difícil, mas bom. Por exemplo, Exu estava andando na estrada um dia, usando um chapéu vermelho de um lado e azul do outro. Algum tempo depois de sua partida, os moradores que o viram começaram a discutir se o chapéu do estranho era azul ou vermelho. Os aldeões de um lado da estrada só foram capazes de ver o lado azul, e os aldeões do outro lado só foram capazes de ver a metade vermelha. Eles quase brigaram por causa da discussão, até que Exu voltou e esclareceu o mistério, ensinando aos aldeões sobre como a perspectiva de uma pessoa pode alterar a percepção da realidade e pode ser facilmente enganada.

    Kitsune
      No folclore japonês, os kitsune costumam ser apresentados como trapaceiros, às vezes muito malévolos. O malandro kitsune emprega seus poderes mágicos para pregar peças nas pessoas: aqueles retratados sob uma luz favorável tendem a escolher como alvos samurais excessivamente orgulhosos, mercadores gananciosos e plebeus arrogantes, enquanto o kitsune mais cruel tende a abusar de comerciantes e fazendeiros pobres ou monges budistas .
      Nezha é uma divindade, a enfant terrível Malandro da mitologia chinesa. Nezha é frequentemente retratada voando no céu com uma roda de fogo sob cada pé, um aro dourado, O Anel Cósmico ao redor de seu ombro e uma lança em suas mãos. Nezha geralmente é retratada como jovem e raramente como adulta. Como terceiro filho de um comandante militar chamado Li Jing, um líder militar da Fortaleza de Chentangguan, seu nascimento foi peculiar. Quando sua mãe engravidou, ela esperou três anos para dar à luz o menino, mas infelizmente nasceu uma bola de carne. Seu pai ficou tão bravo que o partiu com uma espada, então finalmente Nezha saltou com corpo inteiro e cresceu rapidamente, embora sua mente e temperamento fossem de uma criança. Ele esfolou e estripou a si mesmo após cometer vários crimes aos olhos da Corte Celestial, mas foi trazido de volta à vida por um sacerdote taoísta que usou flores de lótus para reconstruir um corpo para sua alma habitar. Alguns traçaram suas origens ao deus védico Nalakuvara, e a lenda diz que ele nasceu na dinastia Shang e também é identificado com o deus japonês Nataku.
      O Mago do Mundo, enganando todos os homens e deuses com seus ardis lúdicos como uma encarnação de Vishnu, Senhor do Mundo.
      Eris, Prometeu, Hefesto, Hermes - Hermes Trismegisto - Odisseu (exemplo de um trapaceiro humano, que consegue escapar dos perigos graças à sua inteligência. O Ciclope Polifemo é um exemplo disso)

      Reynard, a Raposa, também conhecida como Renard, Renart, Reinard, Reinecke, Reinhardus e por muitas outras variações de grafia, é uma figura trapaceira cujo conto é contado em várias fábulas antropomórficas da Europa medieval.

      O bebê de alcatrão era uma armadilha feita de alcatrão usada para capturar Br'er Rabbit em uma história que faz parte do folclore das plantações americanas. Br'er Fox jogou com a vaidade e credulidade de Br'er Rabbit para incitar Br'er Rabbit a atacar o falso e ficar preso. Um conto semelhante do folclore africano mostra o deus trapaceiro Anansi no papel de Coelho Br'er. A história foi publicada originalmente na Harper's Weekly por Robert Roosevelt de Sayville, Nova York. Anos depois, Joel Chandler Harris escreveu sobre o bebê de alcatrão em suas histórias do Tio Remus.

      O malandro é professor, sobrevivente e tolo, o coiote habita esta terra que chamamos de América há muito mais tempo do que os humanos que chegaram mais tarde da Ásia, que estão aqui há cerca de 10.000 anos ou mais. Os refugiados europeus que começaram a aparecer há cerca de 500 anos e que agora agem como se fossem donos do lugar, não prestam tanta atenção ao Coiote como seus predecessores indígenas. O pequeno lobo das pradarias conhecido como coiote atrai principalmente seu interesse em um esforço de extermínio de longa data e malsucedido, mas esta criatura com uma recompensa perpétua em sua pele que se assemelha a um cão de tamanho médio com um rosto estreito, pêlo fulvo e uma cauda espessa, é apenas um aspecto do que os povos nativos americanos chamam de Coyote, Coyote Man e Old Man Coyote.

    Em algumas tradições nativas americanas, o Coiote personifica o Criador, fazendo humanos da lama e trazendo à existência o búfalo, o alce, o veado, o antílope e o urso.Nestes mitos, o Criador do Coiote nunca é mencionado como um animal, embora ele possa e encontre sua contraparte animal, o coiote e eles andem e conversem juntos, chamando-se o outro de & quot; irmão mais novo & quot; e & quot; irmão mais jovem & quot;. Nessas tradições, o espiritual e o corpóreo são irmãos que sempre caminham e conversam juntos.

    Embora os coiotes (o animal) sejam certamente responsáveis ​​pela destruição de alguns rebanhos domésticos, eles são importantes para o meio ambiente como necrófagos e destruidores de roedores. Eles são onívoros, alimentam-se de pequenos animais, comem matéria vegetal, carniça e lixo, e às vezes, embora não regularmente, se juntam para caçar animais maiores. Eles são uma parte inestimável de uma ecologia e meio ambiente saudáveis, que sustentam toda a vida, incluindo a do gado doméstico.


    Carl Jung, O Arquétipo do Malandro, Coiote

      Um ser cósmico primitivo de natureza divino-animal, por um lado superior ao homem por causa de suas qualidades sobre-humanas e, por outro lado, inferior a ele por sua irracionalidade e inconsciência. Quanto mais civilizados nos tornamos, mais culparemos uma "sombra" por nossos infortúnios. Como o velho trapaceiro, a sombra representa uma qualidade que não é aceita pela consciência. Pode nos 'incomodar' sem misericórdia, mas sempre tem um presente para nós, uma qualidade que falta, uma atitude necessária para enfrentar ou autorrealização.
      Seu pai era o Earthmaker, que enviou Hare para nascer de uma virgem como um ser humano, a fim de destruir os males que ameaçam a humanidade.
      Os Ute são uma tribo de nativos americanos do oeste dos Estados Unidos. Siats é um monstro palhaço canibal. Cin-an-ev é um lobo malandro e herói cultural. A Ute venerava especialmente um espírito de urso, que ocasionalmente matava farras. Sunuwavi, um herói Ute, uma vez resgatou seu povo disso encontrando o qumu, o remédio de fogo do urso (poder espiritual), e cobrindo-o com água, acabando assim com o poder do espírito.
      Os Mannegishi (no singular o mesmo) são uma raça de trapaceiros do folclore Cree. Eles são descritos como semi-humanóides, sendo seres humanos sexdáctilos com braços e pernas muito magros e esguios e cabeças grandes sem nariz. De acordo com um esquema Cree da mitologia, existem duas raças humanóides, uma sendo a espécie humana familiar e a outra sendo os "pequenos", ou seja, Mannegishi. Diz-se que essas pessoas vivem entre rochas nas corredeiras. Um de seus maiores prazeres - uma forma completamente não heróica de comportamento de trapaceiro - é rastejar para fora das rochas e virar as canoas das pessoas que canoam pelas corredeiras, girando-as até a morte. O Mannegishi também é conhecido como gahonga. O Mannegishi ganhou interesse nos últimos anos devido às suas possíveis conexões criptozoológicas. Alguns acreditam que o Demônio de Dover é o que os Cree viram quando contaram histórias sobre o Mannegishi.
      Raven é famoso entre os nativos americanos do noroeste do Pacífico. Raven assumiu o papel de trapaceiro divino, semelhante ao Coyote em outras partes do país. O divino trapaceiro poderia bancar o tolo e o palhaço, mas a intenção de fazê-lo era ensinar. Raven também é creditado por abrigar os primeiros humanos e por colocar o sol, a lua e as estrelas nos lugares adequados no céu. Ele era um especialista em magia e trouxe revelações do mundo espiritual para aqueles que precisavam delas.
      Na mitologia aborígine australiana (especificamente: Murngin), Bamapana é um herói trapaceiro que causa discórdia. Ele é obsceno e profano e já cometeu incesto, quebrando assim um tabu estrito.

      Na mitologia Nahuatl, Tezcatlipoca ("espelho fumegante") era o deus da noite, do norte e da tentação. Ele possuía um espelho (Itlachiayaque, "Lugar de onde ele olha") que exalava fumaça, matando seus inimigos. Ele era a antítese e rival e, eventualmente, o gêmeo de Quetzalcoatl. Ele era um deus da beleza e da guerra.

    Os atributos de Tezcatlipoca e Quetzalcoatl vieram originalmente de tradições mais antigas do que os astecas: os olmecas e os toltecas. Os astecas os assimilaram em sua religião, e as duas divindades foram equiparadas e consideradas deuses gêmeos. Eles eram iguais e opostos.

    Assim, Tezcatlipoca foi denominado "Tezcatlipoca Preto" e Quetzalcoatl "Tezcatlipoca Branco".

    Em um dos relatos astecas da criação do mundo, Quetzalcoatl e Tezcatlipoca uniram forças para criar o mundo. Havia apenas o mar e o monstro da terra Cipactli. Para atraí-la, Tezcatlipoca usou o pé como isca e Cipactli o comeu. Os dois deuses então a capturaram e a distorceram para fazer a terra de seu corpo. Depois disso, eles criaram o povo, e o povo teve que oferecer sacrifícios para confortar Cipactli de seus sofrimentos. Por causa disso, Tezcatlipoca é retratado com um pé faltando e o osso de sua perna exposto. Existem vários relatos nahuas de como os deuses se sacrificaram para ajudar a humanidade.

      O Saci (pr. Sah-SEE) é o personagem mais popular e bizarro do folclore brasileiro. Ele é um anão de uma perna só, com buracos nas palmas das mãos, que fuma cachimbo e usa um boné vermelho mágico que lhe permite desaparecer e reaparecer onde quiser. Considerado um brincalhão irritante em algumas partes do país, e uma criatura perigosa e maliciosa em outras, ele concederá desejos a quem conseguir roubar seu boné mágico. Na verdade, existem três tipos de Saci: o mais conhecido Saci Perere é preto como carvão, o Saci Trique é mulato e mais benigno, e o Saci Sacura tem olhos vermelhos.

    Um brincalhão incorrigível, o Saci não causará grandes danos, mas não há pequenos danos que ele não causará. Ele esconderá brinquedos infantis, soltará animais de fazenda, atormentará cães e impedirá a eclosão de ovos de galinha. Ele pode sugar o sangue de cavalos, como um morcego vampiro, e dar nós em suas crinas.

    Na cozinha, o saci pode derramar o sal, azedar o leite, queimar a feijoada ou jogar moscas na sopa. Se um grão de pipoca não estala, é porque o Saci o enfeitiçou. Se tiver uma chance, ele vai cegar as agulhas da costureira, esconder seus dedais e emaranhar seus fios de costura. Se ele vir um prego caído no chão, ele o girará com a ponta para cima. Em suma, tudo o que dá errado, dentro ou fora de casa, pode ser confiantemente atribuído ao Saci.

    Além de desaparecer ou se tornar invisível (muitas vezes com apenas seu boné vermelho e o brilho vermelho de seu cachimbo ainda aparecendo), o Saci pode se transformar em um Matiapere, um pássaro esquivo cujo canto melancólico parece vir do nada. Um Saci não cruzará riachos de água, sob pena de perder todos os seus poderes, fato que será, sem dúvida, útil para quem se encontra sendo perseguido por um. Se isso acontecer, a vítima deve soltar cordas cheias de nós, o Saci será então obrigado a parar e desfazer os nós, permitindo assim que sua vítima escape. Também se pode tentar apaziguá-lo deixando para trás um pouco de cachaça ou tabaco para seu cachimbo.


    Kappa, Maui Deus dos Mil Truques

      Um malandro feio, excitável, mas de raciocínio rápido, meio divino, meio mortal, coberto de tatuagens. Se ele não gostava do jeito que as coisas eram, ele as mudava. E havia muitas coisas que Maui não gostava. Por exemplo, o sol.

    Todos os dias, Maui observava os seres humanos lutando para trabalhar, plantar, cozinhar ou fazer tecido de casca de árvore nas poucas horas preciosas entre o nascer e o pôr do sol. Nunca havia tempo suficiente, o sol se movia rápido demais, as pessoas sofriam. Eles não tinham escolha a não ser comer sua comida crua.

    Maui agarrou sua corda e a mandíbula mágica de sua avó. Com um rápido movimento da corda, ele laçou o sol e bateu no deus-sol com a mandíbula, até que o dourado concordou em se mover mais devagar pelo céu. Então Maui olhou atentamente para o próprio céu. Estava muito baixo. Com um impulso poderoso, Maui empurrou o firmamento para cima.

    O Maui foi pescar. Seu irmão não compartilhava a isca, então Maui socou o próprio nariz e usou seu sangue para pescar. Ele puxou pescarias tão grandes que se tornaram as ilhas da Polinésia.

    Na mitologia, as travessuras do malandro pareciam quase uma compulsão, algo que eles não podiam controlar. O trapaceiro era geralmente abençoado com uma curiosidade que os levava a problemas, mas também tinha uma inteligência astuta para tirá-los de problemas. Ele jogou o jogo! Os humanos perdoariam o malandro, sabendo que quando os deuses eram atormentados pela inteligência e arrogância do malandro, os efeitos colaterais às vezes eram benéficos para os humanos. Reconhecemos que no coração do trapaceiro estava um salvador. Portanto, mesmo que o Coiote tenha causado uma grande inundação por causa de um roubo, ele conduziu a raça humana a um mundo melhor.

    O Malandro é ao mesmo tempo, criador e destruidor, doador e negador, aquele que engana os outros e que sempre engana a si mesmo. Ele não possui valores, morais ou sociais, está à mercê de suas paixões e apetites, mas por meio de suas ações todos os valores passam a existir. Muitas das características do Malandro foram perpetuadas no bobo da corte medieval e sobreviveram nas peças de Punch-and-Judy e no palhaço.

    Poucas figuras mitológicas têm uma origem tão remota no tempo e ampla distribuição entre as culturas como aquela chamada Malandro. Esse personagem há muito tempo confunde seus comentaristas, principalmente porque Trickster desafia qualquer análise puramente racional ou intelectual. Na verdade, qualquer pessoa que tenha estudado qualquer história de trapaceiro em particular pode testemunhar seus tons perturbadores de perplexidade e provocação.

    O Trickster contém uma natureza transcendente cujas qualidades épicas são verdadeiramente impressionantes. Podemos pensar, por exemplo, em quando Maui, o Malandro polinésio, captura nada menos que o sol. No entanto, com todo o seu enorme poder, ele é enormemente estúpido, o tolo de todos os tempos, a epítome ou a personificação do absurdo humano.

    Nas mitologias mundiais, os disfarces de Trickster são tantos que Joseph Campbell o chamou O herói com mil faces.

    Este estranho, mas notável ser em forma humana, aprende, cresce em compreensão, muda e, em certo ponto de seus erros aventureiros, é transformado. Até aquele momento, no entanto, Trickster continua mudando de forma e experimentando milhares de identidades, incluindo mudanças no sexo, em uma busca aparentemente sem fim por si mesmo.

    Durante tudo isso, ele inflige grande dano àqueles ao seu redor e também sofre inúmeros golpes, derrotas, indignidades e perigos resultantes de suas investidas impensadas e imprudentes. Ao entrar na existência, ele é visto pela primeira vez como um ser turvo, caótico, dificilmente unificado, sem autoconhecimento ou conhecimento da vida, apesar de sua paternidade divina. Só mais tarde em suas viagens é que Trickster surge como um herói cultural, semideus e salvador de povos. Mas isso ocorre apenas depois que sua transformação ou auto-integração ocorre, e traz à tona as grandes e épicas qualidades inicialmente dadas a ele por seu progenitor divino.

    A unidade do Malandro com o Herói-Benfeitor é clara em grande número de mythoi. O herói deve enganar os deuses quanto à sua riqueza, roubá-la e, de alguma forma, torná-la disponível para a humanidade. Este tesouro celestial geralmente é "fogo" ou está relacionado a ele. Raven rouba as varas de fogo dos deuses. Maui vai contra Mahu-ika, o guardião do fogo, para pegá-lo e trazê-lo de volta ao povo. No mito grego, é Prometeu quem faz isso. As muitas referências à façanha de capturar o sol de Malandro transformado em herói ampliam a ilustração desse desenvolvimento (Katharine Luomala, Oceanic, American Indian e African Myths of Snaring the Sun, Bernice P Bishop Museum Bulletin 168, Honolulu, 1940 reimpresso por Kraus Reprint Company, NY, 1971). O herói que engana, mata ou, com suas "artimanhas" apazigua os deuses, é homenageado como um salvador do mundo.

    As qualidades de herói de Trickster estiveram presentes desde o início. Mas eles ficaram adormecidos, na semente, até que ele decidiu exercê-los, o que ele fez somente após um longo e doloroso processo de tentativa e erro, crescimento e metamorfose. Pois em todas as suas manifestações o Malandro permanece um ser primordial da mesma ordem dos deuses, apesar de sua longa permanência na condição humana.

    Não importa quantas vezes os estudiosos analisaram esse mito na tentativa de reduzi-lo a qualquer valor estritamente racional, ele perdura em toda a sua grandeza polifacetada e multinível. Restringir a compreensão dela apenas a uma ou duas de suas características seria nos privar de seu significado incomumente importante. Pois uma reflexão séria sobre o mito em toda a sua variedade de mundo traz a convicção de que ele pode se referir apenas à evolução da consciência humana e a toda a gama de fases e múltiplas colorações que isso implica. Sim, a evolução da nossa consciência, mas de uma perspectiva gigantesca e nada menos, que nos leva de volta ao fabuloso illo tempore: na noite do tempo há milhões de anos para o momento mágico da primeira criação, aquele, o tempo do amanhecer " quando o mundo nasceu "e nós" andamos com os deuses ".

    Da obscuridade inicial de uma consciência recém-nascida, sem qualquer integração real de seus componentes e tendo esquecido sua missão divina, seguimos Trickster à medida que sua consciência surge cada vez mais. Assistimos enquanto o autoconhecimento dessa entidade incipiente se desenvolve, trazendo consigo força, lembrança e um senso de identidade mais firme, tudo isso até que, em certo ponto, ao capturar o fogo da iluminação interior dos deuses, ele ganha um medida total de autoconsciência ou auto-recordação, e pode agir em benefício da humanidade. Para usar termos junguianos, o Inconsciente dentro dele mesmo foi transmutado no Consciente, trazendo a lucidez da visão espiritual de si mesmo e do universo.

    Planeta Saturno e o Malandro

    Saturno, o ceifador, governa responsabilidades, restrições, limitações e as lições que você deve aprender na vida. Ele não nega ou diminui a imaginação, inspiração, espiritualidade ou boa sorte, mas exige que essas coisas recebam estrutura e significado. As lições cármicas que vivemos e superamos nesta vida são expressas por Saturno. Saturno é um grande professor, se você permitir. Se você resistir, sentirá que está lidando com o Malandro. É preciso maturidade espiritual para superar os desafios do Malandro e abraçar o Mestre Saturno.


    Sobre Christopher O'Brien

    Desde 1992, Christopher O'Brien investigou mais de mil eventos paranormais relatados no Vale de San Luis - localizado no centro-sul do Colorado / centro-norte do Novo México. Trabalhando com policiais, ex-militares, fazendeiros e uma extensa rede de observadores do céu, de 1992 a 2002, ele documentou uma das ondas mais intensas de atividades inexplicáveis ​​já relatadas em uma única região geográfica da América do Norte. Sua investigação de dez anos resultou nos três livros de sua trilogia "vale misterioso", O Vale Misterioso, Entre no Vale e Segredos do Vale Misterioso.

    Sua meticulosa investigação de campo de relatos de OVNIs, mortes inexplicáveis ​​de gado, lendas dos índios americanos, criptozoologia, atividade militar secreta e folclore, encontrados no maior vale alpino do mundo, produziu um dos maiores bancos de dados de ocorrências incomuns reunidas em uma única região geográfica.

    Atualmente, ele está trabalhando com uma equipe de especialistas na instalação de um sistema de vigilância por vídeo de alta tecnologia e monitoramento de dados físicos dentro e ao redor do Vale de San Luis. Seu livro de 2009, Stalking the Tricksters, destila seus anos de investigação e pesquisa de campo em uma engenhosa teoria paranormal unificada que certamente criará intenso interesse e controvérsia.

    Seu último livro Stalking the Herd (600 páginas) está sendo chamado de "A Bíblia dos livros de mutilações de gado" e recebeu dezenas de críticas positivas. É o primeiro livro sobre o assunto que examina objetivamente o fenômeno inexplicável da morte do gado - um dos mistérios mais desconcertantes de nossos tempos.

    Projetos de mídia
    O'Brien, um orador divertido e instigante, é co-apresentador do popular programa de rádio The Paracast e foi convidado em Coast-to-Coast e em centenas de outros programas de rádio. Ele também foi visto em programas de TV recentemente transmitidos, como: Ancient Aliens, Weird or What, Conspiracy Theory e UFO Hunters. Começando no início dos anos 90, Chris desenvolveu, forneceu filmagens, produziu em campo e apareceu em quatro segmentos do programa de televisão da Paramount, Sightings e foi apresentado no Inside Edition, Extra, Sci-Friday Chronicles da Showtime, o documentário da TBS "UFO: The Search o programa da BBC2 Louis Theroux's Weird Weekends, Nippon TV's Special Research 2000, o documentário de duas horas do Discovery Channel, Billion $ Secret (com Nick Cook, de Jane's Defense Weekly), a série de TV UFO Files, Exploring the Unknown, The Unexplained, Segredos de: , Profiles in Ufology, Unexplained Mysteries e no documentário inglês Mutilation Files. Em casa, na frente ou atrás das câmeras, O'Brien produziu e dirigiu segmentos de televisão para a revista de notícias paranormal nacionalmente sindicada Strange Universe.

    Por cinco anos ele foi produtor consultor e escritor / pesquisador para a Stage 3 [Television] Productions, onde também escreveu e produziu History, Mystery and Greed: the Story of Snippy the Horse, e co-produziu os documentários Dead Whisper and the just- divulgou Diálogos de Divulgação. Inspirado por sua pesquisa de campo, Chris co-escreveu um roteiro de filme de ação / aventura, Deadly Waters, que foi considerado Menção Honrosa no concurso Southwest Screenwriter's Guild Contest de 1998.

    Desde 1993, ele tem escrito artigos que apareceram em Open Minds, Fate, UFO Universe, Leading Edge, CyberWest, Western Spirit, World Exploror's Club Magazine, Crestone Eagle, Phenomena, Zeitgeist e UFO Encounters. Sua investigação e pesquisa foram publicadas na Associated Press, Denver Post, Pueblo Chieftain, no New Mexican, no Rocky Mountain News, no Albuquerque Journal, no Deseret News, no The Red Rock News, na UFO Magazine, Phenomenon, (França) OVNI ( Espanha), Borderline (Japão). Um orador divertido e instigante por sete anos, ele foi um palestrante convidado perene no Adam's State College e cativou audiências de conferências e seminários nos Estados Unidos com sua visão única sobre alguns dos últimos mistérios remanescentes de nossa cultura. Ele também apresentou seu próprio programa de rádio regional Colorado / Novo México, Mysterious Valley Report (1996-1999), e publicou o relatório bimestral Mysterious Valley (1993-2000).

    Um tecladista / produtor musical, ele comercializa reproduções de arte maia clássica para a empresa de seu irmão, Tierra Maya, em sua casa perto de Sedona, AZ.


    Fogo da Criação

    O fogo é um elemento primordial. Com o Fogo veio o conforto e a Vida para o Homem / Mulher.

    O fogo é a primeira força e quando o fogo foi usado pelos humanos, ele abriu uma vida melhor para a humanidade.

    O calor poderia ser obtido no frio, a comida poderia ser cozida cortando os parasitas e as doenças. Predadores noturnos podem ser afastados pela luz e pelo calor do Fogo.

    O fogo no Zodíaco é a primeira manifestação da força vital após a morte aquosa de Peixes. Áries representa a primeira força de Vontade e consciência. A explosão da primavera. As ígneas forças vitais irrompem, & # 8220I AM & # 8221.

    O fogo é uma força energética. Isso agita as coisas e cria mudanças.

    O fogo é importante no Laboratório de Alquímica, tanto o Fogo físico quanto as qualidades sutis deste elemento volátil.

    & # 8220fire é o agente primário, o de toda a Arte. É o primeiro dos quatro elementos. & # 8221

    Olympiodorus, cerca de 500 CE

    & # 8220Fogo, não obstante a sua diversidade nesta cozinha sublunar dos elementos, é apenas uma coisa de uma raiz. Isso de todas as coisas visíveis e invisíveis. Está na água, na terra e no ar. Está nos minerais, ervas e animais, está nos homens, estrelas e anjos. Mas originalmente está no próprio Deus, pois Ele é a fonte de calor e fogo e Dele é derivado para o resto das criaturas em uma certa corrente de sol. & # 8221

    -Dr. John Dee, & # 8221 The Rosie Crucian Secrets & # 8221

    O fogo é a Coisa pura e identificável. Energia e energia = matéria.

    Para o Alquimista, é o Sol atrás do Sol. O Fogo Celestial no centro de todas as coisas. Por meio do Fogo, todas as impurezas são transformadas. O corpo da substância que está sendo trabalhada após ser fermentado, seco e separado de suas outras partes é purificado por meio das calcinações do Fogo. Da mesma forma, o próprio Alquimista é purificado e calcinado psicológica e espiritualmente através do Fogo Interior. Surgindo das cinzas como a Fênix, a substância evoluída e purificada.

    A iniciação na Grande Obra da Alquimia envolve primeiro a aplicação de calor e, subsequentemente, a adição de água para catalisar a dissolução, fusão e liquefação da primeira matéria. Em seus escritos alquímicos, Carl Jung caracterizou este período como & # 8220 quebrar as fronteiras do ego e permitir que o material caótico do inconsciente se espalhe onde possa ser inspecionado pela consciência. & # 8221 Nesse sentido, a expressão alquímica , & # 8220Solve, & # 8221 descreve com bastante precisão as interações iniciais consigo mesmo e com os outros que ocorrem nas primeiras horas do Círculo do Fogo - interações que refletem o abrandamento dos limites pessoais e de grupo e a abertura dos corações. & # 8221

    Em muitas mitologias, o fogo pode ser bom ou pode ser destrutivo e perigoso. Criativo e purificador, além de destrutivo.

    Existem mitos em todo o mundo sobre o fogo. O fogo é geralmente trazido como um presente por Deuses ou seres semelhantes a Deus. Muitas vezes representa o Deus Sol e está ligado à lareira ou ao centro da casa. Mantém-se o Sol sagrado durante todo o inverno nos fogos da lareira, que nunca devem ser apagados.

    Algumas mitologias Os Malandros também estão associados a aspectos destrutivos do Fogo e do Fim do Mundo ou Apocalipse, como Loki nos mitos nórdicos.

    O Grego Vulcano (Hefesto), Deus do Trabalho do Metal, (intimamente associado à Alquimia e à Metalurgia, pois os Alquimistas Egípcios eram metalúrgicos originalmente).

    Existem muitos Rituais associados ao Fogo, baseados na mitologia. Vesta em Roma, suas virgens vestais mantiveram as chamas sagradas. A tocha olímpica ainda está acesa e carregada de país em país para os jogos até hoje.

    O grego Prometeu roubou o fogo dos deuses e o trouxe para a humanidade.

    Em 1º de maio, as fogueiras são acesas nos Catacumbas para iluminar o caminho para a Deusa e anunciar o retorno do Sol.

    Os mitos são abundantes em todas as culturas, do céltico ao grego, a Roma, ao hindu, ao chinês, ao índio americano.

    Os Firebirds também são proeminentes em muitas mitologias. O mais conhecido é a Fênix (no Egito, era Benu) recentemente popularizada na série Harry Potter.

    A Fênix tradicionalmente tem uma plumagem colorida e uma cauda de ouro e escarlate e vive por 1000 anos, após os quais se inflama e das cinzas nasce uma nova Fênix ou ovo da Fênix. Os romanos acreditavam que a fênix vivia de olíbano e gomas cheirosas e seu cheiro era maravilhoso quando queimava.

    Novamente na Alquimia, a imagem da Fênix representa o Alquimista e a substância sendo purificada e aperfeiçoada após as calcinações do Fogo. O & # 8220 velho eu & # 8221 deve morrer para nascer de novo.

    Existem rituais e grupos modernos agora centrados em torno do Fogo. Um evento anual comum é conhecido como Burning Man e ocorre no deserto, cujo ponto culminante é uma grande efígie queimada no deserto junto com uma & # 8220city & # 8221 inteira que foi erguida em poucos dias.

    Em uma nota mais sagrada, o Círculo de Fogo Alquímico vem ganhando popularidade em todo o país. Originado em Las Vegas, por Jeff McBride, um mágico de palco de classe mundial, e sua esposa, sacerdotisa e assistente mágica, Abbi Mcbride, o Círculo de Fogo gira em torno de uma fogueira, geralmente ao ar livre, mas às vezes improvisado em ambientes fechados, nos quais há anéis concêntricos de dançarinos correspondentes para os planetas. Mercúrio sendo os dançarinos mais ativos e mais perto do fogo até o anel externo de Saturno onde os dançarinos podem descansar ou os menos ágeis podem suportar a energia com chocalhos e cantos. Isso é facilitado pelos bateristas que acendem o & # 8220Fire & # 8221. O Círculo é comparado a um frasco dos Alquimistas e o tubo de destilação leva a uma área comum onde você pode descansar e comer e dormir se quiser antes de voltar para o Fogo. Geralmente dura de um a quatro dias e vai do anoitecer ao amanhecer. Um link para o vídeo do youtube pode ser encontrado em

    Desde o início dos tempos, os seres humanos se reúnem ao redor do fogo para fazer música, dançar e tecer magia à luz do fogo. A alquimia é um paradigma de transformação, usando o & # 8220fire of nature & # 8221 para acelerar o crescimento e a mudança nos níveis internos. O Círculo de Fogo Alquímico, baseado neste paradigma, é uma forma ritual em evolução que está em um estado de refinamento nos últimos dezesseis anos. Os componentes fundamentais do Fire Circle Alchemy são compostos por voz, música, movimento e serviço, que correspondem aos elementos mágicos do ar, fogo, água e terra, respectivamente. A justificativa para essas correspondências procede de uma forma bastante lógica. Assim, a voz corresponde ao ar porque a respiração é essencial para a produção do som humano, da mesma forma, a música corresponde ao fogo, pois é a música que abastece o círculo com sua energia. A correspondência do movimento com a água é um reflexo externo do movimento constante dos fluidos mantidos dentro e o serviço corresponde à terra, dado que o serviço é a fundação sempre presente sobre a qual todo o outro trabalho repousa. & # 8221

    Os elementos são importantes na Astrologia do Curso, e o Fogo representa a primeira força de Áries, conforme mencionado anteriormente. O fogo na astrologia diz respeito à intuição em geral, bem como ao impulso para o significado. As Triplicidades do Fogo são Áries, Leão e Sagitário. Cardeal, Fixo e Mutável.

    Áries é o Fogo de Marte, explosivo, criativo e aleatório. Explodindo com tremenda energia como o fogo do vulcão. Leão, um dos signos da Serpente ou Kundalini é o Fogo da Vontade, o Sol, criatividade focada e prolífica. Leão representa os filhos da Mente, bem como do Corpo, conforme o Fogo cria em muitos níveis. Em Sagitário, o Fogo torna-se suavizado e filosófico como o brilho suave do Arco-íris. Sagitário se torna mais energia de fogo cerebral nas buscas criativas da Mente Superior.

    O fogo em seu mapa é o seu impulso básico de significação e onde você mais exercita sua Vontade para o bem ou para o mal.

    E então você pode ver que o Fogo é uma energia poderosa em muitos níveis que & # 8220disparou & # 8221 muitas mitologias e Artes e Ciências. Do Homem Primitivo às Grandes Civilizações do Mundo. O fogo despertou a criatividade ao longo das eras e continua a fazê-lo até os dias de hoje.


    Assista o vídeo: Capoeira Music - Malandragem