Bhima e Dhamaraja

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A história de Yudhisthira (Dharmaraja)

O pai de Yudhisthira, Pandu, o rei de Hastinapura, logo após seu casamento atirou acidentalmente em um brâmane e sua esposa, confundindo-os com veados, enquanto o casal fazia amor. Antes de morrer, o brâmane amaldiçoou o próprio rei a morrer imediatamente, no minuto em que teve relações sexuais com uma de suas duas esposas. Devido a essa maldição, Pandu foi incapaz de gerar filhos. Em penitência adicional pelo assassinato, Pandu também abdicou da coroa para seu irmão cego Dhritarashtra.

Yudhisthira, portanto, foi concebido de uma maneira incomum. Sua mãe, a Rainha Kunti, em sua juventude recebeu o poder de invocar os Devas por Rishi Durvasa. Cada deus, quando invocado, colocaria uma criança em seu colo. Instada por Pandu a usar suas invocações, Kunti deu à luz Yudhisthira invocando o Senhor da Justiça, Dharma. Sendo o filho mais velho de Pandu, Yudhisthira era o herdeiro legítimo do trono. No entanto, essa afirmação foi contestada pelo filho de Dhritarashtra, Duryodhana.

Os quatro irmãos mais novos de Yudhisthira eram Bhima, (nascido invocando Vayu) Arjuna, (nascido invocando Indra) e os gêmeos Nakula e Sahadeva, (nascidos invocando os Deuses Ashwini). Se Karna, o filho de Kunti nascido antes de seu casamento pela invocação de Surya for contado, Yudhisthira seria o segundo mais velho de cinco irmãos Pandava.

Yudhisthira foi treinado em religião, ciência, administração e artes militares pelos preceptores Kuru Kripa e Drona. Ele era um mestre da arma de lança e um maharatha, capaz de combater 10.000 oponentes todos juntos ao mesmo tempo. [Carece de fontes?]

Yudhisthira também é conhecido como Bharata (descendente da linha de Bharata) e Ajatashatru (um sem inimigos).

As verdadeiras proezas de Yudhisthira foram mostradas em sua adesão inabalável a satya (verdade) e dharma (retidão), que eram mais preciosos para ele do que quaisquer ambições reais, objetivos materiais e relações familiares.

Yudhisthira resgatou Bhima de Yama e todos os seus quatro irmãos da morte exemplificando não apenas seu imenso conhecimento do dharma, mas também sua própria maneira de compreender as implicações mais sutis do dharma, conforme julgado por Yama, que o estava testando sob o disfarce de um Crane e um Yaksha.

O dharma de Yudhisthira era notavelmente distinto daquele de outros reis justos. Ele se casou com Draupadi junto com seus quatro irmãos, ele fez Bhima se casar com um Rakshasi rejeitado, ele chamou "oração" como "veneno", ele viu uma vida sem intercorrências sem crédito e uma barriga cheia de comida no final do dia como felicidade, ele denunciou o casteísmo, dizendo que um brâmane é conhecido por suas ações e não por seu nascimento ou educação - retratando assim o verdadeiro dharma mutável, o dharma que se modifica para se adequar aos tempos.

Devido à sua piedade, os pés de Yudhisthira e sua carruagem não tocam o solo, para simbolizar sua pureza.

Yudhisthira e seus irmãos foram favorecidos pelos anciãos Kuru como Bhishma, Vidura, Kripa e Drona sobre Duryodhana e seus irmãos, os Kauravas, devido à sua devoção aos mais velhos, hábitos piedosos e grande aptidão na religião e habilidades militares, e todo o necessário qualificações para o maior da ordem kshatriya.

Yudhisthira se casou com a princesa Panchali Draupadi, que lhe deu seu filho Prativindya.

Quando os Pandavas atingiram a maioridade, o rei Dhritarashtra procurou evitar um conflito com seus filhos, os Kauravas, dando a Yudhisthira metade do reino Kuru, embora as terras fossem áridas, pouco prósperas e pouco povoadas, conhecidas como Khandavaprastha.

Mas com a ajuda do primo de Yudhisthira Krishna, uma nova cidade, Indraprastha, foi construída pelo arquiteto Deva Viswakarman. O arquiteto Asura Mayasura construiu o Mayasabha, que foi o maior salão de assembléia real do mundo. Yudhisthira foi coroado rei de Khandavaprastha e Indraprastha. Como ele governou com absoluta devoção, com estrita adesão ao dever e serviço a este povo, seu reino tornou-se próspero e pessoas de todas as partes foram atraídas por ele.

Yudhisthira realizou o sacrifício Rajasuya para se tornar o Imperador do Mundo. Seus motivos não eram obter poder para si mesmo, mas estabelecer o dharma e defender a religião em todo o mundo, suprimindo os inimigos de Krishna e os reis pecadores e agressivos.

Arjuna, Bhima, Nakula e Sahadeva lideraram exércitos pelos quatro cantos do mundo para obter tributos de todos os reinos para o sacrifício de Yudhisthira. Em seu sacrifício, Yudhisthira honrou Krishna como a mais famosa e maior personalidade. Isso enfureceu Sisupala, que começou a lançar vários insultos a Krishna e aos Pandavas por terem escolhido um "vaqueiro" para a grande honra. Quando as transgressões de Sisupala excedem os cem perdões que Krishna havia prometido a sua mãe, Krishna convoca o chakra sudarshana para decapitá-lo. Em seguida, o yajna é concluído com sucesso.

Yudhisthira não pôde recusar quando o tio materno de Duryodhana, Shakuni, o desafiou para um jogo de dados. Graças à trapaça de Shakuni, Yudhisthira perdeu cada lance, eventualmente jogando fora seu reino, sua riqueza, seus irmãos e finalmente sua esposa. Devido aos protestos de Vidura, Bhishma e Drona, Dhritarashtra devolveu todas essas perdas. No entanto, Shakuni desafiou Yudhisthira mais uma vez, e Yudhisthira perdeu mais uma vez. Desta vez, ele, seus irmãos e sua esposa foram obrigados a quitar a dívida ao passar treze anos no exílio, com a condição de anonimato no último ano, na floresta antes que pudessem reclamar seu reino.

Yudhisthira foi criticado por Draupadi e Bhima por sucumbir à tentação e jogar dados, uma arte na qual ele era absolutamente inexperiente, tornando os Pandavas vítimas dos desígnios malignos de Shakuni e Duryodhana. Yudhisthira censurou-se por fraqueza mental, mas na época ele argumentou que era impossível recusar um desafio de qualquer natureza, já que ele era um kshatriya e era obrigado a seguir o código de honra kshatriya.

Durante os treze anos, ele foi repetidamente testado quanto à sua firme adesão aos valores religiosos em face da adversidade.

As condições da dívida exigiam que os Pandavas se disfarçassem e não fossem descobertos durante o último ano de exílio. Yudhisthira aprendeu a jogar dados com Narada Muni e assumiu a aparência de um brahmin cortesão e jogador de dados no Matsya Rajya do rei Virata.

Quando o período de exílio foi concluído, Duryodhana e Shakuni recusaram-se a devolver o reino de Yudhisthira. Yudhisthira fez vários esforços diplomáticos para recuperar seu reino pacificamente, mas todos falharam. Ir para a guerra para reivindicar seu direito de primogenitura significaria lutar e matar seus próprios parentes, uma ideia que horrorizou Yudhisthira. Mas Krishna, o conselheiro de maior confiança de Yudhisthira (a quem ele reconheceu como o Avatara de Vishnu, a Divindade Suprema, Brahman), apontou que a afirmação de Yudhisthira era justa e as ações de Duryodhana eram más. Se todos os esforços de paz fracassassem, a guerra seria, portanto, o curso mais justo. Existem muitas passagens no Mahabharata em que a vontade de Yudhisthira de lutar uma guerra sangrenta pelo bem de um reino vacila, mas Krishna justifica a guerra como moral e como o dever inevitável de todos os guerreiros morais.

Na guerra, o comandante Kuru Drona estava matando milhares de guerreiros Pandava. Krishna traçou um plano para dizer a Drona que seu filho Ashwathama havia morrido, para que o invencível e destrutivo comandante Kuru entregasse suas armas e assim pudesse ser morto.

O plano foi posto em prática quando Bhima matou um elefante chamado Ashwathama e proclamou em voz alta que Ashwathama estava morto. Drona, sabendo que apenas Yudhisthira, com sua firme adesão à verdade, poderia dizer a ele com certeza se seu filho havia morrido, se aproximou de Yudhisthira para confirmação. Yudhisthira disse a ele: "Ashwathama morreu". No entanto, Yudhisthira não conseguiu dizer uma mentira, apesar do fato de que se Drona continuasse a lutar, os Pandavas e a própria causa do dharma teriam perdido e ele acrescentou: "naro va kunjaro va" o que significa que ele não tem certeza se é elefante ou o homem havia morrido.

Krishna sabia que Yudhisthira não conseguiria mentir e fez com que todos os guerreiros tocassem tambores de guerra e címbalos para fazer o máximo de barulho possível. As palavras "naro va kunjaro va" se perderam no tumulto e o estratagema funcionou. Drona ficou desanimado e largou suas armas. Ele foi então morto por Dhristadyumna.

Quando ele falou sua meia mentira, os pés e a carruagem de Yudhisthira desceram ao chão. [Carece de fontes?] No entanto, o próprio Yudhisthira matou Shalya, o rei de Madra e o último comandante Kuru.

No final da guerra, Yudhisthira e o exército Pandava saíram vitoriosos, mas os filhos de Yudhisthira, os filhos de Draupadi e muitos heróis Pandava como Dhristadyumna, Abhimanyu, Virata, Drupada, Ghatotkacha estavam mortos. Milhões de guerreiros de ambos os lados foram mortos.

Yudhisthira realizou o ritual tarpana para as almas dos que partiram. Após seu retorno a Hastinapura, ele foi coroado rei de Indraprastha e Hastinapura.

Por sua devoção, Yudhisthira manteve Dhristarashtra como o rei da cidade de Hastinapura e ofereceu-lhe total respeito e deferência como um ancião, apesar de seus crimes e da maldade de seus filhos mortos.

Yudhisthira mais tarde realizou o Ashwamedha yagna (sacrifício) para restabelecer a regra do dharma em todo o mundo. Nesse sacrifício, um cavalo foi liberado para vagar por um ano, e o irmão de Yudhisthira, Arjuna, liderou o exército Pandava, seguindo o cavalo. Os reis de todos os países onde o cavalo vagou foram convidados a se submeter ao governo de Yudhisthira ou enfrentar a guerra. Todos prestaram homenagem, mais uma vez estabelecendo Yudhisthira como o indiscutível Imperador do Mundo.

Com o início da Kali yuga e a morte de Krishna, Yudhisthira e seus irmãos se aposentaram, deixando o trono para seu único descendente para sobreviver à guerra de Kurukshetra, o neto de Arjuna, Parikshita. Desistindo de todos os seus pertences e laços, os Pandavas fizeram sua jornada final de peregrinação no Himalaia.

Enquanto subiam os picos, um por um Draupadi e cada Pandava na ordem inversa de idade caíram para a morte, arrastados pelo peso de sua culpa de poucos, mas pecados reais. Mas Yudhisthira alcançou o pico da montanha, porque ele não foi manchado pelo pecado ou pela mentira.

O verdadeiro caráter de Yuddhisthira é revelado no final do Mahabharata. No pico da montanha, Indra, Rei dos Deuses, chegou para levar Yudhisthira ao céu em sua Carruagem Dourada. Quando Yudhisthira estava prestes a entrar na Carruagem, o Deva disse a ele para deixar para trás seu cão de companhia, uma criatura profana não digna do céu. Yudhisthira deu um passo para trás, recusando-se a deixar para trás a criatura que ele havia tomado sob sua proteção. Indra perguntou-se com ele - "Você pode deixar seus irmãos para trás, não organizando cremações adequadas para eles. E você se recusa a deixar para trás um cachorro vadio!"

Yudhisthira respondeu: "Draupadi e meus irmãos me deixaram, não eu [eles]." E ele se recusou a ir para o céu sem o cachorro. Naquele momento, o cão mudou para o Deus Dharma, seu pai, que o estava testando. e Yudhisthira havia passado com distinção.

Yudhisthira foi levado na carruagem de Indra. Ao chegar ao Céu, ele não encontrou seus irmãos virtuosos ou sua esposa Draupadi. Em vez disso, ele viu Duryodhana e seus aliados do mal. Os Deuses disseram a ele que seus irmãos estavam em Naraka (inferno) expiando seus pequenos pecados, enquanto Duryodhana estava no céu desde que morreu no lugar abençoado de Kurukshetra.

Yudhisthira foi lealmente a Naraka (inferno) para encontrar seus irmãos, mas as imagens e sons de sangue e sangue o horrorizaram. Tentado a fugir, ele se controlou e continuou ouvindo a voz de seus amados irmãos e Draupadi. chamando por ele, pedindo-lhe para ficar com eles em sua miséria. Yudhisthira decidiu ficar, ordenando que o quadrigário Divino voltasse .. preferindo viver no inferno com pessoas boas do que em um céu de pessoas más. Naquele momento, a cena mudou. Esta foi mais uma ilusão para testá-lo por um lado, e por outro lado, para capacitá-lo a expiar seu pecado de usar o engano para matar Drona. Indra e Krishna apareceram diante dele e lhe disseram que seus irmãos já estavam no céu, junto com seus inimigos, pois as virtudes e vícios terrestres não são verdadeiros nos reinos celestiais. Krishna mais uma vez saudou Yudhisthira por seu dharma e curvou-se diante dele, no momento de definição final do épico em que a divindade se curvou à humanidade.


Mamallapuram (Mahabalipuram)

Mahabalipuram também é conhecido como Mamallapuram é virtualmente um paraíso para autoridades em arte e arquitetura antigas localizadas na costa da Baía de Bengala, a aprox. 40 km ao sul de Madras (agora Chennai). Os monumentos deste local são de deleite visual e estão muito próximos uns dos outros e mais conhecidos pela Patrimônio mundial da UNESCO local do séc. VII ao VIII. Está nos grupos de monumentos hindus em Mahabalipuram . Este lugar tem o nome do maior Pallava régua Mamalla ou Narasimhavarman I (630-668). Muito antes do Pallavas estabeleceu seu governo, foi um porto marítimo próspero desde a época de Periplus(I CE) e Ptolomeu (I 40 CE).

Shore temple é o conjunto de templos monolíticos conhecidos como os cinco Rathas. O baixo-relevo gigante chamado Arjuna Penitência e os templos cortados na rocha, como Varaha caverna, tudo pertence ao impulso criativo do século 7 dC durante o governo de Narasimhavarman I .

Entre os templos monolíticos encontrados em Mahabalipuram, notáveis ​​são os 5 Rathas com o nome do lendário Pandava irmão do Mahabharat épico .

Dharmaraja, Arjuna e Draupadi Rathas são quadrados na planta, enquanto o Bhima e Ganesha Rathas são retangulares.

Entre os 5 rathas Dharmaraja Ratha é o mais impressionante e esculturalmente o mais rico. A escultura em torno do santuário representa uma miríade de formas de shiva, como Harihara, Ardhanarisvara, além de um retrato de um rei.

o Bhima ratha é mais longo no plano e compreende um Ekatala Vimana (uma história) criado possivelmente para abrigar a forma reclinada de Vishnu.

Draupadi Ratha é o estilo de cabana simples Vimana com entalhes intrincados na borda do telhado. A posição com as gravuras da deusa nas paredes são coroadas com as esculturas decorativas de Makara Torana .


Bhima e Dhamaraja - História

Uma revista mensal na web para
História do Sul da Ásia

Edição nº 50

இதழ் 50
[ஆகஸ்ட் 16 - செப்டம்பர் 17, 2008]

- Publicado em 2007 na Souvenir de Dwarkalaya, uma organização sócio-cultural-caritativa localizada em Nova Delhi

Os numerosos templos de Tamilnadu construídos pelos reis Pallava, Chola e Pandya e que datam de 1500 anos, fornecem-nos um vislumbre da história do Tamil. Templos mais antigos do que estes morreram porque foram construídos basicamente de tijolos. O rei Mahendra Varma Pallava (século 6 DC) é responsável pela construção dos primeiros templos de pedra.

As inscrições em alguns desses templos esclarecem sua importância na antiga sociedade Tamil. Os templos geralmente serviam como um ponto de encontro para pessoas de todas as esferas da vida, onde importantes questões sociais e políticas podiam ser discutidas e debatidas. Eles também serviram como terreno nutritivo para as belas artes da pintura, escultura, dança e música. Em tempos de emergência ou desastres naturais, os templos também se tornaram hospitais provisórios. Uma análise das inscrições em pedra e obras literárias antigas permite uma compreensão mais profunda sobre a sociedade, política, geografia, práticas agrícolas, sistemas tributários, costumes e tradições do início do Tamil.

Com base em sua arquitetura, os templos podem ser classificados em três grandes tipos - templos em cavernas, templos monolíticos esculpidos em uma única rocha e templos em pedra estrutural. É possível encontrar todos os três tipos de templos (os templos das cavernas Mahishasuramardhini e Varaha construídos após o reinado de Mahendra, os cinco rathas monolíticos e também outros templos de pedra estrutural) em Mamallapuram, também conhecido como Kadal Mallai na literatura antiga.

A maioria dos templos encontrados em Mamallapuram foi construída por Rajasimha. Os cinco rathas foram inicialmente considerados obra do filho de Mahendra, Narasimhavarma Pallava. Mas estudos recentes provaram que os cinco rathas foram realmente construídos por Rajasimha. Em seu livro intitulado "Adhyanthakamam", o Dr. R. Kalaikkovan, Diretor do Centro de Pesquisa Histórica Dr. M. Rajamanickanar, fornece evidências detalhadas que prova que os cinco rathas foram construídos por Rajasimha. Outros templos construídos por ele dentro e ao redor de Kanchipuram testemunham a habilidade e engenhosidade de Rajasimha. Ele experimentou amplamente vários conceitos arquitetônicos de templos e introduziu inúmeras invenções. Um estudo dos templos construídos por ele é na verdade um estudo da evolução da arquitetura do templo.

A nomenclatura dos edifícios é lamentável. Eles são chamados de rathas (pancha rathas significa "cinco carros"), e recebem o nome individualmente em homenagem a Draupadi e os irmãos Pandava, embora não tenham nada a ver com carroças de templos ou o Mahabharata. Seria melhor chamá-los de vimanas e apenas numerá-los de 1 a 5, mas os nomes populares permaneceram.

Características arquitetônicas

Quatro dos cinco, a saber, Draupadi, Arjuna, Bhima e Dharmaraja rathas, estão em uma única fileira voltada para o oeste. O quinto ratha Nakula-Sahadeva, está voltado para o sul, e se destaca com seu lado voltado para os outros quatro rathas.

O Draupadi ratha, o primeiro ratha nas instalações, tem uma cabana em estilo vimana - a forma mais simples de vimana, com uma base quadrada. O Arjuna ratha é um templo duplo, com uma seção quadrada em ambas as camadas, uma forma octogonal "Griva" (pescoço) e "Sikara" (cabeça). "Karnakutas" (uma estrutura hara mantida em quatro cantos acima do telhado da primeira camada) e "Salas" (na forma de um barco ou carro de boi colocado no centro em todos os quatro lados), foram introduzidos neste templo . Os "Karnakutas" e os "Salas" acima do telhado são chamados juntos de "Hara". Outra inovação neste templo é a camada inferior, que a partir do porão é dividida verticalmente com projeções em intervalos iguais. Essas projeções dividem a estrutura em compartimentos chamados "Bhadras" com depressões entre eles.

O Bhima ratha é uma estrutura simples com uma base retangular. A parte superior do templo é oblonga como um barco inclinado semelhante a uma "Sala". Este tipo de vimana é denominado "Sala Vimana". Outra inovação neste templo é a modificação de "Nasikas". As várias formas de "Nasikas", descritas nos textos, são encontradas neste templo.

O Dharmaraja ratha é o mais alto de todos, com três níveis. A arquitetura deste templo também é muito diferente de todos os outros templos. O andar térreo deste templo tem entradas com pilares em todos os lados. O segundo e o terceiro nível têm Garbhagriha e a parede do parapeito com espaço entre eles. A estrutura "Hara" neste templo tem um novo componente - o "Panjara", entre os "Karnakutas" e os "Salas.O "Panjara" tem a forma de uma capota com a parte mais longa para os lados, ao contrário dos "Salas" que têm a parte mais longa na frente.

A colocação de um elefante próximo ao Nakula-Sahadeva ratha é significativa. Pode-se encontrar semelhanças entre as costas do ratha e do elefante. Este tipo de vimana é chamado de "Gaja-prishta Vimana" ("Gaja" significa elefante e "prishta" significa costas). Este ratha também tem duas camadas. Na parte frontal, o "Shikara" deste templo tem uma réplica em miniatura do vimana projetada para fora. As inovações de Rajasimha aumentam a beleza dessas estruturas monolíticas.

No dharmaraja ratha, acima dos ícones, inscrições foram esculpidas nas paredes. Essas inscrições estão na escrita "Pallava Grantha". As inscrições em Dharmaraja ratha contêm "birudas" de um rei. As semelhanças entre esses "birudas" e os encontrados no templo Kailasnatha em Kanchipuram e no templo Panaimalai, ambos construídos por Rajasimha, levam à conclusão de que o Dharmaraja ratha também foi construído por Rajasimha. Os "birudas" no Dharmaraja ratha incluem o Adhyanthakama (aquele que tem desejos infinitos - era o nome principal do Rei Rajasimha), Bhuvanabaajana, Narasimha, Mega, Nayanamanohara, Sarvathobhadra, Mahamalla, Ranajaya (aquele que é vitorioso na batalha, outro frequentemente usado título de Rajasimha), Paraapara e Para. Destes, Adhyanthakama e Ranajaya devem ter sido "birudas" importantes do rei e foram inscritos em locais proeminentes.

Numerosas esculturas podem ser encontradas nos rathas de Draupadi, Arjuna e Dharmaraja. A Draupadi ratha é, de fato, um templo da Deusa Durga ou uma "Kotravai", como era chamada nos tempos antigos. O sanctum sanctorum do vimana contém a Deusa "Kotravai" (Durga) em uma posição de pé com seus assistentes. Abaixo dela, à esquerda, um devoto se prepara para cortar sua própria cabeça como um sacrifício à deusa. À direita, outro devoto está cortando várias partes do corpo como um sacrifício à deusa. Esses rituais horríveis prevaleciam entre uma seita de hindus chamada de "Cabalikas". Mesmo os "Dwara palikas" que guardam a entrada são aspectos da Deusa. Mesmo sendo essencialmente femininos, seu valor e "Gambeera" foram evidenciados por sua postura e pela maneira como manejam suas armas.

O Arjuna ratha contém figuras de divindades e pessoas comuns. O "Arthanareeswara" na parede sul, exemplifica o artesanato bem desenvolvido dos Pallavas. A escultura atinge o equilíbrio correto entre masculinidade digna (a torção das sobrancelhas, segurar as mãos) e a feminilidade graciosa (o leve levantar dos quadris de Uma). A escultura de duas senhoras no lado sul da parede posterior é outra obra-prima. A senhora da esquerda aponta alguém para a senhora da direita. Ao estudar as expressões faciais da senhora da direita - uma mistura de timidez, ansiedade e alegria, pode-se perceber com segurança que a senhora da esquerda está apontando para o amante da senhora da direita. Ela é muito tímida para olhar para ele diretamente, mas não consegue se conter para não olhar para ele de soslaio. As esculturas são incrivelmente reais e artísticas.

O Dharmaraja ratha também contém muitas obras-primas escultóricas em todas as suas camadas. Vários temas purânicos girando em torno de Siva, Vishnu e outras divindades são representados nos vários ícones. Existem também esculturas de devotos e gente comum. No rés-do-chão encontra-se a escultura de um rei. O sanctum sanctorum do terceiro andar contém a divindade de "Somaskanda" (Siva e Parvati sentados com a criança Muruga entre eles), com Brahma e Vishnu em pé de cada lado.

As esculturas trazem detalhes da moda e acessórios do período Pallava. A maioria dos homens usava apenas uma tanga, enquanto outros usavam um pano em volta da cintura que cobria as coxas ou chegava aos joelhos. Homens ricos ou da realeza usavam dhotis de seda que cobriam suas pernas. Alguns homens e mulheres colocaram um longo pedaço de pano em volta dos ombros, semelhante ao fio sagrado usado pelos "brâmanes". O saree não existia naquela época. As faixas peitorais estavam na moda entre as mulheres. Homens e mulheres usavam vários tipos de colares. Eles deixavam ambos os lóbulos das orelhas alongados ou usavam brincos de folha de palmeira ou metal em uma ou nas duas orelhas. Pulseiras feitas de metal ou conchas do mar adornavam seus pulsos, enquanto "Dhandais" (faixas circulares) circundavam suas pernas e faixas de braço e faixas circulares - "Tholvalai" descansava em seus ombros. Os homens usavam o "Udharabhanda" - uma faixa ornamental logo acima do estômago. Pessoas de linhagem real usavam coroas, presas firmemente em suas cabeças pelo "Netri-pattam". Alfinetes de nariz não foram prevalentes.

Este artigo apenas desliza a superfície do oceano de arte, arquitetura e história Tamil. Os detalhes de cada ratha são suficientes para preencher as páginas de muitos livros e, mesmo assim, cobrimos apenas um complexo de templos. Existem cerca de 30.000 templos em Tamilnadu, cada um deles um tesouro de conhecimento histórico. Monumentos de grande valor artístico, esses templos falam da grandeza de uma época passada.

'Architectural Traditions and Innovations of Tamils' por Dr. R. Kalaikkovan varalaaru.com, edição 6.

'Mahendrar kudaivaraigaL' por Dr. R. Kalaikkovan e Dr. M. Nalini

'Adhyanthakamam' pelo Dr. R. Kalaikkovan e Dr. M. Nalini

'Mahabalipuram: Costumes and Jewellery' pelo Dr. Gift Siromoney Madras Christian College, VOl. 39, abril de 1970, pp. 76-83

'Temples of South India' por K.R. Srinivasan Pg. 88 -92

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Dharmaraja ratha Bhima ratha Arjun ratha e Draup - foto stock

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Imagens e fatos históricos de Pancha Rathas

Pancha Rathas, também conhecido como Pandava Rathas, localizado na costa de Coromandel em Kancheepuram, no estado indiano de Tamil Nadu, é um dos mais notáveis ​​complexos de monumentos e um grande exemplo do famoso estilo arquitetônico monolítico de talhe rochoso do país. As estruturas receberam o nome coletivo dos Pancha Pandavas, os cinco filhos do rei Pandu do épico hindu Mahabharata. As cinco construções são individualmente nomeadas como Dharmaraja Ratha, Bhima Ratha, Arjuna Ratha, Nakula Sahadeva Ratha e Draupadi Ratha após Pandavas Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva e sua esposa comum Draupadi.
Uma placa exibida pelo Archeological Survey of India na entrada do local menciona que os governantes da dinastia Pallava modelaram as estruturas em antigas rathas de madeira. A construção e a curvatura do Pancha Rathas começaram durante o governo dos reis Pallava Mahendravarman I e Narasimhavarman I. No entanto, o trabalho nos Rathas nunca terminou, pois a morte de Narasimhavarman I (668 DC) levou à interrupção do trabalho de construção. O local está atualmente listado como Patrimônio Mundial da UNESCO (1984) como parte do Grupo de Monumentos em Mahabalipuram.


Pallavas de Kanchi: Sociedade, Política, Economia e Cultura

O significado do período Pallava é que ele é a culminação do que foi um processo gradual de assimilação da cultura ariana e o surgimento da personalidade tâmil.

Durante este período, as relações políticas entre as potências do Deccan e mais ao sul foram baseadas nos interesses geopolíticos, o que levou ao conflito entre os Pallavas de Kanchipuram, os Chalukyas de Badami e os Pandyas de Madurai.

No início do século 7 DC, os Pallavas com Kanchipuram como sua capital emergiram como uma potência importante após substituir os Kalabhras.

Fonte da imagem: scriptures.ru/india/tamilnadu/kanchipuram/kanchipuram190.jpg

Um sério debate está acontecendo sobre a origem e a pátria dos Pallavas. Primeiramente, existem duas teorias, (i) estrangeiras e (ii) indígenas, sobre sua origem. Lewis Rice, baseado na semelhança das palavras Pallavas e Pahlavas, conclui que os Pallavas eram descendentes dos Pahlavas, um ramo dos persas e argumenta que a palavra Pallava é uma forma sânscrita de & # 8216Pahlavas & # 8217.

Por outro lado, N. Srinivasa Ayyangar afirma que os Pallavas eram de origem Naga com base em uma referência à aliança Naga-Chola em Manimekhalai, que parece ser mais realista dado o fato de que os Nagas na referência podem ser aduzidos aos Andhras e os primeiros Pallavas governaram a região do vale de Krishna inferior. K.P. Jaiswal, que considera Pallavas como um ramo dos Vakatakas, fortalece ainda mais essa teoria. R. Sathianatha Iyer confiando nas epígrafes de Asokan e na prevalência de nomes regionais como Pulinada, Puliyaraw em Tondaimandalam, os considera como Pulindas.

Com base no fato de que as primeiras epígrafes de Pallava são encontradas na região de Andhra, K.A.N. Sastri, R. Gopalan e C. Meenakshi os consideram como chefes dos Satavahanas que se tornaram independentes após o declínio dos Satavahanas. Comparando a identificação acima, R. Raghava lyangar e S. Krishnaswamy lyangar são da opinião de que são tâmeis, baseando seus argumentos nas informações fornecidas pelo épico Manimekhalai Tondaiyar é o nome dado aos Pallavas por Thirmangai Alwar.

Romila Thapar pensa que as tradições tecidas em torno da história de um jovem príncipe que se apaixona por uma princesa Naga e a história de amarrar a criança com uma trepadeira ou graveto apontam para uma origem estrangeira dos Pallavas. Nos últimos cinquenta anos e mais, a origem dos Pallavas permaneceu um mistério a ser desvendado.

Embora os Pallavas tenham se tornado um importante poder político no início do século 7, o deles é um antigo poder. Os Pallavas, que governaram antes do início do século 7, são conhecidos na história como primeiros Pallavas.

Os primeiros Pallavas emitiram dois tipos de epígrafes:

Há uma opinião de que os Pallavas eram feudatórios dos Satavahanas e começaram a governar independentemente após a queda dos Satavahanas. Como todas as inscrições dos primeiros Pallavas foram descobertas nos distritos de Guntur e Nelore, acredita-se que o país telugu ao sul do rio Krishna formou a maior parte do reino Pallava até o último quarto do século 6 DC.

Ficamos sabendo das epígrafes sânscritas dos Pallavas que eles governaram de 350 a 550 DC. Os seguintes são os governantes desta linha conhecidos por meio de suas listas genealógicas: Simhavarma I, Skandavarma I, Skandavarma II, Kumaravishnu II, Buddavarman, Kumaravishnu III, Skandavarman III e Vishnuvarman II. Aprendemos com uma das epígrafes que Buddavarman foi descrito como um & # 8216 fogo submarino & # 8217 no oceano do exército Chola. Disto, pode-se inferir que havia hostilidade entre os primeiros Pallavas e os primeiros Cholas e, depois de subjugar os Kalabhras, os Pallavas se tornaram governantes de Kanchi e estabeleceram uma linhagem secundária.

Simhavishnu, que governou de 555 a 590 DC, é considerado o fundador da linha dos Grandes Pallavas. Simhavishnu, o fundador da linha do Grande Pallava assumiu a maré de Avanisimha ou leão da terra. Ele não foi apenas um grande general que conquistou Cholamandalam, os reis do Ceilão e os três estados Tamil e trouxe paz e ordem ao subjugar os Kalabhras, mas também um patrono de Bharavi, o autor de Kiratarjuniya.

O templo Adivaraha em Mahabalipuram proporciona o alívio de Simhavishnu, suas duas rainhas e seu filho Mahendravarman. Mahendravarman I, filho e sucessor de Simhavishnu, ascendeu ao trono de Pallava e governou de 590 a 630 DC. Ele assumiu muitos títulos como Chitrumalla, Gunahhara, Vichitrachitta, Mattavilasa, Sankimajati, Chitrakarapuli e Amnibhajana, cada um refletindo suas versáteis realizações.

Foi Mahendravarman, o responsável pela crescente força política dos Pallavas, e fez da dinastia os árbitros e patronos da cultura Tamil. Ele foi contemporâneo de Harsha de Thaneswar e Pulakesin II de Badami. O aspecto político mais importante a ser observado é o início da longa rivalidade pela supremacia política entre os Pallavas e os Chalukyas de Badami. A epígrafe Aihole de Pulakesin II & # 8217 é um testemunho do sucesso de Chalukyas contra Mahendravarman. A epígrafe proclama com orgulho que Pulakesin II & # 8220 fez com que os esplendores do senhor dos Pallavas fossem obscurecidos pela poeira de seu exército e desaparecessem atrás das paredes de Kanchipura & # 8221.

Originalmente um jainista pela fé, ele parece ter sido convertido ao saivismo por Appar, que também foi convertido ao saivismo pela fé jainista. Apesar de sua derrota nas mãos de Pulakesin II, Mahendravarman ganhou chama eterna por sua bolsa de estudos, interesse pela música e por seu patrocínio à arte e arquitetura. Mahendravarman foi um renomado construtor de templos escavados na rocha nos distritos de Trichinapally, Chengalpat, North Arcot e South Arcot. Ele também construiu templos em homenagem a Vishnu, Isvara e Brahma.

A epígrafe de Mandagapatti nos informa & # 8220Este templo sem tijolos, sem madeira, sem metal e sem argamassa que é uma mansão de Brahma, Isvara e Vishnu, foi construído pelo Rei Vichitrachitta & # 8221. Ele também escavou um templo talhado na rocha em homenagem a Vishnu, nas margens do Mahendravadi, perto de Arkonam, no distrito de Arcot do Norte, conhecido como Mahendra Vishnugraham. Os templos talhados na rocha em Vellam, Dalavanur, Mahendrawadi e Mamandur são os melhores exemplos de arquitetura talhada na rocha. Seu reinado é famoso pela popularização da arquitetura talhada na rocha e seu título Vichitrachitta ou o homem com idéias novas ou curiosas é um indicativo de sua personalidade.

O interesse e amor permanente e profundo de Mahendravarman pelas artes plásticas é incomparável. Seu título Chitrakarapuli também é muito significativo porque as pinturas no teto de um templo talhado na rocha em Sittanvasal, na região de Pudukkottai, são atribuídas a ele. Sua proficiência em música pode ser conhecida por sua inscrição Kudimiyamalai que contém uma nota musical tabular. Podemos supor que ele assumiu o título de Sankimajati. Ele compôs duas obras em sânscrito, Mattavilasa Prahasana e Bhogavadajjuka. A construção de uma cidade de Mahendramangalam ou Mahendravadi e o tanque em Mamandur conhecido como Chitramegatatakam comprovam seu interesse em irrigação e promoção de habilidades de engenharia secular.

Mehendravarman I foi sucedido por seu filho Narasimhavarman I, que governou de 630 a 668 DC. Narasimhavarman I seguiu o exemplo de seu pai e elevou a glória e prestígio dos Pallavas com suas conquistas e realizações artísticas. Ele é conhecido popularmente como Mamalla.

Seu reinado de 39 anos está repleto de eventos significativos. Narasimhavarman decidiu reconquistar os territórios perdidos por seu pai para os Chalukyas de Badami. Ele, com a ajuda de um Rei do Ceilão, conseguiu derrotar Pulakesin II em 642. Ele não apenas o derrotou, mas também ocupou Vatapi e como marca disso assumiu o título de Vatapikonda (o conquistador de Vatapi). Ele também empreendeu uma campanha naval bem-sucedida contra o governante do Ceilão. Além dessas vitórias políticas, ele se fez eternamente lembrado ao apresentar o estilo de arquitetura Mamalla.

Mamallapuram é um testemunho eloqüente de seu estilo de arquitetura. Paramesawra Varman menciona sua vitória sobre os Chalukyas em suas placas Kurram. Outro evento de grande significado foi a visita de Hiuen Tsang, que fornece uma descrição gráfica da fertilidade do solo, os hábitos de aprendizagem das pessoas e a condição do budismo e do jainismo no reino Pallava. Narasimhavarman foi sucedido por seu filho Mahendravarman II, que governou apenas por um período de dois anos de 668 a 670 DC.

Seu reinado testemunhou a invasão dos Chalukyas sob Virkramaditya I, filho de Pulakesin, que o derrotou. Mahendravarman II foi sucedido por seu filho Paramesvara Varman I. Pelas placas de Udayendram, ficamos sabendo que ele obteve uma vitória sobre os Chalukyas em Peruvalanallur. Paramesvara Varman era um devoto conhecido de iva e ele construiu muitos templos para iva e concedeu a vila de Parameswara Mangalam ao templo de iva construído por ele naquela vila. Paramesvara Varman foi sucedido por seu filho Narasimha Varman II, que governou por 28 anos por volta de 700-728 DC.

Ele assumiu os títulos de Rajasimha (leão entre os reis), Agamapriya (amante das escrituras) e Sankarabhakta (devoto de iva). Fiel à sua maré de Sankarabhakta, ele construiu o templo Kailasanatha ou Rajasimhesvaram em Kanchi, o templo Siva em Penamalai e um famoso templo na costa em Mamallapuram. Sabemos pela inscrição disponível no templo Kailasanatha que ele tinha uma rainha chamada Rangapataka e o príncipe herdeiro Mahendravarman III.

Ele patrocinou o famoso poeta Dandin. Ele enviou uma embaixada à China. Curiosamente, os anais chineses fornecem informações sobre seus esforços para neutralizar os esforços dos árabes. Paramesvara Varman II, um dos filhos de Narasimha Varman o sucedeu e governou por um curto período de três anos de cerca de 728 a 731 DC.

Mais uma vez, ele teve que enfrentar a invasão dos Chalukyas de Vatapi liderados por Vikramaditya, que foi ajudado por um príncipe Ganga Nandivarman Pallava Malla, o próximo grande governante Pallava que governou de 731 a 796 DC. Diz-se que o reino de Pallava foi mergulhou em crise após a morte de Paramesvara Varman II. Nesse período de crise, os funcionários do tribunal escolheram um menino de 12 anos, Nandivarman, como governante. Ele teve que lutar contra os contemporâneos Chalukya, Rashtrakuta e os reis Pandya.

Vikramaditya II dos Chalukyas de Vatapi parece ter obtido uma vitória de curto prazo sobre ele. Rajasimha I, o rei Pandya em Pennagadem, também o derrotou. Nestes dias difíceis, os Pallavas firmaram uma aliança matrimonial com Dantidurga dos Rashrakutas. Por causa do casamento nasceu Dantivaman, que se tornou o sucessor de Nandivarman Pailavamalla.

A construção do templo Vaikunta Perumal em Kanchi e o patrocínio de Tirumangai Alwar sugerem que ele deve ser um Vaishnavite. Ele também teria construído um templo em Kanchi conhecido como Paramesvara Visnagaram e um templo Kesavaperumal em Karam. Dantivarman, filho e sucessor de Nandivarman Pallava Malla governou de 796-847 DC. Ele teve que enfrentar a invasão de Govinda III da linha Rashtrakuta. O declínio do poder Pallava começou durante seu reinado.

A desintegração da estrutura de poder político de Pallava se acelerou durante o reinado de Nandivarman III, que governou de 847-849 DC. Ele tinha o título de Avanivaranam e foi derrotado pelos Pandyas em Kumbakonam. Após sua morte, seus três filhos começaram a brigar pela sucessão e isso deu margem para que os Cholas e os Pandyas participassem da guerra civil. Nesta guerra civil, Nrupatunga, um dos filhos de Nandivarman III morreu e Aditya Chola e Kamavarman derrotaram Aparajita, outro filho. O último tornou-se feudatório dos Cholas. O poder Pallava acabou.

Teoricamente, o rei era a única fonte de autoridade. Os Pallavas afirmavam que, por serem descendentes de Brahma, a realeza era de origem divina e hereditária. Encontramos a eleição de um rei quando não havia herdeiro direto ao trono, como aconteceu no caso de Nandivarman Pallava Malla.

Geralmente, os reis assumiam títulos sonantes como Maharajadhiraja, Dharmartiaharajadhiraja e mais incomum Agnistoma-Vajapeya-Aswamedhayaji. Todos esses títulos indicam o impacto da cultura ariana e o processo de assimilação ocorrido naquele período. Como sabemos, a realização do sacrifício védico não tem nenhum significado especial como nos dias posteriores da era védica, mas durante este período essas performances parecem ter tido conotação política especial, pois serviram para legitimar o direito de governar independentemente dos Pallava senhores. Devido à mudança no meio religioso, encontramos uma mudança no ideal de realeza e o desempenho dos sacrifícios védicos pelos reis desaparecem.

Vários ministros que parecem ter ganhado mais poderes durante o governo Pallava posterior ajudaram o rei. Esses ministros também possuíam títulos semi-reais e, às vezes, eram nomeados entre os aliados subordinados ou feudatórios. Esses reis seguiam a prática de nomear um Yuvaraja ou príncipe herdeiro e, geralmente, ele desempenhava um papel ativo na administração ou nas guerras, como vimos pelas epígrafes do período. Além dos ministros e do Yuvaraja, encontramos vários oficiais de várias categorias que realizaram muitos deveres em nome do rei.

Por conveniência administrativa, o reino foi dividido em uma hierarquia de unidades administrativas. A administração provincial foi confiada a uma hierarquia de cargos. No reino Pallava, o Nadu, o equivalente ao distrito moderno, surgiu como a principal unidade administrativa. Abaixo do Nadu, temos aldeias. Nas aldeias, a assembleia básica era encarregada de assuntos relativos à aldeia, como dotações, atividades irrigacionais, terras cultiváveis ​​e punições de crimes, registros de censo e todas as outras atividades necessárias. A Sabha, que era uma instituição formal, trabalhou em estreita colaboração com a Ur, uma reunião informal de todos os habitantes da aldeia.

O chefe da aldeia agia como líder da aldeia e mediador com o governo e era o elo entre a assembleia da aldeia e a administração real. Como o rei era considerado o dono da terra, ele tinha o direito de conceder receitas aos seus oficiais, estabelecimentos religiosos ou fazer com que as terras fossem cultivadas por pequenos agricultores e grandes proprietários.

A prática predominante dessa época era confiar o direito de arrecadação das receitas da terra aos grandes proprietários. Existiam terras da coroa e terras privadas. As terras da coroa foram alugadas aos inquilinos à vontade. Concessões de terras foram dadas a oficiais em vez de salários. Não encontramos a prática de fornecer tropas ou dar receitas ao estado como acontecia na estrutura feudal regular.

Como tal, há uma controvérsia a respeito da natureza do relacionamento entre o soberano e governantes menores e chefes ou dignitários reais importantes. Há uma opinião de que era o status ritual do rei ungido que fazia com que os chefes menores ou dignitários reais o obedecessem. Alguns outros consideram os governantes menores como feudatórios, mas como não encontramos relação feudal entre os dois, essa visão é descartada.

Sugere-se que seria melhor designá-los como aliados subordinados em vez de feudatórios ou atribuir status ritual a governantes poderosos. Uma característica marcante da política Pallava era a importância atribuída a inúmeros grupos locais com base na casta, ofício, profissão ou fé religiosa.

Encontramos associações de artesãos, associações de mercadores, ascetas e sacerdotes do templo, cada um com seu próprio samayadharma ou código de conduta. Na política Pallava, notamos três importantes assembleias territoriais: Ur, Sabha e Nagaram. Geralmente, a Ur era uma assembleia não-bramânica, enquanto o Nagara era uma assembleia de grupos mercantis. Todas essas assembléias ou órgãos locais costumavam se reunir regularmente todos os anos, enquanto as tarefas do dia-a-dia eram realizadas por um pequeno corpo executivo.

Cada grupo tinha sua autonomia de acordo com sua própria constituição baseada nos costumes e usos e resolvia os problemas dos membros em nível local. Em questões de interesse comum que afetavam a vida de mais de um grupo, as decisões eram tomadas após consultas mútuas. Ao dar poderes ou aceitar as decisões dos grupos corporativos autônomos locais para resolver seus problemas em nível local, a carga do governo foi diminuída em grande parte e esta estratégia adotada pelos Pallavas minimizou a oposição do povo ao governo.

Embora os governantes Pallava não se envolvessem no nível local, eles parecem ter fortalecido sua base criando mais e mais aldeias Brahmadeya ou Agrahara ou Devadana. Curiosamente, esses assentamentos Brahmana foram criados em toda a área central do reino, que dependia do cultivo de arroz para sua prosperidade e sustentabilidade. No devido tempo, o Sabha ou Mahasabha dos assentamentos Brahmin evoluiu para um sistema de governança por meio de comitês.

Isso é conhecido como Variyam ou sistema de comitês, que se tornou uma marca registrada do autogoverno nos assentamentos Brahman. O Sabha, por meio de seu sistema Variyam, supervisionava a manutenção de estradas e tanques, a gestão de doações de caridade, a regulamentação dos direitos de irrigação e os assuntos do templo. Consequentemente, as aldeias Brahmadeya e Agrahara tornaram-se predominantes durante o período Pallava.

O povo conhecia arroz, coco, dendê, palmira e areca, pomares de manga e banana. Muitas das aldeias dependiam de irrigação de tanque e esta terra era conhecida como Eripatti ou tanque. Além de tanques, eles conheciam bem a irrigação. A instalação de eclusas regulou o fluxo de água através dos canais.

Dois tipos de impostos foram recolhidos:

(i) A receita da terra à taxa de um sexto a um décimo do valor da produção de cada cultivador foi coletada e paga ao estado e

(ii) Um imposto cobrado e utilizado para as necessidades locais.

Eles também coletaram impostos sobre o transporte de gado, seringueiros, festas de casamento e profissões. O valor do imposto cobrado sobre estes não era conhecido. Romila Thapar acha que, como não havia grandes áreas de cultivo, a receita da terra dos Pallavas era pequena. Há uma visão de que durante este período o estado não recebeu uma quantidade substancial de receitas do comércio e do comércio.

Grande parte da receita real foi gasta na manutenção do exército. Os Pallavas parecem ter dependido do exército permanente em vez de tropas fornecidas pelos aliados subordinados.

O exército consistia apenas em infantaria e cavalaria. Carruagens e elefantes estavam quase ausentes. Os Pallavas parecem ter classificado seus oficiais como civis e militares. Eles também desenvolveram a marinha e construíram estaleiros em Mahabalipuram e Nagapattanam e desenvolveram o comércio marítimo com o Sudeste Asiático, em particular com Kamboja, Camboja, Champa (Annam) e Srivijaya, o sul da Península Malaia e Sumatra parecem ter florescido no período.

A estrutura social do período Pallava testemunhou o crescente impacto da cultura ariana. Por causa desse impacto, uma posição preeminente foi atribuída aos brâmanes tanto em status quanto na concessão de terras. Além disso, a arianização era evidente na esfera da educação.

Durante o período Pallava, os brâmanes substituíram os jainistas e os budistas na formulação de políticas. Embora os centros de educação jainistas e budistas continuassem a existir, eles perderam o patrocínio real. Ghatikas, as instituições educacionais que atendem às necessidades do ressurgente Sanantana Dharma estavam se espalhando. Cada templo em geral tinha um Ghatika anexado a ele.

Embora no início qualquer nascido duas vezes fosse admitido nesses Ghatikas, gradualmente eles se tornaram o centro dos estudantes bramânicos. Os Ghatikas, no devido tempo, tornaram-se importantes centros de atividade política de apoio à causa da monarquia como instituição política. Naquela época, a Universidade de Kanchi era a instituição educacional mais conhecida comparável à Universidade de Nalanda.

No entanto, por volta do século VIII, a Matha, uma combinação de casa de repouso, centro de alimentação e seminário, começou a desempenhar um papel crucial na difusão da educação de uma determinada seita. O sânscrito continuou a ser a língua da corte e a língua da literatura, Bharavi & # 8217s Kiratatjuniya e Dandin & # 8217s Dasakumaracharita, duas obras em sânscrito padrão notáveis ​​foram produzidas no sul. Por outro lado, os santos Bhakti proeminentes desse período popularizaram o Tamil por meio de seus hinos e canções compostas e cantadas em louvor às divindades populares, Siva e Vishnu.

O devocionalismo Tamil que se tornou muito popular nos séculos 6 e 7 pode ser conhecido pelas canções e obras Tamil dos santos Nayanar e Alwar. Dos santos saivitas, o mais popular foi Appar, que converteu o rei Mahendravarman ao saivismo da fé jainista. Outra característica a ser notada é que a maioria desses santos veio de castas inferiores de artesãos e cultivadores.

O movimento Bhakti levou à popularização de instrumentos musicais como a flauta e a forma de dança do Bharatanatyam nos templos. Durante o período Pallava, notamos alguns templos prósperos mantendo um grupo de dançarinos. O devocionalismo, por sua vez, levou à construção de templos em grande escala, que refletiam o estilo de arte e arquitetura Pallava.

Percy Brown, o famoso crítico e historiador de arte, aponta: & # 8220de todas as grandes potências que juntas fizeram a história do sul da Índia, nenhuma teve um efeito mais marcante na arquitetura de seu reinado do que a mais antiga de todas, a Pallavas, cujas produções forneceram a base do estilo dravidiano & # 8221. K.A.N. Sastri observa com propriedade que os Pallavas fizeram a ponte entre a arquitetura de pedra e os templos de pedra estrutural.

A arquitetura do templo dos Pallavas é dividida em talhada na rocha e estrutural. Os templos escavados na rocha são divididos em salões com pilares escavados e santuários monolíticos conhecidos como Rathas. Romila Thapar afirma, & # 8220Os templos de Palava eram geralmente edifícios independentes, mas a tradição estabelecida pelos budistas para templos em cavernas ainda continuava & # 8221.

Os brâmanes e os budistas competiam entre si no corte de santuários e templos nas colinas de Deccan, onde, a essa altura, a adoração nesses santuários pode ter sido aberta a qualquer pessoa, a rivalidade entre as duas religiões não sendo particularmente sentida pelas pessoas comuns. Os mais impressionantes desses templos em cavernas são os santuários budistas em Ajanta e os templos budistas e hindus em Ellora. Até os jainistas se juntaram e escavaram alguns templos neste último local.

Mahendravarman I começou a construir templos escavados na rocha no sul da Índia. Ele construiu Mahabalipuram ou Mamallapuram, um centro imortal de excelência artística, tornando-o & # 8216o local de nascimento da arquitetura e escultura do sul da Índia & # 8217. Os santuários escavados iniciados por Mahendravarman são simples corredores com pilares cortados na parte de trás ou nas laterais das paredes.

Uma característica interessante dos templos em cavernas construídos por Mahendravarman I é a presença de inscrições dando detalhes sobre eles. Por exemplo, o templo da caverna em Madagapattu no distrito de South Arcot refere-se à construção de um templo dedicado a Vishnu, Siva e Brahma sem usar tijolo, argamassa, madeira ou metal. Ele construiu um templo em caverna de cinco células com um plano elaborado em Pallavaram, perto de Madras. Mais quatro templos em cavernas foram construídos em Mamamundur, no distrito de North Arcot.

Ele também construiu outro templo para Siva em Siyamangalam, conhecido como Avanibhanjana Pallaveswaram. O templo escavado na rocha superior em Tiruchiraplli é considerado de longe o melhor de seus templos em cavernas. Aqui neste templo, notamos a primeira representação de Gangadhara. Aqui temos evidências diretas sobre sua conversão ao Saivismo na forma de uma inscrição que trata o Jainismo como uma fé estranha.

Um retrato de um indivíduo adorando iva neste templo é identificado como o do próprio Mahendravarman. Ele cortou templos de pedra para iva e para Vishnu. Encontramos dois templos Vishnu construídos por ele no Arcot Norte em Mahendravadi e Sivagaram, conhecidos como Mahendra Vishnugriha e templo Ranganadha, respectivamente. O templo Ekambareswara em Kanchi tem um pilar que menciona seus títulos. Como jainista, antes de sua conversão ao saivismo, ele construiu um templo na caverna em Sittanvassal.

Diz-se que algumas esculturas encontradas no templo Gunadharmeswara pertenceram à sua época. Seu subordinado Kandesina construiu um templo na caverna em Vallam, perto de Tirukkalakkunram. Arte pós-Mahendravarman e peças arquitetônicas são encontradas em Mamallapuram.

(i) Templos em cavernas recortados popularmente conhecidos como Mandapas,

(2) Templos monolíticos escavados na rocha, popularmente chamados de Rathas,

(4) Esculturas em baixo-relevo encontradas ao ar livre em rochas.

Da primeira categoria de templos em cavernas, apenas alguns estão quase completos e são de proporção modesta. O plano desses templos em cavernas não é o mesmo. Em alguns lugares, os santuários são cortados na batkwall. Em outros, nós os encontramos projetados no corredor da parede posterior.

Também notamos um pavilhão com pilares na frente ao lado dos sanaums, e santuários cortados na parede externa da face da rocha. Portanto, não encontramos um padrão uniforme. O principal fator parece ter sido a conveniência do arquiteto. Enquanto a maioria das cavernas são planas sem esculturas, a caverna Mahishasuramardini, a caverna Adivaraha, as cavernas Varaha e Trimurti têm esculturas. Diferente dos outros templos em cavernas, a caverna Panchapandava era a maior caverna com santuário no centro com provisão para um caminho circumbulatório ao redor. Na outra categoria, os mais famosos são os Panchapandavarathas ou sete Pagodes, de Dharmaraja, Bhima, Arjuna, Draupadi e Sahadeva.

Estes não têm formato uniforme. Enquanto Draupadi Ratha é um templo simples em forma de cabana, o Arjuna Ratha tem dois andares, o Bhima Ratha é um Vimana retangular e Dharmaraja Ratha tem três andares. Seus planos também são diferentes. O Sahadeva Ratha é um templo abside com um pórtico na frente. Os outros três Rathas são de Ganesha, Pillari e Valaiyam Kuttai.

Há uma controvérsia em relação ao governante que os construiu em Mamallapuram. Alguns são da opinião de que foram construídos durante os reinados, começando com o de Narasimhavarman e terminando com Narasimhavarman Rajasimha. Alguns outros os atribuem a Rajasimha com base na evidência epigráfica que parece ser mais racional. A era Pallava viu uma transição da arquitetura cortada na rocha para templos independentes. Rajasimha foi o responsável por essa transição.

Ele é creditado com a construção de três templos estruturais em Mamallapuram. O mais significativo deles é o templo da costa, que por acaso são os primeiros templos independentes no sul da Índia. Rajasimha também construiu esses templos estruturais em Panamalai e Kanchi.

O templo Kailasanatha construído em Kanchi tem todas as características do estilo Pallava, um Viman Piramidal e um salão com pilares separados ou Mandapa na frente. Nos séculos posteriores, Arthamandapa juntou-se ao Mandapa e às outras estruturas. Seus sucessores também continuaram a atividade de construção de templos.

Os templos foram construídos em Oragadam, Tiruttani e Gudimallam. Os templos de Mulakeswara e Matangeswara foram construídos em Kanchi. Enquanto os pilares do estilo Mamalla são estreitos e sustentados por leões agachados, os leões desenfreados sustentam os pilares do estilo Rajasimha, que também são estreitos. K.A.N. Sastri observa que aos Pallavas, no entanto, pertence o crédito de terem mantido e desenvolvido a tradição de Amaravati, e transmitido a terras além-mares onde com o passar do tempo surgiram vastos monumentos que lançaram até as esplêndidas realizações da metrópole. para a sombra.

As cavernas e templos estruturais escavados em Pallava estão repletos de esculturas. As esculturas nos templos das cavernas talhadas na rocha exibem membros bem arredondados, um rosto alongado, queixo duplo, nariz arrebitado e lábios grossos. Durante os tempos pós-Mahendravarman, pinturas religiosas e seculares são encontradas em abundância.

Representações escultóricas que receberam a aclamação dos críticos de arte foram encontradas em Mamallapuram. São representações do Senhor Krishna levantando o Monte Govardhana, a penitência de Arjuna e a morte de Mahishasura. Várias formas de Shiva, como montagens Lingodbhava e Tripurantaka, são representadas em painéis escultóricos. O tema favorito dos escultores parece ser as diferentes formas de iva.

O minúsculo Gopura faz sua primeira aparição aqui. A era Pallava testemunhou um grande desenvolvimento também no campo da pintura. A rica herança das pinturas Pallava pode ser vista no templo da caverna Jain em Sittanvassal, no templo Kailasanath em Kanchi e no templo Talagiriswara em Panamalai.

Nessas pinturas predominam as cores escuras e os pintores parecem ter usado uma superfície seca que recebeu uma fina camada de cal. Nas palavras de Romila Thapar & # 8220, cobrir as paredes de cavernas profundas com murais foi uma conquista sem importância, considerando a dificuldade de iluminação inadequada e más condições de trabalho nessas cavernas e templos estruturais & # 8221. Naquela época, as cores eram feitas de minerais e plantas e sua singularidade é que mantêm um pouco de seu brilho original.

As pinturas eram religiosas e seculares. Já está dito como a música foi patrocinada por eles. Em conclusão, pode-se dizer que durante o período Pallava, a penetração da cultura ariana do norte da Índia no sul levou à assimilação de alguns dos padrões, idéias e instituições e à rejeição ou modificação de certos outros aspectos. A cultura devocional Tamil foi um dos resultados dessa interação. Os Pallavas conscientemente estabeleceram as bases para uma síntese da ampla cultura indiana e garantiram seu lugar na história da Índia.


Bhima Ratha

O mais longo dos Cinco Rathas, a estrutura de 12,8 m de comprimento, 7,3 m de largura e 7,6 m de altura foi construída no estilo Gopura com telhado de duas águas. Diz-se que é devotado a Anantshayi Vishnu, pois um grande baixo-relevo de Vishnu na forma de Sayanamurti está localizado dentro dele. O edifício permanece inacabado, mas fascinante. O santuário tem uma passagem circumambulatória ao seu redor. Os pilares do santuário são adornados com figuras de leões.


Os capítulos da história do Mahabharata

Episódio da história do Mahabharata: I

No primeiro episódio, o sábio Vaishampayan, no sacrifício de expiação do Rei Janmejaya, recitou o Mahabharata para ele e as pessoas presentes, e depois de ouvir essa história, Lameharshaputra começou a recitar a história de Shaunak e outros sábios que realizaram o sacrifício.

Este episódio contém a identidade da dinastia Bhrigu, os Kurubangas, as histórias de Maharaja Shantanu e Bhishma, o nascimento dos Pandavas e Kauravas, a queima do Jatugriha, o casamento dos Pandavas e Draupadi e o Khandabavandah por Krishnarjuna.

Episódio: II

O segundo episódio é sobre a construção do palácio dos Pandavas em Indraprastha por Maidanab, a aquisição do posto do imperador & # 8217s por Yudhisthira em Rajsuya Yajna e o ciúme dos Kauravas.

Episódio: III

O episódio 3 chama o período da floresta, há uma vida na floresta de 12 anos e várias histórias dos Pandavas, Arjuna e # 8217s aquisição de várias armas divinas, Krishna e # 8217s arrogância da miséria, Jayadratha e # 8217s abdução Draupadi.

Episódio: IV

O Episódio 4 é um grande episódio onde se disfarça com o Rei Virat em Matsyade aos olhos do racionalista, Gita, Ramayana, Mahabharata etc. Abrigo de Panchpandava e Draupadi, derrota dos Kauravas em batalha, Uttara Aminur.

Episódio: V

Udyogaparva inclui os preparativos para a Grande Guerra em nome dos Pandavas e Kauravas, Arjuna e Duryodhana indo para Dwarka em oração pela ajuda de Yadav & # 8217s, Arjuna & # 8217s obtenção de Krishna, Krishna & # 8217s visita a Hastinapur como o enviado de paz dos Pandavas

Episódio: VI

O episódio 6 é o período de Bhishma, há o início da guerra, a tristeza de Arjuna e # 8217 na filosofia do campo de batalha, o discurso e a visão de mundo de Krishna & # 8217, a raiva de Krishna e # 8217 e o arremesso de armas contra o poder de Bhishma & # 8217, Arjuna e a supressão de Bhishma # 8217s e construção de Sharasya.

Episódio: VII

O episódio 7 é o episódio de Drona, Drona é aceito como comandante-chefe, Abhimanyu é morto por Saptarathi, Jayadratha é morto, Drona é morto por Dhrishtadyumna disfarçado de Yudhisthira & # 8217s falsa frase.

Episódio: VIII

O episódio 8 é o episódio de Karna, Karna é aceito como comandante-chefe, desgoverno de Bhima, queda da carruagem de Karna em Medina e morte de Arjuna naquela ocasião.

Episódio: IX

Este episódio denomina período cirúrgico aqui inclui o último dia da guerra, a matança, a matança de abutres por Sahadeva, a quebra da coxa de Duryodhana e # 8217 por Bhima e a morte de Duryodhana.

Episódio: X

O episódio 10 é o episódio Sauptik, há uma noite secreta no acampamento Pandava de Ashwatthama entrando, os cinco filhos do adormecido Draupadi, a morte de Dhrishtadyumnadi, a batalha de Ashvathama e Arjuna, o rapto da divina cabeça de Ashvathama.

Episódio da história do Mahabharata: XI

Na fase feminina, ocorre o esmagamento do ferro por Dhritarashtra, o luto dos enlutados e o sepultamento dos cadáveres, a maldição de Gandhari sobre Krishna.

Episódio: XII

O episódio 12 é o Período de Paz, Yudhisthira & # 8217s inauguração ao trono, Bhishma & # 8217s conselho e explicação da religião para Yudhisthira.

Episódio: XIII

Anushasanaparva contém a ascensão de Bhismadeva e o reinado de Yudhisthira.

Episódio: XIV

Este episódio é o episódio de Ashwamedha aqui contém Yudhisthira & # 8217s Ashvamedha Yajna, Arjuna & # 8217s jornada para Digvijaya, Bhavrubahana e Arjuna & # 8217s batalha.

Episódio da história do Mahabharata: XV

15 episódio denomina episódio Ashram Basik, há a adoção de Banprastha por Dhritarashtra, Gandhari, Kunti e Bidur, a morte de Bidur, a morte do resto pelo fogo.

Episódio: XVI

No período Mausala, há a maldição dos sábios sobre os Jadubalakas, a destruição da dinastia Jadu na guerra Prabhasa Mausala, o grande amor por Balarama e Krishna, a queda de Dwarka.

Episódio da história do Mahabharata: XVII

No episódio Mahaprasthanik, há a partida de Pandava e Draupadi para Mahaprasthan, a queda de Draupadi, Bhima, Arjuna, Nakula e Sahadeva.

Episódio: XVIII

Na fase de ascensão, ocorre o teste de Yudhisthira pela religião, a visão infernal de Yudhisthira, a ascensão de Panchpandava e Draupadi.

Período de composição da história do Mahabharata

Embora a história principal do Mahabharata tenha prevalecido como um mito desde o século VIII aC. As primeiras composições começaram no século IV aC. Isso é como historiadores diferentes.

Como a história do Mahabharata foi escrita por centenas de anos, não há dúvida de que diferentes autores estão associados a ela. Algumas partes do Mahabharata foram adicionadas posteriormente em momentos diferentes.

Versões diferentes em momentos diferentes da história do Mahabharata

A história do Mahabharata mudou de forma diferente ao longo do tempo. Como resultado, torna-se difícil compreender a história principal. Para resolver este problema, o Instituto Bhandarekar de Estudos Orientais em Pune (196-1919) pesquisou e coletou quase todos os manuscritos (cerca de 10.000) do Mahabharata encontrados em todo o Sul da Ásia e publicou uma versão crítica do Mahabharata com 35.000 versos do mesmo tipo encontrado naquele script. O livro de 13.000 páginas, consistindo em 18 volumes, é popular entre as pessoas em todo o mundo.

É difícil dizer quem foi o primeiro a traduzir o Mahabharata para o bengali. No entanto, no século XVII, um poeta chamado & # 8216Kashiram Das & # 8217 é conhecido por ter composto & # 8216Bharat Panchali & # 8217 ou & # 8216Kashidasi Mahabharata & # 8217 em & # 8216Pyaar Kavya Chhand & # 8217. Este é o Kashidasi Mahabharata mais popular e conhecido de Bengala.

Kaliprasanna Singh também escreveu o Mahabharata em prosa em seis volumes, que se tornou muito popular na aristocracia bengali.

Com o tempo, várias versões regionais do Mahabharata foram publicadas, muitas das quais alteraram ligeiramente a história original ou adicionadas à história convencional contemporânea. Existem três versões distintas do Mahabharata na Índia - Norte da Índia, Sul da Índia e Malabari. O Mahabharata é mencionado em vários textos de pessoas como Garibansha Puran Pabpuran etc.

A luxúria dos sábios na história do Mahabharata

No Mahabharata, vemos que quando a bela Nara dos Muni-Eids fosse vista, eles sairiam e dormiriam com eles. Eles pensaram que era sêmen em um yajna kund ou jarro

Se for deixado, haverá filhos. As mulheres não têm nenhum papel a desempenhar na procriação. Parashar Ridhi, o pai de Bedavas, veio ao rio Jamuna e viu o cheiro de peixe. Matsyagandha & # 8216Naeka estava cruzando então. Ele se apaixonou pelo cheiro incrível de peixe e subiu em seu barco no calor da travessia.

Então Parashar Muni dormiu com Matsyagandha. O cheiro de peixe a impede de dormir por causa do cheiro de peixe em seu corpo. Parashar então fez dele & # 8216Jaejangandha & # 8217 que significa & # 8216musk & # 8217. Mas por medo de chamar a atenção de todos, Matsyagandha Parashar disse a Muni para esperar até a noite. Enquanto isso, a barreira do trabalho está quebrada em Parashar.

Dharmakshetra

Kurukshetra é chamado de & # 8216Dharmakshetra & # 8217. É conhecido como o campo de batalha dos Koks e Pandavas. No Jabal Upanishads & # 8216O & # 8217 Satpath Brahman é mencionado como a força dos deuses. O antigo nome de Kurukshetra é Samantapanchake Prashuram & # 8217s pai matou todos os Kshatriyas do mundo neste lugar no Mahabharata. Nos tempos antigos, Rajarki Kuru costumava fazer este lugar o tempo todo.

Kuru diz que Ray morrerá neste lugar, seus pecados serão apagados e ele irá para o céu. Então os deuses Indraka disseram, se Kuru não for arado ou parado, se o homem morrer em estado bruto, ele será capaz de ir para o céu e os deuses não compartilharão o sacrifício. Indra então proibiu Kuru de cultivar & # 8211 Bay Lake morrerá aqui entediado ou Buda, ele poderá ir para o céu. Kuru concordou.

Kauravas e os Pandavas

Os Kauravas e os Pandavas tiveram um Buda por 18 dias. Sete Pandavas estavam vivos. Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva, Sri Krishna e Satyaki. E três sobreviveram para Kaurava. Kripacharya, Kritavarma, Ashvatthama.

A sudeste de Thaneswar, em Haryana, fica um distrito chamado Kurukshetra. Sua área é de 1.530 quilômetros quadrados. Diz-se que a batalha de Kurukshetra ocorreu em um quinto do distrito. Portanto, o nome deste distrito é Kurukshetra. Dezoito forças Akshauhini participaram da batalha em Kurukshetra.

Um Akshauhini diz que o exército tem cento e noventa mil trezentos e cinquenta infantaria, sessenta e cinco mil seiscentos e dez cavalos, vinte e um mil oitocentos e setenta elefantes e vinte e um mil oitocentos e setenta carruagens com duzentos e dezoito mil setecentos soldados.

Então, o dezoito Akshauhini é quarenta e nove lakh trinta e seis mil e seiscentos soldados. Esses eram os soldados de Krishna que lutaram pelos Kauravas. Além disso, os Kauravas tinham um enorme exército e os Pandavas também tinham um enorme exército. Como um exército tão grande lutou em Oituku local de acordo com Kurukshetra? Onde eles comeram? Onde você dormiu e onde você tomou o café da manhã? Esta é uma grande história da história da árvore da vaca.

Os milhões de soldados que morreram na guerra foram todos para o céu. Mas quão grande é o céu? Qual é o lugar de tantos soldados lá? O que eles tocam lá? Bebem costureiras e dormem com sessenta milhões de prostitutas apsara no céu?

Incesto e sexo na história do Mahabharata

Após a morte do filho mais velho de Satyavati, Bhishma casou-se com Ambika e Ambalika com outro filho, Bichitravirya. Pouco depois do casamento, Bichitravirya morreu sem filhos. Mãe Satyavati, com medo de descendência, pediu a Krishna Dvaipayana Basa, uma virgem de sua virgindade, para gerar um filho no ventre de suas duas noras.

Como resultado, o filho cego de Ambika, Dhritarashtra, nasceu! Dhritarashtra estava cego, Bedavas estava prestes a dormir com Ambalika. Como resultado, Pandu nasceu. Quando Ambika menstrua novamente, Satyavati diz a ela para ir ao diâmetro. Mas Ambika se assustou e mandou uma de suas belas criadas como companheira de cama de Bedavas e Bidur nasceu dela.

Gandhari, a esposa de Dhritarashtra, deu um presente de Vyasadeva e ela será a mãe de cem filhos. Gandhari engravidou com o tempo. Mas em dois anos a criança nasceu. Gandhari ficou triste ao saber que a criança de Krimbhi nasceu e se abortou sem informar Dhritarashtra. Do útero saiu uma carne dura, segundo Lia.

Quando Gandhari tentou destruí-lo, seguindo o conselho de Byasadeva, ele mergulhou a carne em água fria. E ele dividiu a centena e colocou em uma jarra de ghee. Um ano depois, Duryodhana e um ano e um mês depois, outros cem filhos e uma filha chamada Duhshala nasceram.

Na era do Mahabharata, as meninas casadas ou virgens podiam se divertir com outros homens e isso não era nada repreensível.

Kunti

Kunti certa vez recebeu um mantra ao apaziguar Durbasa Muni em serviço. Durbasa diz que quem quer que você chame com este mantra virá dormir com você. Kunti ainda é virgem. Ele cantou mantras para dormir com o sol. O sol a fez dormir. E no devido tempo o ouvido nasce.

Mas Kunti, o filho de uma mãe virgem, colocou Karna na água em nome da sociedade. Onde ficará a natureza da relação sexual depois disso! Depois de se casar com Pandu, ele convidou Dharmaraj para dormir. Dharmaraja dormiu com satisfação e Yudhisthira nasceu. Enquanto isso, a fúria poligâmica de Kunti se espalhou. Chamado de vento. Ele dormiu com Kunti e Bhim nasceu.

Ele então convocou Yuvraj Indra. Arjuna nasceu da união de Indra e Kunti. Enquanto isso, Madhuri viu tudo isso e disse a Kunti, ensine-me o mantra também. Madhuri então chamou Ashwini e Kumar para dormir. Nakul e Sahadeva nasceram com o sono de Ashwini e Kumar.

As histórias de Kunti e Madri & # 8217s promiscuidade sexual ou religião alimentaram as mulheres na sociedade humana daquela época. Kunti não era monogâmica. Ela era polígama. Os homens e mulheres daquela época também eram polígamos.

Draupadi

Draupadi, filha de Panchal Raj Drupada, reverenciada como um dos Sati. Ela tem cinco maridos. Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakul e Sahadeva.

As mulheres haviam sido humilhadas em todos os lugares do Mahabharata. Naquela época, as mulheres eram vistas apenas como mercadoria. Centenas de belas jovens doaram aos brâmanes em qualquer cerimônia religiosa ou yajna.

Então a águia pediu ao rei que orasse a Jayati. Ele não pôde pagar tanto por falta de recursos financeiros. Mas ele entregou sua filha Madhavi para Galbe. Ele pediu a Madhavi para pagar aluguel a outros reis.

Madhavi

Galab levou Madhavi para Harishwar, o rei de Ayadhya. Hashwa quer dormir com Madhavi em vez de dar a ela duzentos abraços e expressa seu desejo de ter um filho em seu ventre. Então Madhabi disse a Jayati que toda vez que ela desse à luz, ela se tornaria virgem novamente. O noivo deu a ela um muni.

Então Madhavi dormiu com Hashwar e dois outros reis, ou seja, Kashiraj Dibadas e Vajraj Ushinar, e deu à luz três filhos. Destes três, Galab obteve Mate 600 Ghara ao contratar Madhavi. Ainda precisamos de mais 200 cavalos.

Mas Garuda disse a Galb que tal pescoço não seria mais encontrado. Então ele pediu a Bishwamitra que desse 600 ghaerai. Galab deu 600 rodadas para Bishwamitra. E pediu a Madhavi para dormir em vez dos 200 restantes.

Bishwamitra ficou insatisfeita e disse: & # 8220Se eu pudesse dormir com essa garota antes, teria quatro filhos. & # 8221 No entanto, Bishwamitra quebrou Madhavi e gerou um filho em seu ventre.

Bishwamitra foi para a floresta com seu filho, religião e dinheiro. Vá por Madhabi para Galbe. Galab trouxe Madhavi nas mãos de seu pai Jayati. Quando Swayambhara realizou uma reunião para o casamento da filha de Jayati e # 8217, Madhabi rejeitou o casamento e foi para a floresta para observar o celibato e salvar a religião.

Fortuna

No Mahabharata, Dhritarashtra disse ter sido muito próspero e rico. Mas de onde vêm tanta riqueza e dinheiro? Ele não cultivava arroz ou criação de vacas?

O homem comum acumulou tanta riqueza explorando-a implacavelmente. E eles costumavam viver uma vida luxuosa com a riqueza desse butim. Os Pandavas eram iguais. Eles também subjugaram o povo, escravizaram os Shudras e acumularam riquezas.

A batalha de Kurukshetra é pela verdade, não pela religião. Em todos os casos de mentiras de guerra, foram utilizados enganos. O próprio Krishna disse que os Kauravas são grandes guerreiros.

Os Pandavas nunca perderiam uma batalha como a deles. Se os Pandavas não tivessem recorrido a tais enganos na guerra, eles nunca teriam vencido e conquistado o reino. Então a batalha entre os Pandavas e os Kauravas lutou para ganhar poder e riqueza.

Desrespeito na história do Mahabharata

Shudras e mulheres não tinham respeito na época do Mahabharata. Como Eklavya era um Shudra, Dronacharya cortou seu polegar. Os cinco filhos da nação Nishad e sua mãe foram queimados até a morte pelos Pandavas enquanto dormiam, depois de terem mostrado a tentação de comer uma boa comida deliciosa no zoológico. Este é um ato hediondo.

No jogo de dados, sem a permissão de Draupadi & # 8217s, Yudhisthira apostou Draupadi no produto. Ninguém protestou contra isso, nem mesmo Gandhari se tornou uma mulher. Todos na dinastia Kaurava envolvidos no ato hediondo de despir Draupadi igualmente.

No episódio de Bakrakshas Badh, vemos o Brahmani dizendo que não há mal nenhum se um Brahmani ou uma mulher casada morrerem após ter filhos após o casamento. Porque os homens se casam para ter filhos. E ela deu à luz um filho e uma filha. Brahmani teve sucesso em nascer mulher. Se a esposa morrer, os homens podem se casar novamente. Mas quando o marido morreu, a esposa proibida de se casar novamente.


Pancha Pandava Rathas

28 terça Dez 2010

Até agora, vimos o templo talhado na rocha, onde uma parede rochosa é escavada profundamente para formar uma varanda e acomodar uma ou mais celas na parede posterior. Também bem conhecido é o fato de que Mahendravarman I iniciou este estilo de santuário talhado na rocha no sul da Índia. Como todas as cavernas do templo mostram apenas a representação bidimensional de seus pensamentos e se alguém quiser representar suas idéias em três dimensões e mantendo a característica duradoura das rochas. É aqui que vemos o brilho do sucessor de Mahendra & # 8217s Narasimhavarman I Mamalla quando ele começou um novo estilo, esculpindo o templo em um monólito, conhecido localmente como Rathas. O frescor dessas rathas ainda é o mesmo, pois parece que foram acabadas muito recentemente. UMA Ratha significava literalmente um carro ou carruagem. Antigamente, como também hoje, os templos tinham seus carros nos quais as principais divindades eram colocadas durante as procissões. No entanto, esses monólitos esculpidos não se parecem com uma carruagem, mas com o próprio templo em plena expansão. Os escultores começaram de cima, conforme percebido em seu estado incompleto na parte inferior. Existem no total dez Rathas no Mahabalipuram. Já vimos o Ganesha Ratha mais cedo. Iremos visitar os outros agora.

o Pancha Pandava Rathas na verdade, não tem nada a ver com os Pandavas. Era costume no período anterior associar uma construção a uma figura mística e, além disso, o número de construções é cinco. Quatro de cinco Rathas são esculpidos em uma única rocha de dorso de baleia que tem um aumento gradual em altura de norte a sul. Esta rocha é utilizada em sua totalidade e dela saíram quatro magníficos exemplares de Pallava arquitetura. A maioria dos estudiosos atribuem essas construções a Narasimhavarman I Mamalla, no entanto, alguns deles podem ter sido concluídos por seu sucessor Parameshvaravarman I.

o Draupadi Ratha é o menor do grupo e está localizado na extremidade norte da rocha. Por ser a menor e dedicada à deusa feminina, recebeu esse nome. Em estilo arquitetônico, parece um telhado de palha de Bengala onde o telhado curvilíneo é geralmente coberto sobre a estrutura. Este tipo de cabana estaria bastante em uso não só em Bengala mas em outras partes da Índia, como nos tempos atuais, também vemos essas cabanas em nossas aldeias. O remate teria sido colocado em tempos antigos, mas agora está faltando. Este virado a oeste Ratha é construído em uma plataforma elevada, que é apoiada em um grande friso alternado de cabeças de leão e elefante. A fachada frontal tem duas dvarapalas fêmeas, a direita direita segurando uma espada e a esquerda segurando um arco. Nos cantos do telhado podem ser vistos belos designs de trepadeiras.

Na parede posterior da célula interna, há uma imagem magnífica de Durga. Ela é mostrada em pé sobre um lótus. Retratada a quatro mãos, ela carrega um Sankha e chacra em suas mãos superiores, enquanto sua mão inferior está Abhaya Mudra e outra mão inferior está descansando em sua cintura. Há dois devotos, o esquerdo tentando cortar a cabeça em oferendas à deusa enquanto o direito está oferecendo flores. O devoto à esquerda é mostrado com longas tranças e ele as segura para manter o pescoço firme para acomodar cortes suaves. Também vemos quatro ganas (goblins) na parte superior do painel, dois de cada lado da deusa. Dois, nas extremidades, são mostrados segurando uma pequena espada, enquanto os dois internos são mostrados com uma mão levantada em adoração.

Existem três nichos esculpidos nas três paredes deste Ratha. Os nichos são esculpidos em duas pilastras e são mostrados um ícone de Durga que está de pé sobre uma cabeça de búfalo, que representa Mahishasura, o demônio búfalo. Em suas mãos, ela carrega Sankha e chacra enquanto sua mão inferior está em Abhaya Mudra e outro descansando em sua cintura. Na frente disso Ratha é esculpido um leão de 6 pés de altura em uma pedra. Enquanto o Ratha é dedicado a Durga daí seu leão na frente e isso mostra a utilização ao máximo, simplesmente excelente.

o Arjuna Ratha está voltado para o oeste e mede 11,5 pés por 16 pés e 20 pés de altura. Ele compartilha a plataforma com o Draupadi Ratha. Este é um complexo de dois andares com uma estrutura em forma de cúpula octogonal no topo. Este topo teria sido adornado com um remate, como este remate pode ser visto na plataforma perto deste santuário. A fachada frontal é sustentada por dois pilares e duas pilastras na frente. As pilastras são sustentadas por leões, que são mostrados frente a frente. O segundo andar (primeiro andar) tem oito nichos adornados com casais, dois de cada lado. Há um pequeno mandapa na frente que leva ao garbha-griha que é uma célula quase quadrada de 4,5 pés por 5 pés de tamanho. o Garbha-griha está vazio agora, mas foi & # 160 relatado por historiadores anteriores que encontraram uma cabeça com trisula pinos. Portanto, essa estrutura parece ser dedicada a Shiva. As imagens de nicho em paredes externas & # 160 também apóiam essa dedução. Não havia muito espaço para dvarpalas dentro da célula ou em mandapa portanto, esses são esculpidos nas paredes externas.

No nicho norte é mostrado Vishnu sobre Garuda. Vishnu é mostrado carregando Sankha e chacra e mostrado no ato de montagem em Garuda. À direita deste nicho é mostrado um par e o nicho esquerdo adequado está vazio. Nos nichos da esquina são mostrados dois dvarpalas, com uma mão levantada em adoração. Na parede leste é mostrado Subramanya em sua montaria, elefante no nicho central. Como Indra também é retratado com seu elefante, então este também poderia ser Indra, no entanto, como o monumento é dedicado a Shiva, portanto Subramanya parece ser mais adequado. Além disso, seu cocar é semelhante ao Subramanya imagem da Caverna Trimurti, daí esta imagem neste Ratha pode ser tratado como de Subramanya. Em seu nicho direito próprio são mostradas duas figuras femininas, em que uma figura é de grande beleza.y e graça. No nicho esquerdo adequado é mostrado um sábio com seu discípulo. Nichos de esquina são mostrados dvarpalas, em que o próprio direito é mostrado segurando um arco e o outro com uma mão levantada em adoração. Na parede sul, no nicho médio, é mostrado Shiva onde ele é mostrado encostado em sua montaria, Nandi, o touro. Em ambos os lados desse nicho são mostrados dois casais, um em cada nicho. Nichos de canto são mostrados dvarpalas, com uma mão levantada em adoração. No leste do Ratha é uma figura de Nandi, o monte de Shiva. Como não foi encontrada nenhuma pedra em frente ao Ratha portanto, os artistas esculpiram isso na rocha na parte de trás do monumento. Nesse caso, os artistas foram capazes de esculpir o rosto de Nandi de frente para o santuário, visto em estilo ortodoxo.


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