Qual era a diferença nos godos entre reis e chefes / líderes tribais?

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Segundo algumas fontes em espanhol, Ariarico foi o primeiro chefe tervingio (líder tribal), sendo góticos tervingios dos séculos III e IV. E também de acordo com algumas fontes espanholas, Atanarico foi considerado pelos visigodos o seu primeiro rei. Como Atanarico era neto de Ariarico e comandava tribos góticas semelhantes, um é considerado o "primeiro chefe" e o outro o "primeiro rei". Qual é a diferença?


Congresso de Líderes Tradicionais da África do Sul

O Congresso de Líderes Tradicionais da África do Sul é um grupo de lobby político que representa muitos líderes e chefes tradicionais da África do Sul. Pretende trabalhar com o governo sul-africano, que atualmente é liderado pelo Congresso Nacional Africano (ANC), no sentido de uma África do Sul mais unificada e forte. A CONTRALESA surgiu devido a rupturas sociais e ao enfraquecimento da liderança tradicional sob o regime do apartheid.

Em 1975, o chefe Buthelezi, um chefe muito importante em KwaZulu, fundou o Movimento de Libertação Cultural Nacional Inkatha. A criação deste grupo foi em resposta à opressão que o regime do Apartheid estava impondo aos líderes tradicionais na África do Sul. O estado estava lentamente corroendo o poder e a autoridade que esses líderes e chefes tradicionais tinham sobre o povo de suas regiões. Territórios tradicionais foram sendo divididos de forma a minar o alcance do poder dos chefes. As escolas missionárias e o subsequente aumento do poder econômico das mulheres levaram à deterioração dos líderes tradicionais patriarcais. Os sistemas de burocratização tributária minaram sua legitimidade entre seu povo. Além disso, o regime do apartheid começou a usar chefes contra seu próprio povo em troca de favores. De acordo com Buthelezi, os principais objetivos do Inkatha eram a preservação da cultura e proteger o poder e a autoridade dos chefes e líderes tradicionais contra o regime do Apartheid, e devolver aos chefes a legitimidade que antes tinham.

No início, o Inkatha tornou-se bastante próximo do exilado ANC na luta contra o regime do Apartheid. Ainda assim, não muito tempo depois, os dois grupos começaram a discutir questões ideológicas sobre como a África do Sul deveria ser em um mundo pós-apartheid e isso causou uma cisão entre os dois. O conflito que surgiu entre o Inkatha e a Frente Democrática Unida (um movimento fortemente alinhado com o ANC) durou muitos anos e resultou na morte de mais de 20.000 pessoas em KwaZulu e em Natal.

Um aspecto importante do que o partido Inkatha de Buthelezi exigia era a separação e independência das chefias do grande estado da África do Sul. Buthelezi acreditava que a única maneira de garantir a continuidade da cultura e devolver a autoridade aos chefes era a independência dessas regiões. Enquanto fizessem parte da África do Sul, os líderes e comunidades tradicionais nunca recuperariam o poder e a autoridade que outrora possuíam.

No entanto, nem todos os chefes e líderes tradicionais concordaram com Buthelezi. Um exemplo notável de líder tradicional que discordou fortemente de Buthelezi foi Klass Makhosana Mahlangu, um príncipe que se casou com Nonhlanhla Zulu, irmã do Rei Zulu Goodwill Zwelithini. Mahlangu acreditava na unificação da África do Sul sob uma bandeira comum em que os chefes poderiam trabalhar efetivamente com o governo para se livrar do regime de apartheid e ajudar a África do Sul a se tornar um país democrático e livre. Muitos outros chefes se juntaram a ele neste movimento e logo ganharam o apoio do ANC.

Este movimento de oposição ao partido Inkatha resultou na criação do Congresso de Líderes Tradicionais da África do Sul em 1987. De acordo com sua constituição,

'A CONTRALESA visa unir todos os líderes tradicionais do país, para lutar pela erradicação do sistema de Bantustão, para “educar os líderes tradicionais sobre os objetivos da luta de libertação da África do Sul e seu papel nela”, para reconquistar “a terra dos nossos antepassados ​​e partilhá-la com aqueles que a trabalham para acabar com a fome e a fome de terras ”e para lutar por uma África do Sul unitária, não racial e democrática.'(Van Kessel & amp Oomen, 1997)

A CONTRALESA era composta, na época, em sua maioria por chefes da região de KwaNdebele. Foi um grupo criado com a ajuda da Frente Democrática Unida (UDF), um importante grupo anti-apartheid.

A razão para a maioria dos membros fundadores serem de KwaNdebele era que as tensões crescentes vinham crescendo na região de KwaNdebele, que estava programada para se tornar um bantustão em 1986, e em Moutse. As pessoas dessas regiões estavam preocupadas com as implicações que este novo Bantustão significaria para elas. Muitos temiam perder sua cidadania sul-africana assim que o Bantustão surgisse.

O partido Inkatha de Buthelezi foi oferecido para se juntar à CONTRALESA em sua criação, mas eles se recusaram. Buthelezi viu a CONTRALESA como uma ameaça ao seu partido Inkatha por causa de sua forte aliança com a UDF e, portanto, o ANC e também por causa da eleição do Chefe Mhlabunzima Maphumulo de KwaZulu-Natal foi vista como um ataque direto ao Reino Zulu por Buthelezi. Buthelezi ficou tão irritado com isso que pediu a todos os líderes tradicionais que rompessem todos os seus laços com a CONTRALESA ou qualquer pessoa que eles conheçam que fizesse parte da CONTRALESA.

Membros da CONTROLESA

A CONTRALESA, por seu ideal de uma África do Sul unificada, rapidamente ganhou o apoio do ANC. Em fevereiro de 1988, a CONTRALESA decidiu enviar uma delegação para visitar o ANC, então exilado. O ANC elogiou muito o movimento e declarou a importância que os chefes teriam e deveriam ter na África do Sul pós-apartheid. Outro grande exemplo disso é que, após a libertação de Nelson Mandela da prisão em 1990, um dos primeiros grupos que ele visitou foi a CONTRALESA e a CONTRALESA foi um ator importante no esforço do ANC para obter apoio nas áreas rurais, especialmente nos bantustões. o país. Uma das razões para o forte apoio de Mandela à CONTRALESA era que ele era de origem aristocrática em uma sociedade tradicional e, portanto, chefes e líderes tradicionais eram de grande importância pessoal para ele. A CONTRALESA também esteve muito presente nas questões políticas relativas ao lugar dos chefes na África do Sul pós-apartheid.

Com o aumento da legitimidade e do reconhecimento que a CONTRALESA viu em seus primórdios, 1990 foi marcado por um forte aumento no número de membros e apoio dos chefes de todo o país, especialmente nos bantustões que podiam ser encontrados no Transvaal Norte na época. Muitos chefes apoiaram as opiniões do ANC e apoiaram a ideia de uma África do Sul pós-apartheid que foi unificada sob a bandeira de um governo liderado pelo ANC. Assim, fez sentido para eles apoiarem a CONTRALESA, grupo que teve muito apoio do ANC.

Em 1991, a CONTRALESA sofreu um forte golpe quando seu Presidente Maphumulo foi assassinado. Assassinado por causa da impopularidade da CONTRALESA entre aqueles que apoiavam o partido Inkatha, isso trouxe de volta à perspectiva as contínuas tensões que existiam entre aqueles que apoiavam uma África do Sul unificada e aqueles que acreditavam em lideranças independentes. Maphumulo foi logo substituído pelo Chefe Phathekile Holomisa da tribo AmaHegebe. A Holomisa trouxe um novo significado para a CONTRALESA, ressaltando que era fundamental para a continuação dos líderes tradicionais que eles deixassem de lado a imagem que havia sido criada deles como colaboradores do regime de apartheid e, em vez disso, substituíssem-na pela participação nas atividades locais e na participação na o ANC, partido que teve muito apoio popular em todo o país.

A crescente base de apoio da CONTRALESA levou-a a se tornar o maior grupo de lideranças tradicionais contra o regime do apartheid e suas ações foram muito importantes na derrubada desse regime. Enquanto o ANC se concentrava mais na libertação dos negros de um regime opressor na África do Sul, a CONTRALESA enfatizava muito mais a resistência aos sistemas de pátria conhecidos como bantustões.

O ANC tem desempenhado um papel importante na legitimação da CONTRALESA. As razões do apoio do ANC são muito importantes na persistência e importância da CONTRALESA no que diz respeito à política nacional na África do Sul. O ANC fez saber que atribuem um alto nível de importância à integração dos líderes e chefes tradicionais na política nacional e sente que os líderes tradicionais foram ignorados e subjugados por muito tempo sob o colonialismo e o regime do Apartheid. Em 1999, de acordo com Thabo Mbeki, então presidente da África do Sul:

(Criar uma sociedade forte e unificada) é uma tarefa nacional que exige a mobilização de toda a nação na ação do povo unido, em uma parceria com o governo para uma mudança progressiva e uma vida melhor para todos, para um esforço comum para construir uma nação vencedora. O Governo, portanto, se compromete a trabalhar em estreita parceria com todo o nosso povo ”¦ para garantir que utilizemos a energia e a genialidade da nação para dar à luz algo que certamente será novo, bom e belo. ’(Williams, 2010)

O ANC também mostra um grande nível de apoio à CONTRALESA porque teme que a África do Sul possa cair na mesma armadilha que o vizinho Moçambique caiu quando optou por ignorar os seus chefes e líderes tradicionais. No caso de Moçambique, o governo decidiu que para o país poder desenvolver todos os aspectos tradicionais e os chefes devem ser deixados de lado porque só iriam atrasar o país. Eles aboliram todas as formas de liderança tradicional dentro do país e isso resultou em uma guerra civil que devastou o país. O partido que comandava o governo era a Frente de Libertação de Moçambique (FRELIMO) e acreditavam que os chefes tradicionais não tinham importância. Isto levou ao surgimento do grupo rebelde conhecido como Resistência Nacional Moçambicana (RENAMO) que se opôs ao governo e procurou derrubá-lo e ganhou muito apoio apelando para a liderança tradicional oprimida. (Os chefes apoiaram a RENAMO, um movimento rebelde que procurava derrubar o governo) O ANC viu isso como um exemplo importante do que poderia dar errado se os líderes tradicionais da África do Sul não recebessem o reconhecimento adequado.

Assim, a CONTRALESA tem tido sucesso em fazer lobby junto ao ANC para fornecer mais poder aos chefes tradicionais. Isso é exemplificado pelo fracasso de uma Conferência para uma África do Sul Democrática (CODESA). Esta conferência convocou um painel multipartidário para discutir o futuro de como o governo deveria trabalhar na África do Sul pós-apartheid. No entanto, o ANC tentou limitar a voz que os líderes tradicionais tinham nessas negociações e isso levou o partido Inkatha de Buthelezi e a CONTRALESA a encerrar as negociações. Isso, portanto, enviou uma mensagem ao ANC de que, embora o ANC acreditasse que eles estavam prestando atenção suficiente aos líderes tradicionais, os líderes tradicionais não concordavam com eles.

Outro exemplo de como a posição forte da CONTRALESA sobre quanto poder deve ser concedido aos líderes tradicionais, uma posição que ganhou muita força após a eleição do Chefe Holomisa como Presidente da CONTRALESA, é vista nas particularidades da Lei de Transição do Governo Local de 1993. De acordo com Lungisile Ntsebeza,

‘Já no início da década de 1990, a CONTRALESA sob o chefe Holomisa rejeitou a noção de que, nas áreas rurais dos ex-bantustões, municípios e vereadores eleitos para o nível primário do governo local. É indiscutivelmente devido a esta posição intransigente da CONTRALESA que não havia nenhuma disposição em 1993 Lei de Transição do Governo Localpara a forma que o governo local assumiria nas áreas rurais.’ (2005)

No entanto, as relações nem sempre foram boas entre a CONTRALESA e o ANC. Em 1995, antes das eleições para o governo local, surgiu um conflito entre o governo provincial e os líderes tradicionais. Cada um queria ter mais poder e assim surgiu um conflito que resultou na CONTRALESA tomar a posição de boicotar as eleições de 1995 marcadas para novembro. O ANC não recuou na decisão de realizar a eleição e, ao contrário do que a CONTRALESA pensava que aconteceria, a eleição correu bem e os líderes tradicionais ficaram muito desapontados e pediram a anulação dos resultados eleitorais. O ANC, irritado com esta reação, ameaçou entrar com uma ação legal contra o presidente Holomisa. No entanto, essa ameaça nunca foi seguida.

Para garantir que a CONTRALESA continuasse a apoiar o ANC, o Governo foi acusado, nomeadamente pela Holomisa, de subornar líderes tradicionais com vários recursos e presentes. Por exemplo, durante o período eleitoral em 2004, a província de Mpumalanga gastou mais de R9 milhões na compra de automóveis para os vários líderes tradicionais da província. Outras quantias de dinheiro que o ANC gastou com líderes tradicionais e a CONTRALESA durante o tempo de eleição incluem mais de R1 milhão em computadores para líderes tradicionais.

Esse tipo de mecenato, que pode ser visto como fraude por alguns, também gerou ressentimento entre os chefes de regiões menores e menos populosas, uma vez que recebem muito menos desses benefícios do que os chefes de grandes regiões. Por exemplo, o rei zulu, Goodwill Zwelithini, recebe mais de R300.000 por ano como salário, que é estimado em dez vezes mais do que um chefe de uma região muito menor. Na antiga região de Transkei, mais de R $ 17 milhões foram gastos com os salários de vários chefes e líderes tradicionais. Ainda assim, em algumas regiões, os chefes recebem quantias muito pequenas de dinheiro, às vezes tão baixas quanto R $ 10.000 ou menos. E assim, essa disparidade de remunerações tem causado tensões crescentes dentro da CONTRALESA contra o ANC por causa da falta de apoio igual a todos os chefes.

Em 1999, o então presidente Mbeki prometeu implementar medidas para controlar os salários de vários chefes. Chefes de status igual ou semelhante receberiam salários semelhantes. Embora isso tenha sido bastante preciso entre reis e chefes de alto escalão, ainda existem diferenças em outras formas de remuneração, como presentes, benefícios, acesso a vários recursos e a maneira como são tratados e respeitados pela política nacional. Além disso, os chefes e reis de alto escalão se beneficiam de aumentos salariais anuais, o que não acontece com os chefes de escalão inferior. E assim, esses tratamentos preferenciais continuam a persistir nas relações entre os líderes e chefes tradicionais individuais e o Estado e continuam a causar tensões entre os vários membros da CONTRALESA.

Algumas medidas foram postas em prática para limitar a influência que os partidos políticos podem ter sobre os líderes tradicionais individuais e a CONTRALESA. Uma dessas medidas é a Lei de Estrutura e Governança de Liderança Tradicional (TLGF). Esta lei, aprovada em 2003 sob o então Presidente Mbeki, teve o papel de especificar os papéis e funções dos chefes tradicionais e de transformar a forma como os chefes tradicionais interagiam com o governo de forma a enfatizar a ideia de uma África do Sul unificada. Isso é para fornecer e solidificar uma posição para a CONTRALESA e os chefes que ela representa na democracia sul-africana. Embora esta lei tenha ajudado a dar uma voz melhor aos líderes tradicionais no processo de construção da comunidade e unidade nacional, ela ainda impõe limites ao poder dos chefes, como limitar a extensão em que os costumes e o direito consuetudinário podem ser usados ​​nas chefias.

Embora muito trabalho tenha sido feito pelo ANC para incluir os chefes tradicionais, alguns ainda acham que há um longo caminho a percorrer antes que alguém possa dizer que esta foi uma missão cumprida. De acordo com a CONTRALESA,

‘O fracasso contínuo do ANC e do governo em lidar de forma adequada e finalmente com esta questão do papel, lugar e poderes da instituição na África do Sul moderna tem um efeito negativo na prestação de serviços nas áreas comuns. Todo ministro, vereador ou funcionário estadual sabe que a cooperação de líderes tradicionais, de todos os níveis, na implementação de programas de governo é de vital importância para seu sucesso significativo e sustentável.’(CONTRALESA, 2011)

A CONTRALESA também discordou de muitos atos legislativos recentes que buscam fornecer mais direitos às mulheres, mas que, no processo, tendem a minar os chefes e líderes tradicionais. Desde 2008, quando foi apresentado o Projeto de Lei dos Tribunais Tradicionais (TCB), muitas críticas têm sido feitas ao ANC pela CONTRALESA pelo posicionamento que tem tomado em matéria de justiça tradicional. A CONTRALESA vê este projeto de lei como uma ameaça à autoridade e ao poder dos chefes e busca uma reforma neste projeto por causa de sua falta de respeito pelas sociedades tradicionais. Eles também veem esse projeto de lei como profundamente falho e incorreto em muitos aspectos da justiça tradicional, como a representação das mulheres dentro dele.

Enquanto alguns grupos desfrutaram de muitos benefícios do forte poder que a CONTRALESA possui, outros foram ignorados. Por exemplo, o Reino Zulu teve uma voz muito forte em questões políticas relacionadas ao papel da liderança tradicional. Os Khoi-San, por outro lado, têm lutado para encontrar uma voz e são constantemente tratados com indiferença por seus desejos e necessidades pelo governo nacional. Em 2010, os Khoi-San decidiram entrar com uma ação legal contra o governo por injustiças históricas que foram feitas a eles e pela discriminação contínua que eles consideram ser o que chamam de "genocídio cultural e discriminação contra a Nação Khoi-San" (Hweshe, 2010). Em 2011, o presidente da África do Sul, Jacob Zuma, abordou os problemas enfrentados pelos Khoi-San e pressionou por um projeto de lei que proporcionaria mais proteção aos Khoi-San. Recentemente, em fevereiro de 2012, os Khoi-San continuam a buscar o reconhecimento de seus direitos à terra e o reconhecimento de que são os primeiros colonos da África do Sul. No entanto, esses protestos e reivindicações do povo Khoi-San tendem a ser ignorados pelo estado por causa da pequena quantidade de pessoas que representam na população sul-africana.

Em ambos os casos, a CONTRALESA entende que seus pontos de vista sobre o assunto e suas opiniões e soluções oferecidas não estão sendo levados em consideração pelo ANC. Eles acham que o ANC não está envidando esforços significativos para resolver os problemas enfrentados pelas pessoas que vivem em sociedades tradicionais nas áreas rurais do país:

Todos os problemas que têm atormentado as relações entre o ANC e, posteriormente, o governo, são resultado do fracasso do ANC em envolver a organização nas discussões políticas. As duas organizações acabaram se questionando e, no processo, acumulando presunções e preconceitos uma contra a outra. ’(CONTRALESA 2011)

Assim, pode-se verificar que a luta da CONTRALESA para obter seus objetivos principais de dar voz aos chefes e líderes tradicionais e ajudar a criar uma África do Sul unificada continua.

Este artigo foi escrito por Savannah Seara-Robitaille e faz parte do SAHO Public History Internship


Wet'suwet'en: Qual é a diferença entre o conselho eleito da banda e os chefes hereditários?

TORONTO - Protestos em todo o país em apoio aos chefes hereditários de Wet’suwet’en levantaram questões em torno da diferença entre esses chefes e os conselhos de bandas eleitos - e a resposta é complicada.

Essencialmente, os chefes hereditários supervisionam a gestão das terras tradicionais e sua autoridade é anterior à imposta lei colonial, que formou o conselho da banda eleita.

Embora o conselho da banda apoie o gasoduto Coastal GasLink, os chefes hereditários não.

“(O conselho da banda) fez sua devida diligência e querem fazer parte desta iniciativa econômica, criar empregos para seu povo, fazer parte da economia e equilibrar o meio ambiente e a economia,” Chefe Nacional Perry Bellegarde do A Assembleia das Primeiras Nações disse ao Power Play da CTV no início desta semana.

“Nas terras ancestrais dos povos Wet'suwet'en, são os chefes hereditários e seus clãs e suas grandes casas que têm a jurisdição”, acrescentou Bellegarde. “Essa é a peça que está faltando, então quando Coastal GasLink e os governos entram, eles não trouxeram a nação Wet'suwet'en e as pessoas adequadas para lidar com suas terras ancestrais.”

Protestos contra o oleoduto em apoio aos chefes hereditários interromperam as rotas de trem, portos de balsas e cruzamentos movimentados em todo o país desde o final da semana passada.

Em Victoria, B.C., os manifestantes impediram que funcionários do governo e membros da mídia entrassem na legislatura da Colúmbia Britânica na terça-feira, antes do discurso do governo provincial sobre o trono. Um dia depois, o primeiro-ministro da Colúmbia Britânica, John Horgan, reconheceu a natureza às vezes confusa dos dois grupos distintos.

“Há um grande mal-entendido sobre o que é liderança hereditária e estamos trabalhando muito para descobrir isso com o Wet'suwet'en e outros”, disse ele a repórteres.

O QUE SÃO CHEFES HEREDITÁRIOS?

Os chefes hereditários representam diferentes casas que constituem a Primeira Nação como um todo. Seus títulos são transmitidos de geração em geração e anteriores à colonização.

“Os chefes hereditários extraem sua autoridade da lei Wet'suwet'en, então sua lei é a lei que pré-existe colonização no território”, disse Kim Stanton, advogada da Goldblatt Partners LLP que se especializou em lei aborígine, ao CTVNews.ca em uma entrevista por telefone na quinta-feira.

“A autoridade dos chefes hereditários diz respeito a todas as suas terras ancestrais e essas são as terras que eles procuram proteger.”

Em 1997, o povo Wet'suwet'en fazia parte do Delgamuukw v. British Columbia, que em última análise sustentou as reivindicações de terras dos povos indígenas sobre terras que nunca haviam sido cedidas por meio de um tratado, que inclui a nação Wet'suwet'en e grande parte da nação britânica Columbia.

“O que o presidente do tribunal da época disse foi que o governo deveria estar negociando com os chefes hereditários para determinar o título e nunca chegamos a fazer isso,‘ nós ’sendo o estado canadense”, disse Stanton. “Os chefes hereditários tentaram por décadas ter seu título reconhecido e tentaram usar o sistema legal canadense ... e o sistema legal canadense os falhou.

Não é surpreendente que eles estariam agora em uma situação em que teriam que defender seu território ancestral. ”

O QUE SÃO CONSELHOS DE BANDA ELEITOS?

Por outro lado, os conselhos eleitos da banda - como o título sugere - são membros eleitos da comunidade.

Esses conselhos foram resultado do Ato do Índio, que foi estabelecido pela primeira vez em 1876 e definiu como o governo canadense interage com os povos indígenas. Eles foram formados para impor uma estrutura de liderança que se assemelha mais ao sistema de governança do Canadá.

“Eles não têm autoridade de acordo com a Lei do Índio para tomar decisões em território tradicional”, disse Pam Palmater, uma advogada indígena e cadeira de Governança Indígena na Universidade Ryerson, ao Power Play da CTV na quinta-feira.

Os conselhos são eleitos por pessoas que detêm o título de “status indígena” de acordo com a Lei do Índio, que traz uma série de questões, disse Stanton, já que o governo federal pode essencialmente determinar quem vota no conselho.

“Essas disposições de registro estão sujeitas a muitos, muitos desafios legais porque são repletas de discriminação e têm estado desde que foram colocadas em vigor”, disse ela.

Stanton acrescentou que a Lei do Índio complica ainda mais as coisas na Colúmbia Britânica porque grande parte da província nunca foi cedida à colonização.

“A jurisdição da Lei do Índio foi imposta a eles sem que eles realmente tivessem cedido suas terras, então é realmente ilegítimo, mas o estado canadense não reconhece que não tem uma base legal para sua autoridade ali”, disse ela.

“Estamos em uma situação em que Canadá e B.C. assumir que eles têm jurisdição, quando na verdade, eles nunca a tiveram legalmente. ”

Stanton disse que é importante observar que, apesar de todos os 20 conselhos eleitos da banda concordarem em construir o gasoduto Coastal GasLink, muitas vezes esses conselhos são forçados a um acordo devido ao subfinanciamento crítico do governo federal.

“Eu não diria que a celebração de acordos de benefícios de impacto por chefes e conselhos, por exemplo, é necessariamente uma indicação de apoio não qualificado para um gasoduto”, disse ela.

O QUE ACONTECE DEPOIS?

Embora pareça que as manifestações podem durar por um futuro próximo, Bellegarde acredita que é melhor se o povo de Wet'suwet'en resolver suas diferenças por conta própria.

“O que temos de encorajar agora, para resolver isso, é garantir que os próprios povos Wet'suwet'en se reúnam”, disse ele. “Reúnam-se em suas casas compridas, suas casas grandes, e façam as festas e as cerimônias e façam com que suas leis e tradições governem como isso é resolvido.”

Horgan concordou com Bellegarde que a abordagem mais eficaz pode ser apenas deixar os Wet’suwet’en resolverem entre si.

“Eu os ouvi dizer repetidamente que:‘ Precisamos nos unir como pessoas da Wet’suwet’en para descobrir isso ’”, disse ele.


As vozes dos chefes eleitos das Primeiras Nações pró-desenvolvimento foram marginalizadas

Este artigo foi publicado há mais de 1 ano. Algumas informações podem não ser mais atuais.

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Esta tradução foi gerada automaticamente e não foi verificada quanto à precisão. Isenção de responsabilidade completa

Roy Fox, Makiinima, é chefe da tribo de sangue Kainai no sul de Alberta e presidente do Conselho de Recursos Indígenas.

O país inteiro recebeu uma lição de governança indígena no mês passado, especialmente no que diz respeito à diferença entre chefes políticos eleitos e chefes hereditários. Na tribo de sangue Kainai, sou o chefe eleito e o chefe hereditário. Meu clã representou os líderes políticos e econômicos dos Kainai por mais de oito gerações, desde o pai de nosso grande guerreiro, o chefe Stumicksoosuk. No entanto, nossa nação decidiu passar para um sistema eleitoral em 1964, para que qualquer pessoa pudesse concorrer ao Conselho.

E assim, considerando a importância dos ideais democráticos no Canadá, fiquei surpreso ao ver como a voz dos chefes eleitos foi rejeitada ou mesmo desafiada ao longo do mês passado, conforme os protestos dos chefes hereditários de Wet'suwet'en contra o litoral O gasoduto GasLink gerou bloqueios em todo o país. Chefes e conselhos eleitos foram descritos como criaturas da Lei do Índio, responsáveis ​​apenas perante o governo federal, com responsabilidade pelas terras de reserva e não pelas pessoas. As vozes dos 20 conselhos que já haviam aprovado esse gasoduto foram amplamente marginalizadas.

A história continua abaixo do anúncio

Roy Fox, chefe da tribo do sangue Kainai em Alberta, fez uma pergunta na Assembleia Geral Anual das Primeiras Nações em Fredericton em 24 de julho de 2019.

Stephen MacGillivray / The Canadian Press

Essas descaracterizações deram espaço para manifestantes e até ministros de gabinete escolherem quais povos indígenas - e especialmente quais perspectivas - eles reconhecerão. Carolyn Bennett, a Ministra das Relações Coroa-Indígenas, negociou um acordo que afeta o povo Wet’suwet’en sem qualquer envolvimento dos chefes e conselhos eleitos daquela nação, por exemplo. E até entrar em quarentena para o coronavírus, o primeiro-ministro Justin Trudeau planejava hospedar uma reunião de primeiros-ministros com líderes de organizações indígenas nacionais. Essa dificilmente pode ser a relação de nação para nação que nos foi prometida. Para mim, este é mais um passo em um esforço concentrado para minar as vozes dos chefes que apóiam o desenvolvimento de recursos porque não nos encaixamos em seu estereótipo, somos ignorados.

Não acho que nenhum chefe eleito finja ser perfeito, e crítica construtiva e responsabilidade, inclusive por meio de eleições, são importantes. Mas, na minha experiência, quase uma pessoa, os chefes eleitos querem dar poder a seu povo. Com muita frequência, nossos sistemas atuais, inclusive por meio da Lei Indígena, trabalham para privar nosso povo. Como chefes eleitos, enfrentamos as frias realidades da pobreza e da dependência todos os dias. Nosso povo vem até nós em busca de moradia e uma fuga da superlotação. Eles vêm até nós quando estão com falta de fraldas ou fórmula para bebês. Eles vêm até nós quando precisam cobrir os custos de um funeral de um ente querido ou pagar taxas de matrícula para si próprios ou para seus filhos. E prestamos testemunho, todos os dias, das incríveis necessidades não atendidas de nosso próprio povo e da desesperança, impotência e ressentimento que isso cria.

Imagine essas realidades e entenda como seria inadequado dizer a uma jovem mãe com filhos famintos e sem comida na geladeira que dinheiro é uma construção colonial, ou que vamos continuar repassando grandes projetos e oportunidades em nossos territórios até algo que corresponda aos nossos princípios elevados acontece.

Muitos de nós concluímos que o envolvimento em projetos de desenvolvimento de recursos é a melhor maneira de aumentar nossas próprias receitas, aumentar nossa autodeterminação e fornecer empregos e oportunidades de negócios para nossos membros, à medida que começamos a garantir nossa soberania financeira. Isso não é um palpite. Fui chefe dos Kainai e estive envolvido na política tribal por quase três décadas. Estou envolvido no negócio de petróleo da Nação Kainai há ainda mais tempo. Sei a diferença que essas receitas tiveram em nossa capacidade de financiar programas de educação, saúde, recreação, idosos e cultura. Também vi a diferença que ter um emprego pode fazer para o bem-estar de nossos membros. Posso garantir que as esmolas do governo não substituem a dignidade do trabalho, para poder sustentar a sua família.

A fim de melhorar o acesso e envolvimento das Primeiras Nações nos principais projetos que cruzam nossos territórios, o Conselho de Recursos Indígenas, uma organização composta por 130 Primeiras Nações e da qual sou presidente do conselho, se reuniu no mês passado. Centenas de participantes de comunidades indígenas, governo e indústria se reuniram para identificar soluções e estratégias sobre como podemos trabalhar juntos para benefício mútuo enquanto protegemos os trabalhadores e o meio ambiente. Ouvi muitos indígenas que trabalham na indústria de petróleo e gás e em outros grandes projetos se levantando e expressando seu apoio ao desenvolvimento responsável de recursos. Vimos o caminho a seguir.

Nem sempre é fácil se levantar e dizer coisas impopulares, especialmente como chefes eleitos. Tenho visto indígenas expressarem suas opiniões pró-pipeline nas redes sociais e serem considerados traidores, gananciosos ou corruptos. Mas, à medida que mais pessoas das Primeiras Nações se beneficiam de grandes projetos, você verá mais delas contando suas histórias e apresentando as razões pelas quais desejam uma forte indústria de recursos dentro de uma forte economia canadense.

Acredito que o conflito pela Coastal GasLink não silenciou os chefes eleitos que defendem o desenvolvimento. Isso nos encorajou.


Quem somos hoje

Somos a tribo anfitriã de Seattle, a única tribo indígena de nossa área. Muitos de nossos membros registrados ainda vivem em território aborígene Duwamish, que inclui Seattle, Burien, Tukwila, Renton e Redmond. Nossa tribo é governada por uma constituição de 1925 e seus estatutos. O conselho tribal de seis membros *, chefiado por Cecile Hansen desde 1975, se reúne mensalmente, e as reuniões tribais são realizadas pelo menos uma vez por ano. A liderança tribal tem se mantido muito estável, com menos de seis mudanças de liderança nos últimos 85 anos.

Duwamish Tribal Services, é uma organização 501 [c] 3 estabelecida em 1983 pelo Duwamish Tribal Council para promover a sobrevivência social, cultural e econômica da tribo Duwamish. Nós entramos com uma ação contra o governo em 1925 e recebemos um julgamento positivo por nossas reivindicações em 1934, cada um de nossos membros recebendo pagamento do governo em 1964. Entramos com nossa primeira petição de reconhecimento em 1978 e temos trabalhado para esse reconhecimento desde o rosto de grandes probabilidades.

Fornecemos regularmente representantes e palestrantes da Duwamish para compromissos públicos na comunidade, escolas, universidades e organizações de patrimônio e serviços. Consistente com o protocolo nativo, os Duwamish cumprimentam rotineiramente líderes estrangeiros e tribais visitantes quando eles visitam nossa área. Os membros do nosso conselho tribal fazem parte dos conselhos de organizações importantes da comunidade e governamental em relação a questões ambientais, patrimoniais, turísticas e de vizinhança.

Desde a década de 1980, a DTS administra o Programa de Assistência Alimentar de Emergência financiado pelo Escritório de Desenvolvimento Comunitário, Comercial e Econômico do Estado de Washington. O programa fornece, em média, 72 indígenas e seus familiares com vale-alimentação mensal e outros serviços de apoio.

Somos a tribo anfitriã de Seattle.


Qual era a diferença nos godos entre reis e chefes / líderes tribais? - História


ESTATÍSTICAS de 2008 a maio de 2016 (apenas no site CALIE.ORG):
Mais de 168 MILHÕES DE ACESSOS.
Mais de 300.000 & quotPáginas visualizadas & quot por mês.

Arte Indiana da Califórnia:
CESTAS DE MISSÃO
CERÂMICA DE ARGILA VERMELHA
ARTE ETNOGRÁFICA
CAVE ART
MÚSICA

Jogos indianos:
INDIAN CASINO FORUM


Visitantes únicos diários em TEMPO REAL até o momento (presente de 2008)

OS 10 MAIORES CHEFES DA ÍNDIA

O recurso tribal da California Indian Education está sendo compilado para apresentar aos jovens estudantes indígenas americanos indígenas alguns dos chefes indígenas mais famosos de suas nações da América do Norte, bravos líderes tribais e guerreiros que deixaram sua marca na história registrada de nossas grandes terras - por favor faça sua própria pesquisa para aprender fatos mais aprofundados, biografias tribais e suas citações mais notáveis ​​sobre esses famosos índios americanos nativos.

O site da Califórnia Indian Education & quotTop Ten & quot chefes indianos não trata tanto de listar os 10 principais chefes de todos os tempos (o que será para sempre discutível), mas nosso guia indiano é sobre como iniciar um recurso de estudo para familiarizar os alunos com alguns dos mais importantes e influentes líderes nativos americanos da história registrada.

FAMOSOS CHEFES ÍNDIOS LÍDERES GUERREIROS CITAÇÕES DISCURSOS

Ao sofrer além do sofrimento:

A nação vermelha se levantará novamente e será uma bênção para um mundo doente, um mundo cheio de promessas quebradas, egoísmo e separações, um mundo que anseia por luz novamente.

Eu vejo um tempo de Sete Gerações quando todas as cores da humanidade se reunirão sob a Árvore Sagrada da Vida e toda a Terra se tornará um círculo novamente.

Naquele dia, haverá aqueles entre os Lakota que levarão o conhecimento e a compreensão da unidade entre todas as coisas vivas e os jovens brancos virão até o meu povo e pedirão esta sabedoria.

Eu saúdo a luz dentro de seus olhos, onde todo o Universo habita. Pois quando você está naquele centro dentro de você e eu sou aquele lugar dentro de mim, seremos um.

- Crazy Horse, Oglala Lakota Sioux (por volta de 1840-1877)

Crazy Horse é citado como tendo dito enquanto fumava o Cachimbo Sagrado com o Touro Sentado pela última vez - Crazy Horse foi morto quatro dias depois por soldados do Exército dos EUA em uma luta corpo a corpo enquanto tentavam prendê-lo. Não há fotografias conhecidas de Crazy Horse, ele não permitiria que ninguém tirasse sua foto, presumivelmente, Crazy Horse acreditava que uma fotografia roubou ou reteve de forma não natural a alma da (s) pessoa (s) retratada (s).

FAMOSOS CHEFES DO NATIVO AMERICANO EM CAVALOS VESTIDOS DE BONETES DE GUERRA COM MATÉRIAS CERIMONIAIS COM PESSOAS TRIBAIS

SEIS LÍDERES NATIVOS AMERICANOS DO SÉCULO 19 NO HORSEBACK (lr) - Little Plume (Piegan), Buckskin Charley (Ute), Geronimo (Chiricahua Apache), Quanah Parker (Comanche), Hollow Horn Bear (Brulé Sioux) e American Horse (Oglala Sioux) ) Foto: Edward S. Curtis, por volta de 1900.

SOBERANIA TRIBAL AMERICANA - BASE JURÍDICA: A Constituição dos Estados Unidos, a Suprema Corte dos EUA, as leis federais e estaduais, bem como os tratados históricos, todos apóiam os direitos legais atuais das tribos indígenas americanas reconhecidas pelo governo federal ao autogoverno e certas formas de soberania tribal limitada.

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Produzido por Ernie Salgado, membro da tribo de Soboba.
Made in America Research & amp Design: Gary Ballard, blogueiro de San Diego.


The Funj - 1504-1761

Ao mesmo tempo que os otomanos colocaram o norte da Núbia em sua órbita, uma nova potência, o Funj, surgiu no sul da Núbia e suplantou os remanescentes do antigo reino cristão de Alwa. Em 1504, um líder Funj, Amara Dunqas, fundou o Sultanato Negro (As Saltana az Zarqa) em Sannar, a capital. A ascensão do reino Sinnar por Funj em 1505 DC abriu o caminho antes do estabelecimento de reinos islâmicos no Sudão, o sultanato Fur foi estabelecido em 1637 DC com Al-Fashir como sua capital no oeste do Sudão.

O Sultanato Negro acabou se tornando a pedra angular do Império Funj. Em meados do século dezesseis, Sannar controlava Al Jazirah e comandava a lealdade dos estados vassalos e distritos tribais ao norte até a terceira catarata e ao sul até as pastagens pantanosas ao longo do Nilo. O reino Tagali surgiu nas montanhas Nuba [centro-sul do Sudão] em 1530 DC. Conseguiu manter sua independência até o início do século XVII. O sultanato Fur continuou até 1916 - o último governante foi o sultão Ali Dinar.

A ascensão do reino de Sennar começou em 1493. Naquele ano, Amara Dunkas (= Amru de Bruce?), O xeque de uma subseção dos Fung, seja pela fortuna da guerra ou por sua capacidade superior, conseguiu obter a si mesmo declarado rei de todas as tribos Fung. Esses distritos eram habitados por tribos Nuba, algumas das quais após a conquista permaneceram no país, enquanto outras emigraram para as montanhas de Fazogli e Kordofan.Os que permaneceram abraçaram o islamismo, casaram-se com seus conquistadores e, perdendo sua língua e nacionalidade, logo se perderam nas tribos conhecidas coletivamente pelo nome de Fung. A forma mais comum do nome é Funj ou Fonj e Fung. Funj está na escrita fonética provavelmente Foii, terminando em um n palatal, e Fung = Fun, terminando em um velar "n".

A religião deles era o Islã, mas os registros mais antigos são únicos em afirmar que no final do século 15 eles eram pagãos, e mesmo quando Bruce estava no país, muitas práticas pagãs haviam sobrevivido, quase parece que naquela época o povo ainda eram em seus corações mais pagãos do que verdadeiros seguidores do Islã, embora este último tivesse se tornado a religião oficial há muito tempo.

O país Funj, Dar Fung, se estende em ambos os lados do Nilo Azul. Seus limites atuais são: ao norte, Jebels Gereiwa e Rera, ao leste, Jebel Agadi e o distrito de Fazogli. Para o sul, estende-se até a fronteira da Abissínia, e incluindo o distrito de Keili e o norte do país de Burun, se estende para oeste em direção aos Dinkas do Nilo Branco. Nos dias em que os Fung eram uma grande potência do Sudão, seu país incluía partes da Abissínia e grandes distritos a oeste do Nilo Branco.

O estado Funj incluía uma confederação livre de sultanatos e chefes tribais dependentes reunidos sob a suserania do mek (sultão) de Sannar. Como suserano, o mek recebia tributo, arrecadava impostos e convocava seus vassalos para fornecer tropas em tempo de guerra. Os estados vassalos, por sua vez, dependiam do mek para resolver desordens locais e para resolver disputas internas. A Funj estabilizou a região e interpôs um bloco militar entre os árabes no norte, os abissínios no leste e os negros não muçulmanos no sul.

As raízes da descentralização no Sudão remontam à era dos reinos cristãos núbios no norte do Sudão, o estado de Funj no Sudão Central e o Sultanato de Fur em Darfur no Sudão Ocidental, onde os chefes tribais estavam totalmente encarregados de governar as regiões de seu tribos. Cientes da diversidade de suas regiões e da necessidade de sua acomodação e dispostos a respeitar o direito de todos de participar na administração de seus negócios, os líderes dos antigos reinos sudaneses foram sábios o suficiente para governar de uma forma que hoje chamamos de descentralização ou federalismo.

Um exemplo de construção histórica em barro, os gibab ou gubbas (cúpulas) que foram construídos no século XVII. Eles se espalharam principalmente durante o primeiro estado islâmico no Sudão, o Sultanato de Funj ou Reino de Sinnar , que governou uma área substancial do nordeste da África entre 1504 e 1821. A capital do Sultanato era próspera como centro comercial que hospedava representantes de todo o Oriente Médio e a África. O Sinnar se expandiu rapidamente às custas dos estados vizinhos, um assunto que tornou a Etiópia e o Egito otomano uma ameaça até que este último invadiu suas terras e levou à sua morte.

Os Reis de Sinnar eram conhecidos por introduzir o renascimento religioso por meio da imigração de acadêmicos muçulmanos de outros países como Egito, Iraque e Marrocos e do envio de estudantes para estudar em Al Azahar. As escolas de pensamento das seitas islâmicas sufis (ordem) e ulemás (estudiosos) contribuíram para esse renascimento. Quando a figura religiosa sênior das seitas sufis morre, seus seguidores constroem as cúpulas para enterrá-lo dentro e visitar o local ocasionalmente. O gibab cônico permanece até hoje lembrando a arquitetura do Sultanato Funj e o papel na história do Sudão. Os engenheiros contemporâneos estavam pensando em recorrer a este método antigo de construção de gibab.

O estabelecimento do Sultanato Funj abriu portas para o fluxo da teologia Sufi (mística) e dos pregadores junto com o fluxo de estudiosos da Sharia a (lei) muçulmana. Esse período também viu a imigração de estudantes sudaneses para estudar a sharia a islâmica na Universidade al-Azhar, no Cairo. Nesta fase, o árabe coloquial sudanês se espalhou por muitas partes do Sudão. Os poetas usavam uma combinação de árabe coloquial e clássico em seus versos.

Arabização e islamização seguiram-se rapidamente após a queda do reino cristão núbio, mas uma cultura e língua núbia distintas foram mantidas. O Islã se espalhou para o sul ao longo do Nilo, enquanto uma migração separada de muçulmanos seguia as rotas de hajj e caravanas da África Ocidental para o Cordofão e Darfur. O Funj, também conhecido como Sultanato Negro , atraiu homens santos do Hedjaz e do Egito que introduziram a teologia islâmica e a shari? Ah e estabeleceram os primeiros tribunais religiosos. As rotas de peregrinação para Meca, seguindo o vasto sistema de rotas trans-saarianas, foram uma importante fonte de contato contínuo e influência do Islã da África Ocidental no Sudão.

Nos últimos anos, foram feitas tentativas de colocar o Estado Meroítico em um contexto do Sahel. Eles se baseiam no modelo etnográfico de Southall de sociedades de linhagem segmentária e em estudos dos sultanatos do Funj (baseados em Sennar ao longo do Nilo Azul do século XVI ao início do século XIX DC) e Keira (Darfur, século XVII DC). Em tais sistemas segmentários, o ritual e a influência política têm esferas de controle contrastantes: as atividades rituais nas áreas periféricas estão em fluxo constante, enquanto a sede da autoridade política está centrada nos domínios centrais do território mantido por freios e contrapesos do ritual sanção e interdependência institucionalizada. A Baixa Núbia não sustentava uma grande população contínua e a base econômica era a agricultura de subsistência com pouco espaço para excedentes de longo prazo.

Alguns levantaram a hipótese de que Sennar foi abandonado durante o final do século II dC, o raciocínio era de que foi quando o perímetro do Império Meroítico estava começando a se dividir e diminuir em tamanho geográfico. Esta datação pode ser questionada com base em novos conhecimentos arqueológicos que datam a dissolução do Estado Meroítico no final do terceiro e início do quarto século DC.

A economia do sultanato dependia do papel desempenhado pela Funj no comércio de escravos. A agricultura e o pastoreio também prosperaram em Al Jazirah e nas florestas tropicais do sul. Sannar distribuiu áreas tributárias em pátrias tribais (cada uma delas denominada dar pl., Dur), onde o mek concedeu à população local o direito de usar terras aráveis. Os diversos grupos que habitavam cada dar eventualmente se consideravam unidades de tribos. O movimento de um dar para outro acarretava uma mudança na identificação tribal. (As distinções tribais nessas áreas no Sudão moderno podem ser rastreadas até este período.) O mek nomeou um chefe (nazir pl., Nawazir) para governar cada dar. Nawazir administrava dur de acordo com a lei consuetudinária, prestava homenagem ao mek e cobrava impostos. O mek também obtinha renda das terras da coroa reservadas para seu uso em cada dar.

No início do século XVI DC, uma aliança foi concluída entre o Funj sob Amara Dongla e o Abdallab liderado por Abdallab Gamaa, cuja origem eram as Tribos Quasma. A aliança levou ao estabelecimento do primeiro estado árabe islâmico no Sudão, conhecido como sultanato negro , ou sultanato Funj com Sinnar como sua capital. A parte norte do sultanato fez sua capital em Garri, cerca de 45 km ao norte de Cartum.

No auge de seu poder, em meados do século XVII, Sannar repeliu o avanço para o norte do povo nilótico Shilluk rio acima e obrigou muitos deles a se submeterem à autoridade Funj. O rei Baadi Abu Dign, que reinou de 1635 a 1671, atacou os negros Shilluk e recebeu um grande número de lutas. Os Shilluks naquela época habitavam o país em ambos os lados do Nilo Branco ao sul de Kawa. Dali, ele invadiu as montanhas de Tagale e destruiu o Cordofão, onde novamente tomou um grande número de escravos. Em seu retorno a Sennar, ele construiu várias aldeias naquele distrito para seus prisioneiros. Os prisioneiros batizaram essas aldeias com o nome das que haviam deixado, daí o número de aldeias agora perto de Sennar com nomes semelhantes aos de Jebel Nuba, Tagale e outros distritos ao redor do Cordofão. Com o tempo, esses escravos forneceram aos reis de Fung recrutas para seus exércitos.

Após esta vitória, o mek Badi II Abu Duqn (1642-81) procurou centralizar o governo da confederação em Sannar. Para implementar esta política, Badi introduziu um exército permanente de soldados escravos que libertaria Sannar da dependência de sultões vassalos para assistência militar e forneceria ao mek os meios para fazer cumprir sua vontade. O movimento alienou a dinastia da aristocracia guerreira Funj, que em 1718 depôs o mek reinante e colocou um de seus próprios membros no trono de Sannar.

Em 1719, um rei cujo nome era Gaadi Abu Shilluk subiu ao trono. Na primeira metade do século 18, os Fungs expulsaram os Darfurianos, que naquela época tinham domínio sobre o país formado pelo Nilo Branco até o Atbara, os Fungs, então, novamente estabeleceram sua própria autoridade nas margens do Nilo Branco. A metade do século XVIII testemunhou outro breve período de expansão, quando a Funj rechaçou uma invasão da Abissínia, derrotou os Fur e assumiu o controle de grande parte do Curdufão. Em 1770, eles até arrancaram a província do Cordofão dos reis de Darfur, mas ela foi retomada pelos últimos anos depois. Foi mais ou menos na época em que os Dinkas emigraram do Bahr el Ghazal e tomaram posse da margem direita do Nilo Branco, sob seu grande chefe Akwai Chakab, os Fungs foram expulsos da costa oriental do Nilo Branco para o Nilo Azul região. Mas a guerra civil e as exigências de defesa do sultanato haviam sobrecarregado os recursos da sociedade guerreira e minado sua força.

A função principal do carrasco da corte real consistia em condenar à morte o rei, tão logo, na opinião dos ministros de Estado, ele, desde a velhice ou por causa de seus delitos, não estivesse mais apto para governar o país. Essa mesma prática tinha sido usada com os Shilluks até o passado mais próximo, com a única diferença de que os reis Shilluk foram estrangulados por sua esposa chefe, não por um oficial.

Outra razão para o declínio de Sannar pode ter sido a crescente influência de seus vizires hereditários (chanceleres), chefes de uma tribo não tributária do Funj que administrava os assuntos da corte. Em 1761, o vizir Muhammad Abu al Kaylak, que liderou o exército Funj nas guerras, deu um golpe no palácio, relegando o sultão a uma figura de proa. O domínio de Sannar sobre seus vassalos diminuiu e, no início do século XIX, áreas mais remotas deixaram de reconhecer até mesmo a autoridade nominal do mek.


Uma breve linha do tempo da história do Wampanoag

1620: Os peregrinos estabeleceram um assentamento em terras Wampanoag em Plymouth

1675:Guerra do Rei Phillips. Mais de quarenta por cento da população tribal Wampanoag é morta e um grande número de machos saudáveis ​​vendidos como escravos.

1685: Vinte e cinco milhas quadradas de terras reservadas pela tribo na forma de uma escritura dos líderes tribais para a própria tribo em 1665. A colônia de Plymouth confirmou essa escritura em 1685.

1725: A Plymouth Colony institui um sistema proprietário de controle de terras em Mashpee, com membros tribais conhecidos como proprietários coletivos da terra, ou proprietários.

1746: Plymouth Colony nomeia três guardiões da tribo Mashpee para limitar a independência da tribo. A tribo protesta repetidamente, sem sucesso.

1760:A tribo despachou delegados para se encontrarem com o rei da Inglaterra, onde repetiram as queixas. O rei ordenou mudanças no governo.

1763: Plymouth Colony está em conformidade com King e reconhece Mashpee como um distrito indígena autônomo.

1770: Massacre de Boston. Crispus Attucks, um Wampanoag é morto.

1775: Os membros da tribo Mashpee Wampanoag lutam pela independência na Revolução Americana.

1790:O Congresso dos EUA aprova a Lei de Comércio e Intercurso, exigindo a aprovação federal para acordos de terras com os índios.

1822: Funcionários federais deliberam sobre a política federal de remoção de índios, o governo federal denomina Mashpee como uma tribo na ocupação de uma reserva.

1822:Pelos próximos vinte e cinco anos, as autoridades federais incluem regularmente Mashpee em relatórios federais de política indígena federal. Os oficiais também avaliam periodicamente as condições da reserva de Mashpee. A tribo e a reserva Mashpee também são mencionadas nas listas federais de tribos dos Estados Unidos.

1834: A tribo Mashpee Wampanoag protesta contra a autoridade de capatazes não indígenas. A legislatura de Massachusetts revoga sua autoridade, reconhecendo Mashpee como um distrito indígena totalmente autônomo.

1842: A legislatura de Massachusetts aprova a divisão das terras tribais de Mashpee. A terra é dividida entre os membros tribais, tornando as cotas de propriedade individuais inalienáveis ​​para qualquer pessoa que não seja o proprietário de Mashpee. O governo federal não aprovou essa tentativa de extinção do título tribal, conforme exigido pela Lei de Comércio e Intercurso de 1790. A Comunidade deixa cerca de 5.000 acres de terras Mashpee em propriedade tribal.

1850: O censo federal das tribos é atualizado e inclui a tribo Mashpee.

1869: A legislatura torna os membros da tribo Mashpee Wampanoag como cidadãos do estado e suspende a restrição contra a alienação de lotes de Mashpee para qualquer pessoa que não seja outro proprietário de Mashpee.

1870: A legislatura autorizou a transferência dos 3.000 - 5.000 acres restantes de propriedade tribal, aboliu o distrito de Mashpee e criou a cidade de Mashpee. O governo federal não aprovou esta transação conforme exigido pela Lei de Comércio e Intercurso de 1790.

1890:O Comissário dos EUA para Assuntos Indígenas identifica a tribo Mashpee como uma das poucas tribos no leste dos Estados Unidos ainda em posse de terras.

1904-1916: As crianças Mashpee são enviadas para a Escola Indígena Carlisle, administrada pelo Comissário de Assuntos Indígenas, Departamento do Interior, para assimilar tribos.

1870-presente:A Tribo Mashpee mantém o título e a posse contínuas de trechos importantes de terra dentro da reserva histórica de Mashpee.

1946: A Marinha dos EUA se move para condenar temporariamente as terras de praia de Mashpee para uso e treinamento militar, documentos históricos que mostram direitos aborígenes continuamente retidos pela tribo Mashpee para recursos hídricos em Mashpee.

1976: A tribo Mashpee registra uma reclamação de terras no tribunal federal.

2007: A tribo Mashpee torna-se uma tribo reconhecida federalmente, autorizando a tribo a adquirir terras e restabelecer sua reserva indígena.

2012: A tribo Mashpee registra uma “reserva inicial” de terras em um pedido de fideicomisso com o Departamento Federal de Assuntos Indígenas.

2015:O Departamento do Interior aprova o pedido da Land in Trust para “reserva inicial”. Tribo começa a readquirir terras tribais.


Líder de seu povo

Após a morte de Joseph, o Velho, em 1871, o Chefe Joseph assumiu o papel de liderança de seu pai, bem como as posições que ele assumiu para seu povo. Como seu pai havia feito antes dele, o chefe Joseph, junto com outros líderes Nez Perce, os chefes Looking Glass e White Bird, recusaram o plano de reassentamento.

À medida que as tensões aumentavam, os três chefes sentiram que a violência era iminente. Em 1877, reconhecendo o que uma guerra poderia significar para seu povo, os chefes recuaram e concordaram com os novos limites da reserva.

Pouco antes da mudança, no entanto, os guerreiros do bando de White Bird's atacaram e mataram vários colonos brancos. O chefe Joseph entendeu que haveria repercussões brutais e, em um esforço para evitar a derrota e, muito provavelmente, sua própria morte, ele liderou seu povo no que agora é amplamente considerado um dos retiros mais notáveis ​​da história militar.

Ao longo de quatro longos meses, o Chefe Joseph e seus 700 seguidores, um grupo que incluía apenas 200 guerreiros reais, embarcaram em uma marcha de 1.400 milhas em direção ao Canadá. A jornada incluiu várias vitórias impressionantes contra uma força dos EUA que contava com mais de 2.000 soldados.

Mas a retirada afetou o grupo. No outono de 1877, o chefe Joseph e seu povo estavam exaustos. Eles chegaram a 40 milhas da fronteira canadense, chegando às montanhas Bear Paw de Montana, mas estavam muito espancados e famintos para continuar a lutar.

Tendo visto seus guerreiros reduzidos a apenas 87 guerreiros, tendo suportado a perda de seu próprio irmão, Olikut, e tendo visto muitas mulheres e crianças quase morrendo de fome, o Chefe Joseph se rendeu ao seu inimigo, proferindo um dos grandes discursos da história americana .

"Estou cansado de lutar", disse ele. & quotNossos chefes são mortos. O Espelho está morto. Toohoolhoolzote está morto. Os velhos estão todos mortos. São os jovens que dizem: 'Sim' ou 'Não'. Aquele que liderava os jovens [Olikut] está morto. Está frio e não temos cobertores. As crianças estão morrendo de frio. Meu povo, alguns deles, fugiram para as montanhas e não têm cobertores, nem comida. Ninguém sabe onde eles estão & # x2014talvez morrendo de frio. Quero ter tempo para procurar meus filhos e ver quantos deles posso encontrar. Talvez eu os encontre entre os mortos. Ouça-me, meus chefes! Estou cansado. Meu coração está doente e triste. De onde o sol está agora, não lutarei mais para sempre. & Quot


Hulmul, Progenitor dos Amals

Da página Foundation for Medieval Genealogy em Hungary Kings:

B. DINASTIA DE AMAL GOTHS

Iordanes estabelece os ancestrais de Athal, em ordem, como segue & quotGapt & # x2026Hulmul & # x2026Augis & # x2026Amal a quo et origo Amalorum decurrit & # x2026Hisarnis & # x2026Ostrogotha ​​& # x2026Hunuil & # x2026Athal & quot [31].

[31] Iordanes Getarum, MGH Auct. formiga. V.1, p. 77

(79) Agora, o primeiro desses heróis, como eles próprios relatam em suas lendas, foi Gapt, que gerou Hulmul. E Hulmul gerou Augis e Augis gerou aquele que se chamava Amal, de quem vem o nome de Amali.

Na página da Wikipedia sobre o nome Gaut:

Jordanes em & quotA origem e feitos dos godos & quot (Getica, escrito em 551 em Constantinopla) traça a linha dos Amelungs até Hulmul, filho de Gapt, supostamente o primeiro herói gótico registrado. Muitos comentaristas consideram esse Gapt um erro de Gaut ou Gauti. Nennius relata que um gótico foi o ancestral dos godos.

De & quotCassiodorus, Jordanes e a história dos godos: estudos em um mito de migração & quot de Arne S & # x00f8by Christensen, pg. 132 -:

É claro que a edição em si não prejudica necessariamente o valor histórico dos nomes que aparecem, desde que se baseiem em uma autêntica tradição gótica. Não temos como verificar diretamente os ancestrais mais antigos na genealogia (ou seja, as primeiras nove gerações de Gapt a Achiulf e Oduulf) uma vez que, devido à natureza da genealogia, eles não são encontrados em nenhum outro lugar da literatura. [24] Obviamente, pode-se formar hipóteses a respeito dos nomes dados. Uma opção seria alterar, como J. Grimm fez, o nome Gapt to Gaut, fazendo assim com que os godos descendessem de alguma divindade do norte. [25]

Outra opção seria acreditar que Hulmul e Saxo's Humble são idênticos, ligando assim a genealogia real dinamarquesa à de Jordanes e dos godos. [26]

Outra seria determinar que Hisarnis era celta, demonstrando assim que os godos estiveram ligados aos celtas por um tempo. [27] Quando e onde isso deve ter acontecido permanece obscuro, pois nem mesmo Jordanes menciona algo dessa natureza.

Existem pelo menos dois pré-requisitos nos quais tais afirmações devem ser baseadas: primeiro, que Jordanes e Cassiodorus construíram seu trabalho em uma tradição gótica autêntica contendo nomes genuínos que podem ser rastreados até suas origens nórdicas ostensivas e, em segundo lugar, que uma a tradição oral apresentando Humble ou alguma figura semelhante sobreviveu na região nórdica ao longo dos milênios - independentemente de Jordanes e Getica, é claro. Como observado anteriormente, isso não pode ser confirmado nem refutado, mas de acordo com a própria cronologia de Jordanes, na qual ele liga a origem do conceito de Ansis à idade de Domiciano, não tem nada a ver com a região nórdica.

Conseqüentemente, a parte inicial da genealogia não será mais discutida. Por outro lado, é possível investigar as gerações posteriores na genealogia de Amal para determinar se fazem parte de uma tradição gótica autêntica. Se não forem, pelo menos isso pode nos preparar para perder a fé que temos nas partes mais antigas da genealogia. [28]

24. Ver, por exemplo, R. Wenskus (1973): 247: 'Zweifellos geh & # x00f6ren die ersten Glieder der Stammreihe in den Bereich des Mythus'.

25. H. Wolfram (1988): 31: & quotThe Ansis representa a descendência divina do clã Amal. Sua genealogia começa com Gaut, o deus escandinavo da guerra e ancestral de muitos povos. Seu filho é Humli-Humul, o pai fundador divino dos dinamarqueses. & Quot - Esta teoria foi introduzida por J. Grimm (1848): 774 - Cf. M. Sch & # x00f6nfeld (1911): 103, s.v. Gapt - K. M & # x00fcllenhoff (1882): 243, s.v. Gapt, no entanto, se recusa a acreditar que um gótico & quotu & quot deveria ter sido confundido com um gótico & quotp & quot; como nenhum outro exemplo é conhecido. - ver também a crítica seminal a essa identificação em W. Goffart (1995): 18.

26. Saxo GD. I 1. 1: 'Dan igitur et Angul, um quibus Danorum coepit origo, patre Humblo procreati non solum conditores gentis nostrae, verum etiam rectores fuere.' não são os fundadores deste povo, mas também seus líderes.

27. Cfr. por exemplo H. Wolfram (1988): 31.

28. Cfr. P. Heather (1989): 108: & quotUm priorado, portanto, tais sucessões suaves são provavelmente ficção. & Quot

Resumo de Ben M. Angel: Hulmul foi o segundo da linha dos progenitores de Jordanes da Dinastia Amal. Aparentemente, J. Grimm em 1848 propôs que Hulmul era o mesmo pai do lendário rei dinamarquês Dan I e do lendário rei Angul Angul, conforme listado na crônica Saxo Grammaticus. É claro que não há como provar ou refutar essa afirmação. Não existem registros contemporâneos. Também não há registros dessa tradição, ligando as duas, como tendo sido transmitidas oralmente desde a Idade Média, indicando-me que a conexão, baseada em uma afirmação de 1848, não é muito provável.

O período de tempo de Hulmul teria sido dos anos 60 aos 130 ou por aí. Este teria sido um período em que os godos deixaram a costa para empurrar para o interior o rio Vístula (Wisla) contra os vândalos e as tribos baseadas na cultura de Przeworsk aliadas (outra razão, enquanto Hulmul ser progenitor dos dinamarqueses e anglos não é muito provável).

Da página da Wikipedia em inglês sobre a cultura Oksywie:

A cultura Oksywie foi uma cultura arqueológica que existiu na área da Pomerânia oriental moderna em torno do baixo rio Vístula, do século 2 aC ao início do século 1 dC.

A cultura Oksywie deve o seu nome à aldeia Oksywie, agora parte da cidade de Gdynia, no norte da Polónia, onde foram descobertos os primeiros achados arqueológicos típicos desta cultura.

A substituição da cultura Oksywie pela cultura Wielbark nas áreas ao redor da foz do Vístula está associada ao relato de Jordanes sobre a migração dos godos da Escandinávia (Escandinávia), quando Berig e seu partido derrotaram os Rugianos e se estabeleceram em suas terras .

Pesquisas arqueológicas das últimas décadas perto da Pomerânia, na Polônia, sugerem que a transição da cultura Oksywie para a cultura Wielbark foi pacífica depois. Seu momento coincide com o aparecimento de uma nova população de escandinavos em uma área anteriormente desabitada ("terra de ninguém") entre as áreas de cultura Oksywie e Przeworsk (Kokowski 1999).

Parece provável que a nova população que apareceu na costa sul do Báltico no início do século I dC catalisou a transformação da cultura Oksywie na cultura Wielbark e pode ser identificada com o partido Berig descrito por Jordanes. A área onde eles se estabeleceram sugere que aqueles nórdicos de Berig poderiam ter sido convidados a se estabelecer como um baluarte para defender as tribos conhecidas como cultura Oksywie contra seus vizinhos do sul (provavelmente vândalos). [Carece de fontes?]

Um artigo de arqueologia polonesa por Tadeusz Makiewicz

(Alemão) Andrzej Kokowski & quotArch & # x00e4ologie der Goten & quot 1999 (ISBN 83-907341-8-4)

Do site Muzeum Archeologiczne W Poznaniu:

Os Godos na Grande Polônia

Durante o primeiro século DC, referido pelos arqueólogos poloneses como o Período das Influências Romanas, três grandes complexos culturais, provavelmente associados a três povos diferentes, deixaram sua marca nos atuais territórios da Polônia:

1. O sul e o centro da Polónia foram ocupados pela cultura de Przeworsk, que ganhou o seu nome a partir da aldeia de Przeworsk, situada na Pequena Polónia (Ma & # x0171opolska), onde foram descobertos os primeiros cemitérios típicos desta cultura. Essa cultura surgiu no início do século II aC e continuou a prosperar por várias centenas de anos, até o período da migração.

2. As regiões de Vármia e Mazúria (Mazury) eram habitadas por representantes da cultura báltica ocidental, que se desenvolveu independentemente de seus vizinhos e diferia deles distintamente, tendo, no entanto, uma relação clara com os povos bálticos.

3. Em contraste, durante as primeiras décadas dC, uma cultura inteiramente nova começou a tomar forma na Pomerânia, os arqueólogos a apelidaram de Cultura Wielbark, em homenagem ao local em Wielbark (atualmente Malbork-Wielbark), onde o primeiro cemitério dessa cultura foi encontrado. Esta área da Polônia havia sido ocupada anteriormente pela cultura Oksywie, intimamente relacionada à cultura Przeworsk, mas diferindo em muitos aspectos da cultura Wielbark subsequente.

No início de sua existência, a cultura Wielbark tinha exatamente a mesma extensão territorial da cultura Oksywie. Assim, cobriu uma área que se estendia ao longo do Baixo Vístula de Gda & # x0144sk a Che & # x0142mno no sul, enquanto a oeste abrangia uma grande parte da Pomerânia, alcançando além do rio Pars & # x0119ta. Mais tarde, estendeu-se ainda mais, na região de Kashubian e Kraje & # x0144ski Lakelands e no norte da Grande Polônia, estendendo-se ao sul em direção à região de Pozna & # x0144.

Outra mudança marcante ocorreu durante a primeira metade do século III dC, quando a cultura Wielbark se retirou da Grande Polônia e de praticamente toda a Pomerânia, com exceção dos territórios situados mais próximos do Estuário do Vístula. Ao mesmo tempo, a expansão para o sudeste começou, as comunidades Wielbark se estabelecendo em Mazovia (Mazowsze) e na Pequena Polônia a leste do Vístula, chegando até a Ucrânia.

Assim, por volta de meados do século I dC, as sociedades de Przeworsk que viviam anteriormente no norte da Grande Polônia foram substituídas pela Cultura Wielbark, cujos próprios assentamentos e cemitérios recém-fundados continuaram a existir aqui por aproximadamente 150 anos. Essas culturas eram separadas por uma clara divisão, os contatos entre elas eram tão mínimos que não podiam ser detectados por métodos arqueológicos. Assim, podemos concluir que representavam dois grupos tribais claramente dissociados.

Quais foram as características distintivas da cultura Wielbark? As sociedades Wielbark praticavam ritos de cremação e inumação (sepultamento) para enterrar seus mortos. A proporção de inumação para sepulturas de cremação nos cemitérios da Cultura Wielbark varia muito de local para local. É difícil dizer de onde vieram essas diferenças nos ritos funerários, se resultaram de diferenças religiosas ou das diferentes tradições culturais de uma família em particular. Esta última teoria parece um tanto mais convincente, visto que mercadorias mortuárias idênticas acompanhavam ambas as formas de sepultamento.

O costume de erguer túmulos cobertos de pedra de várias formas é outra característica típica desta cultura, assim como os círculos de pedra, estelas e vários tipos de revestimento de calçada. Os bens do túmulo da cultura Wielbark não incluíam armas ou ferramentas (que era um dos itens de estoque dos túmulos da cultura Przeworsk), ornamentos e elementos de traje tendo precedência a esse respeito. Um número muito limitado de sepulturas masculinas continha esporas - o único objeto em toda a assembléia de túmulos relacionado a um equipamento guerreiro. A característica final dessa cultura é o uso predominante do bronze para a confecção de ornamentos e acessórios de vestuário, sendo a prata usada com muito menos frequência e o ouro muito raramente, enquanto o ferro praticamente nunca era usado. Também deve ser adicionado que praticamente nenhum assentamento Wielbark foi registrado nesta área, o que significa que temos uma visão um tanto unilateral desta cultura, pois sabemos muito pouco sobre a vida cotidiana de suas comunidades.

A evidência da cultura Wielbark na Grande Polônia vem do cemitério de Kowalewko. Dois grandes cemitérios de Wielbark já haviam sido escavados no norte da Grande Polônia (em Lutomie e S & # x0142opan & # x00f3w), enquanto vários cemitérios menores e sepulturas individuais, ou itens individuais deles, também foram observados em toda a região. O cemitério de Kowalewko é, no entanto, um dos maiores cemitérios de toda a Polônia e rendeu uma coleção particularmente rica de belos achados. Os arqueólogos não tinham conhecimento de sua existência. Portanto, deve-se inteiramente ao facto de o gasoduto ter passagem pelo cemitério que deu origem à sua descoberta e escavação.

O local do cemitério de Kowalewko foi registrado pela primeira vez durante o percurso de caminhada ao longo da rota do gasoduto proposto. Os trabalhos de escavação começaram em 1995 e até à data revelou um total de mais de 400 sepulturas. Ao olhar para uma planta do local que mostra todos os cemitérios descobertos até agora e levando em consideração o terreno ao redor, podemos estimar que aproximadamente 80% de todo o cemitério já foi explorado, o que significa que o total geral de cemitérios pode chegar a estar entre 500 e 550.

Ambas as cremações e inumações estão representadas neste cemitério. Estas últimas são, naturalmente, de dimensões menores, os ossos queimados dos mortos tendo sido colocados dentro de um vaso de cerâmica conhecido como urna ou depositados diretamente dentro de uma fossa funerária de tamanho modesto. As cremações representam aproximadamente 40% dos cemitérios em Kowalewko. As inumações eram colocadas em caixões feitos de tábuas ou, muito ocasionalmente, dentro de um caixão feito de um único tronco de árvore oco. Algumas sepulturas foram marcadas na superfície por uma pedra solitária, enquanto em dois casos, grandes rochas, selecionadas por sua forma específica e adicionalmente talhadas, foram usadas. Rituais estranhos e atípicos envolvendo o tratamento do esqueleto foram observados em vários enterros, como virar o crânio de cabeça para baixo ou posicioná-lo no peito ou na região das pernas.

Nenhuma diferença foi observada nos bens de sepultura incluídos com sepulturas de inumação e cremação.

A pessoa falecida foi enterrada com artigos que pertenceram a ela durante a vida. De acordo com os princípios desta cultura, estes consistiam quase exclusivamente em acessórios de vestido ou ornamentos, ou seja, pulseiras, colares de contas, pingentes, fivelas e acessórios para cintos de bronze. A forma mais numerosa de mercadoria funerária consistia em fíbulas (um tipo de broche usado para prender mantos), que muitas vezes eram muito decorativas e extremamente bem feitas. Dois ou três deles geralmente eram encontrados acompanhando cada sepultamento.

Menos sepulturas continham apenas uma única fíbula, enquanto alguns exemplos raros tinham até quatro. As fíbulas são encontradas aos pares, posicionadas na altura dos ombros, com o terceiro broche prendendo o manto no peito. As pulseiras, muitas vezes com remates em forma de cabeças de cobra estilizadas & # x0092s, também serviam como túmulos. Grampos de cabelo feitos de prata, bronze e osso eram outro achado comum.

As contas, no entanto, foram responsáveis ​​pela maior quantidade de achados em sepulturas. Eles vinham em vários formatos e tamanhos e eram feitos de âmbar, vidro ou prata. Em alguns casos, colares com até 300 contas foram encontrados. Esses colares eram presos com fechos em forma de prata & # x0091S & # x0092, feitos de prata ou ouro e muito habilmente decorados. Outros itens de joalheria incluíam pingentes de bronze e prata e, em alguns casos raros, de ouro.

Vasos de cerâmica, pentes de osso e acessórios de metal de caixas de bugigangas de madeira também figuravam como objetos de sepultura, enquanto esporas de bronze foram encontradas exclusivamente em sepulturas masculinas. Spurs foram os únicos itens relacionados aos guerreiros encontrados nessas sepulturas. Eles incluíram exemplos feitos no Império Romano e importados para esta região. Sem dúvida, o artefato mais atraente entre a vasta coleção recuperada foi uma jarra de bronze lindamente decorada.

O cemitério de Kowalewko data de aproximadamente meados do século I a. C. até c. 220 DC. Assim, permaneceu em uso por um período de cerca de 170 anos - um total de cerca de sete gerações. Podemos concluir, portanto, que uma geração contava com cerca de oitenta indivíduos.

Vale a pena acrescentar que um local de assentamento da cultura Wielbark já havia sido escavado anteriormente em Kowalewko, na Grande Polônia, sendo a única região onde vários outros assentamentos dessa cultura foram descobertos. Vários desses locais foram registrados durante o curso do trabalho de campo arqueológico ao longo da rota do oleoduto. Como resultado, fomos capazes de obter uma visão dos tipos de assentamento e da vida cotidiana das sociedades Wielbark.

O esboço dado acima do local do cemitério em Kowalewko e da Cultura Wielbark à qual pertence não responde à questão de qual raça de povo esta cultura estava relacionada. O que está por trás dos nomes estranhos dados a essas comunidades pelos arqueólogos? Quem eram as pessoas que habitavam esses territórios? Que língua eles falavam e de onde vieram?

Atribuir uma origem étnica às muitas & # x0091culturas & # x0092 definidas arqueologicamente é um dos problemas mais difíceis que os pesquisadores dessa disciplina enfrentam hoje. Essa dificuldade surge de duas fontes principais. Em primeiro lugar, que relação as culturas arqueológicas têm com unidades étnicas específicas, ou seja, tribos e povos? Esta questão tem sido calorosamente debatida desde os primórdios da arqueologia e permanece sem solução. Em segundo lugar, existe apenas um número fragmentado e muito limitado de fontes escritas que aludem à Polónia durante este período e podem nos oferecer algumas pistas quanto à natureza do assentamento nesses territórios.

Os pesquisadores tradicionalmente associam a cultura Wielbark aos povos escandinavos conhecidos como godos, sustentando que ela foi fundada como resultado da migração gótica de seus territórios de origem na província sueca de Gotland ou na Ilha de Gotlandia. Tendo completado uma longa estada na Polônia, essas tribos continuaram sua migração para a costa do Mar Negro. Os últimos resultados do trabalho realizado por arqueólogos e historiadores indicam, no entanto, que a situação real não era tão simples e que não podemos simplesmente equiparar a cultura Wielbark aos godos.

Escritores antigos, como Plínio, o Velho, Tácito e Ptolomeu mencionam os godos em suas obras, Tácito referindo-se a eles terem se envolvido em um incidente ocorrido em 19 DC no território do que hoje é a República Tcheca. A informação mais importante, entretanto, é fornecida pelo escritor do século VI, Jordanes, que viveu durante o reinado do imperador Justiniano.

Jordanes registra que, no reinado do rei Berig, os godos zarparam da Ilha de Skandia (ou seja, a atual Escandinávia) em três navios, pousando do outro lado do oceano, em uma terra que chamaram de Gothiskandza, subjugando os vizinhos populações. Sob o reinado de Berig V, eles embarcaram em uma nova viagem para a terra de Oium, ou seja, para os territórios do norte da costa do Mar Negro.

Diversas interpretações foram feitas em relação aos três navios. O número foi considerado por alguns como meramente simbólico, enquanto outros acreditavam que representava três tribos - os ostrogodos, visigodos e gepídeos - ou interpretaram literalmente como se referindo a três navios que transportavam a família real Amal, dos quais Teodoro, o Grande era um descendente.

Pesquisas arqueológicas recentes e um longo debate sobre este assunto estabeleceram, no entanto, que a cultura Wielbark não surgiu simplesmente como resultado da chegada de tribos de godos escandinavos à Pomerânia. Em vez disso, evoluiu a partir do desenvolvimento da cultura Oksywie local, possivelmente tendo sido sujeito a influências externas da Escandinávia. Isso é evidenciado principalmente pelo fato de que em sua fase inicial, a Cultura Wielbark tinha exatamente a mesma extensão territorial que a Cultura Oksywie, muitos cemitérios tendo sido mantidos em uso contínuo por essas duas sociedades.

As comunidades Wielbark eram compostas principalmente por membros de tribos já estabelecidas nesta área, com a adição de migrantes escandinavos, que talvez tenham chegado aqui em pequenos grupos. Presentemente, pensa-se que as áreas habitadas directamente por povos góticos se caracterizam pela presença de extensos cemitérios túmulos do tipo Odry-W & # x0119siory-Grzybnica, onde se ergueram círculos de pedra constituídos por grandes blocos rochosos. Eram locais de caráter ritual onde aconteciam reuniões tribais (conhecidas como coisas).

Sítios desse tipo são encontrados nas Lakelands Kashubian e Kraje & # x0144ski, estendendo-se até a região de Koszalin nas Lakelands Centrais, portanto, a oeste do Vístula. Esses cemitérios começaram a aparecer nesta área durante a última parte do primeiro século dC, ao mesmo tempo que o cemitério de Kowalewko foi fundado.

Esta área também está associada à Cultura Wielbark, cujas comunidades se estabeleceram na Grande Polônia durante o mesmo período e exibem uma série de laços estreitos com os referidos lakelands. Não temos, no entanto, qualquer evidência de círculos de pedra ou sepulturas cobertas de paralelepípedos da Grande Polônia, sendo os sepultamentos de túmulos uma raridade - apenas três foram registrados na zona periférica desta região.

A cultura Wielbark parece ter sido composta de godos e gepídeos escandinavos, bem como de comunidades locais anteriores - os Venedi e Rugii. As florestas de Kashubian e Kraje & # x0144ski Lakelands, situadas a nordeste da Grande Polônia, são onde se acredita que grupos de godos estabeleceram seus próprios assentamentos. Acredita-se que a cultura Wielbark tenha alcançado a Grande Polônia vinda da Pomerânia, substituindo a cultura local de Przeworsk.

Se a cultura Wielbark era realmente de origem étnica gótica ou composta de várias tribos diferentes (incluindo godos), não podemos dizer.Nos últimos anos, no início do século III dC, abandonaram os territórios da Grande Polônia e da Pomerânia, seguindo em frente, junto com seus parentes, até chegar à terra prometida de Oium, situada na atual Ucrânia, onde fundaram seu poderoso império.

Perfil online espanhol (quase nenhuma informação):

Da página Foundation for Medieval Genealogy em Hungary Kings:

B. DINASTIA DE AMAL GOTHS

Iordanes estabelece os ancestrais de Athal, em ordem, como segue & quotGapt & # x2026Hulmul & # x2026Augis & # x2026Amal a quo et origo Amalorum decurrit & # x2026Hisarnis & # x2026Ostrogotha ​​& # x2026Hunuil & # x2026Athal & quot [31].

[31] Iordanes Getarum, MGH Auct. formiga. V.1, p. 77

(79) Agora, o primeiro desses heróis, como eles próprios relatam em suas lendas, foi Gapt, que gerou Hulmul. E Hulmul gerou Augis e Augis gerou aquele que se chamava Amal, de quem vem o nome de Amali.

Na página da Wikipedia sobre o nome Gaut:

Jordanes em & quotA origem e feitos dos godos & quot (Getica, escrito em 551 em Constantinopla) traça a linha dos Amelungs até Hulmul, filho de Gapt, supostamente o primeiro herói gótico registrado. Muitos comentaristas consideram esse Gapt um erro de Gaut ou Gauti. Nennius relata que um gótico foi o ancestral dos godos.

De & quotCassiodorus, Jordanes e a história dos godos: estudos em um mito de migração & quot de Arne S & # x00f8by Christensen, pg. 132 -:

É claro que a edição em si não prejudica necessariamente o valor histórico dos nomes que aparecem, desde que se baseiem em uma autêntica tradição gótica. Não temos como verificar diretamente os ancestrais mais antigos na genealogia (ou seja, as primeiras nove gerações de Gapt a Achiulf e Oduulf) uma vez que, devido à natureza da genealogia, eles não são encontrados em nenhum outro lugar da literatura. [24] Obviamente, pode-se formar hipóteses a respeito dos nomes dados. Uma opção seria alterar, como J. Grimm fez, o nome Gapt to Gaut, fazendo assim com que os godos descendessem de alguma divindade do norte. [25]

Outra opção seria acreditar que Hulmul e Saxo's Humble são idênticos, ligando assim a genealogia real dinamarquesa à de Jordanes e dos godos. [26]

Outra seria determinar que Hisarnis era celta, demonstrando assim que os godos estiveram ligados aos celtas por um tempo. [27] Quando e onde isso deve ter acontecido permanece obscuro, pois nem mesmo Jordanes menciona algo dessa natureza.

Existem pelo menos dois pré-requisitos nos quais tais afirmações devem ser baseadas: primeiro, que Jordanes e Cassiodorus construíram seu trabalho em uma tradição gótica autêntica contendo nomes genuínos que podem ser rastreados até suas origens nórdicas ostensivas e, em segundo lugar, que uma a tradição oral apresentando Humble ou alguma figura semelhante sobreviveu na região nórdica ao longo dos milênios - independentemente de Jordanes e Getica, é claro. Como observado anteriormente, isso não pode ser confirmado nem refutado, mas de acordo com a própria cronologia de Jordanes, na qual ele liga a origem do conceito de Ansis à idade de Domiciano, não tem nada a ver com a região nórdica.

Conseqüentemente, a parte inicial da genealogia não será mais discutida. Por outro lado, é possível investigar as gerações posteriores na genealogia de Amal para determinar se fazem parte de uma tradição gótica autêntica. Se não forem, pelo menos isso pode nos preparar para perder a fé que temos nas partes mais antigas da genealogia. [28]

24. Ver, por exemplo, R. Wenskus (1973): 247: 'Zweifellos geh & # x00f6ren die ersten Glieder der Stammreihe in den Bereich des Mythus'.

25. H. Wolfram (1988): 31: & quotThe Ansis representa a descendência divina do clã Amal. Sua genealogia começa com Gaut, o deus escandinavo da guerra e ancestral de muitos povos. Seu filho é Humli-Humul, o pai fundador divino dos dinamarqueses. & Quot - Esta teoria foi introduzida por J. Grimm (1848): 774 - Cf. M. Sch & # x00f6nfeld (1911): 103, s.v. Gapt - K. M & # x00fcllenhoff (1882): 243, s.v. Gapt, no entanto, se recusa a acreditar que um gótico & quotu & quot deveria ter sido confundido com um gótico & quotp & quot; como nenhum outro exemplo é conhecido. - ver também a crítica seminal a essa identificação em W. Goffart (1995): 18.

26. Saxo GD. I 1. 1: 'Dan igitur et Angul, um quibus Danorum coepit origo, patre Humblo procreati non solum conditores gentis nostrae, verum etiam rectores fuere.' não são os fundadores deste povo, mas também seus líderes.

27. Cfr. por exemplo H. Wolfram (1988): 31.

28. Cfr. P. Heather (1989): 108: & quotUm priorado, portanto, tais sucessões suaves são provavelmente ficção. & Quot

Resumo de Ben M. Angel: Hulmul foi o segundo da linha dos progenitores de Jordanes da Dinastia Amal. Aparentemente, J. Grimm em 1848 propôs que Hulmul era o mesmo pai do lendário rei dinamarquês Dan I e do lendário rei Angul Angul, conforme listado na crônica Saxo Grammaticus. É claro que não há como provar ou refutar essa afirmação. Não existem registros contemporâneos. Também não há registros dessa tradição, ligando as duas, como tendo sido transmitidas oralmente desde a Idade Média, indicando-me que a conexão, baseada em uma afirmação de 1848, não é muito provável.

O período de tempo de Hulmul teria sido dos anos 60 aos 130 ou por aí. Este teria sido um período em que os godos deixaram a costa para empurrar para o interior o rio Vístula (Wisla) contra os vândalos e as tribos baseadas na cultura de Przeworsk aliadas (outra razão, enquanto Hulmul ser progenitor dos dinamarqueses e anglos não é muito provável).

Da página da Wikipedia em inglês sobre a cultura Oksywie:

A cultura Oksywie foi uma cultura arqueológica que existiu na área da Pomerânia oriental moderna em torno do baixo rio Vístula, do século 2 aC ao início do século 1 dC.

A cultura Oksywie deve o seu nome à aldeia Oksywie, agora parte da cidade de Gdynia, no norte da Polónia, onde foram descobertos os primeiros achados arqueológicos típicos desta cultura.

A substituição da cultura Oksywie pela cultura Wielbark nas áreas ao redor da foz do Vístula está associada ao relato de Jordanes sobre a migração dos godos da Escandinávia (Escandinávia), quando Berig e seu partido derrotaram os Rugianos e se estabeleceram em suas terras .

Pesquisas arqueológicas das últimas décadas perto da Pomerânia, na Polônia, sugerem que a transição da cultura Oksywie para a cultura Wielbark foi pacífica depois. Seu momento coincide com o aparecimento de uma nova população de escandinavos em uma área anteriormente desabitada ("terra de ninguém") entre as áreas de cultura Oksywie e Przeworsk (Kokowski 1999).

Parece provável que a nova população que apareceu na costa sul do Báltico no início do século I dC catalisou a transformação da cultura Oksywie na cultura Wielbark e pode ser identificada com o partido Berig descrito por Jordanes. A área onde eles se estabeleceram sugere que aqueles nórdicos de Berig poderiam ter sido convidados a se estabelecer como um baluarte para defender as tribos conhecidas como cultura Oksywie contra seus vizinhos do sul (provavelmente vândalos). [Carece de fontes?]

Um artigo de arqueologia polonesa por Tadeusz Makiewicz

(Alemão) Andrzej Kokowski & quotArch & # x00e4ologie der Goten & quot 1999 (ISBN 83-907341-8-4)

Do site Muzeum Archeologiczne W Poznaniu:

Os Godos na Grande Polônia

Durante o primeiro século DC, referido pelos arqueólogos poloneses como o Período das Influências Romanas, três grandes complexos culturais, provavelmente associados a três povos diferentes, deixaram sua marca nos atuais territórios da Polônia:

1. O sul e o centro da Polónia foram ocupados pela cultura de Przeworsk, que ganhou o seu nome a partir da aldeia de Przeworsk, situada na Pequena Polónia (Ma & # x0171opolska), onde foram descobertos os primeiros cemitérios típicos desta cultura. Essa cultura surgiu no início do século II aC e continuou a prosperar por várias centenas de anos, até o período da migração.

2. As regiões de Vármia e Mazúria (Mazury) eram habitadas por representantes da cultura báltica ocidental, que se desenvolveu independentemente de seus vizinhos e diferia deles distintamente, tendo, no entanto, uma relação clara com os povos bálticos.

3. Em contraste, durante as primeiras décadas dC, uma cultura inteiramente nova começou a tomar forma na Pomerânia, os arqueólogos a apelidaram de Cultura Wielbark, em homenagem ao local em Wielbark (atualmente Malbork-Wielbark), onde o primeiro cemitério dessa cultura foi encontrado. Esta área da Polônia havia sido ocupada anteriormente pela cultura Oksywie, intimamente relacionada à cultura Przeworsk, mas diferindo em muitos aspectos da cultura Wielbark subsequente.

No início de sua existência, a cultura Wielbark tinha exatamente a mesma extensão territorial da cultura Oksywie. Assim, cobriu uma área que se estendia ao longo do Baixo Vístula de Gda & # x0144sk a Che & # x0142mno no sul, enquanto a oeste abrangia uma grande parte da Pomerânia, alcançando além do rio Pars & # x0119ta. Mais tarde, estendeu-se ainda mais, na região de Kashubian e Kraje & # x0144ski Lakelands e no norte da Grande Polônia, estendendo-se ao sul em direção à região de Pozna & # x0144.

Outra mudança marcante ocorreu durante a primeira metade do século III dC, quando a cultura Wielbark se retirou da Grande Polônia e de praticamente toda a Pomerânia, com exceção dos territórios situados mais próximos do Estuário do Vístula. Ao mesmo tempo, a expansão para o sudeste começou, as comunidades Wielbark se estabelecendo em Mazovia (Mazowsze) e na Pequena Polônia a leste do Vístula, chegando até a Ucrânia.

Assim, por volta de meados do século I dC, as sociedades de Przeworsk que viviam anteriormente no norte da Grande Polônia foram substituídas pela Cultura Wielbark, cujos próprios assentamentos e cemitérios recém-fundados continuaram a existir aqui por aproximadamente 150 anos. Essas culturas eram separadas por uma clara divisão, os contatos entre elas eram tão mínimos que não podiam ser detectados por métodos arqueológicos. Assim, podemos concluir que representavam dois grupos tribais claramente dissociados.

Quais foram as características distintivas da cultura Wielbark? As sociedades Wielbark praticavam ritos de cremação e inumação (sepultamento) para enterrar seus mortos. A proporção de inumação para sepulturas de cremação nos cemitérios da Cultura Wielbark varia muito de local para local. É difícil dizer de onde vieram essas diferenças nos ritos funerários, se resultaram de diferenças religiosas ou das diferentes tradições culturais de uma família em particular. Esta última teoria parece um tanto mais convincente, visto que mercadorias mortuárias idênticas acompanhavam ambas as formas de sepultamento.

O costume de erguer túmulos cobertos de pedra de várias formas é outra característica típica desta cultura, assim como os círculos de pedra, estelas e vários tipos de revestimento de calçada. Os bens do túmulo da cultura Wielbark não incluíam armas ou ferramentas (que era um dos itens de estoque dos túmulos da cultura Przeworsk), ornamentos e elementos de traje tendo precedência a esse respeito. Um número muito limitado de sepulturas masculinas continha esporas - o único objeto em toda a assembléia de túmulos relacionado com o equipamento de um guerreiro. A característica final dessa cultura é o uso predominante do bronze para a confecção de ornamentos e acessórios de vestuário, sendo a prata usada com muito menos frequência e o ouro muito raramente, enquanto o ferro praticamente nunca era usado. Também deve ser adicionado que praticamente nenhum assentamento Wielbark foi registrado nesta área, o que significa que temos uma visão um tanto unilateral desta cultura, pois sabemos muito pouco sobre a vida cotidiana de suas comunidades.

A evidência da cultura Wielbark na Grande Polônia vem do cemitério de Kowalewko. Dois grandes cemitérios de Wielbark já haviam sido escavados no norte da Grande Polônia (em Lutomie e S & # x0142opan & # x00f3w), enquanto vários cemitérios menores e sepulturas individuais, ou itens individuais deles, também foram observados em toda a região. O cemitério de Kowalewko é, no entanto, um dos maiores cemitérios de toda a Polônia e rendeu uma coleção particularmente rica de belos achados. Os arqueólogos não tinham conhecimento de sua existência. Portanto, deve-se inteiramente ao facto de o gasoduto ter passagem pelo cemitério que deu origem à sua descoberta e escavação.

O local do cemitério de Kowalewko foi registrado pela primeira vez durante o percurso de caminhada ao longo da rota do gasoduto proposto. Os trabalhos de escavação começaram em 1995 e até à data revelou um total de mais de 400 sepulturas. Ao olhar para uma planta do local que mostra todos os cemitérios descobertos até agora e levando em consideração o terreno ao redor, podemos estimar que aproximadamente 80% de todo o cemitério já foi explorado, o que significa que o total geral de cemitérios pode chegar a estar entre 500 e 550.

Ambas as cremações e inumações estão representadas neste cemitério. Estas últimas são, naturalmente, de dimensões menores, os ossos queimados dos mortos tendo sido colocados dentro de um vaso de cerâmica conhecido como urna ou depositados diretamente dentro de uma fossa funerária de tamanho modesto. As cremações representam aproximadamente 40% dos cemitérios em Kowalewko. As inumações eram colocadas em caixões feitos de tábuas ou, muito ocasionalmente, dentro de um caixão feito de um único tronco de árvore oco. Algumas sepulturas foram marcadas na superfície por uma pedra solitária, enquanto em dois casos, grandes rochas, selecionadas por sua forma específica e adicionalmente talhadas, foram usadas. Rituais estranhos e atípicos envolvendo o tratamento do esqueleto foram observados em vários enterros, como virar o crânio de cabeça para baixo ou posicioná-lo no peito ou na região das pernas.

Nenhuma diferença foi observada nos bens de sepultura incluídos com sepulturas de inumação e cremação.

A pessoa falecida foi enterrada com artigos que pertenceram a ela durante a vida. De acordo com os princípios desta cultura, estes consistiam quase exclusivamente em acessórios de vestido ou ornamentos, ou seja, pulseiras, colares de contas, pingentes, fivelas e acessórios para cintos de bronze. A forma mais numerosa de mercadoria funerária consistia em fíbulas (um tipo de broche usado para prender mantos), que muitas vezes eram muito decorativas e extremamente bem feitas. Dois ou três deles geralmente eram encontrados acompanhando cada sepultamento.

Menos sepulturas continham apenas uma única fíbula, enquanto alguns exemplos raros tinham até quatro. As fíbulas são encontradas aos pares, posicionadas na altura dos ombros, com o terceiro broche prendendo o manto no peito. As pulseiras, muitas vezes com remates em forma de cabeças de cobra estilizadas & # x2019s, também serviam como túmulos. Grampos de cabelo feitos de prata, bronze e osso eram outro achado comum.

As contas, no entanto, foram responsáveis ​​pela maior quantidade de achados em sepulturas. Eles vinham em vários formatos e tamanhos e eram feitos de âmbar, vidro ou prata. Em alguns casos, colares com até 300 contas foram encontrados. Esses colares eram presos com fechos em forma de prata & # x2018S & # x2019, feitos de prata ou ouro e muito habilmente decorados. Outros itens de joalheria incluíam pingentes de bronze e prata e, em alguns casos raros, de ouro.

Vasos de cerâmica, pentes de osso e acessórios de metal de caixas de bugigangas de madeira também figuravam como objetos de sepultura, enquanto esporas de bronze foram encontradas exclusivamente em sepulturas masculinas. Spurs foram os únicos itens relacionados aos guerreiros encontrados nessas sepulturas. Eles incluíram exemplos feitos no Império Romano e importados para esta região. Sem dúvida, o artefato mais atraente entre a vasta coleção recuperada foi uma jarra de bronze lindamente decorada.

O cemitério de Kowalewko data de aproximadamente meados do século I a. C. até c. 220 DC. Assim, permaneceu em uso por um período de cerca de 170 anos - um total de cerca de sete gerações. Podemos concluir, portanto, que uma geração contava com cerca de oitenta indivíduos.

Vale a pena acrescentar que um local de assentamento da cultura Wielbark já havia sido escavado anteriormente em Kowalewko, na Grande Polônia, sendo a única região onde vários outros assentamentos dessa cultura foram descobertos. Vários desses locais foram registrados durante o curso do trabalho de campo arqueológico ao longo da rota do oleoduto. Como resultado, fomos capazes de obter uma visão dos tipos de assentamento e da vida cotidiana das sociedades Wielbark.

O esboço dado acima do local do cemitério em Kowalewko e da Cultura Wielbark à qual pertence não responde à questão de qual raça de povo esta cultura estava relacionada. O que está por trás dos nomes estranhos dados a essas comunidades pelos arqueólogos? Quem eram as pessoas que habitavam esses territórios? Que língua eles falavam e de onde vieram?

Atribuir uma origem étnica às muitas & # x2018culturas & # x2019 definidas arqueologicamente é um dos problemas mais difíceis que os pesquisadores dessa disciplina enfrentam hoje. Essa dificuldade surge de duas fontes principais. Em primeiro lugar, que relação as culturas arqueológicas têm com unidades étnicas específicas, ou seja, tribos e povos? Esta questão tem sido calorosamente debatida desde os primórdios da arqueologia e permanece sem solução. Em segundo lugar, existe apenas um número fragmentado e muito limitado de fontes escritas que aludem à Polónia durante este período e podem nos oferecer algumas pistas quanto à natureza do assentamento nesses territórios.

Os pesquisadores tradicionalmente associam a cultura Wielbark aos povos escandinavos conhecidos como godos, sustentando que ela foi fundada como resultado da migração gótica de seus territórios de origem na província sueca de Gotland ou na Ilha de Gotlandia. Tendo completado uma longa estada na Polônia, essas tribos continuaram sua migração para a costa do Mar Negro. Os últimos resultados do trabalho realizado por arqueólogos e historiadores indicam, no entanto, que a situação real não era tão simples e que não podemos simplesmente equiparar a cultura Wielbark aos godos.

Escritores antigos, como Plínio, o Velho, Tácito e Ptolomeu mencionam os godos em suas obras, Tácito referindo-se a eles terem se envolvido em um incidente ocorrido em 19 DC no território do que hoje é a República Tcheca. A informação mais importante, entretanto, é fornecida pelo escritor do século VI, Jordanes, que viveu durante o reinado do imperador Justiniano.

Jordanes registra que, no reinado do rei Berig, os godos zarparam da Ilha de Skandia (ou seja, a atual Escandinávia) em três navios, pousando do outro lado do oceano, em uma terra que chamaram de Gothiskandza, subjugando os vizinhos populações. Sob o reinado de Berig V, eles embarcaram em uma nova viagem para a terra de Oium, ou seja, para os territórios do norte da costa do Mar Negro.

Diversas interpretações foram feitas em relação aos três navios.O número foi considerado por alguns como meramente simbólico, enquanto outros acreditavam que representava três tribos - os ostrogodos, visigodos e gepídeos - ou interpretaram literalmente como se referindo a três navios que transportavam a família real Amal, dos quais Teodoro, o Grande era um descendente.

Pesquisas arqueológicas recentes e um longo debate sobre este assunto estabeleceram, no entanto, que a cultura Wielbark não surgiu simplesmente como resultado da chegada de tribos de godos escandinavos à Pomerânia. Em vez disso, evoluiu a partir do desenvolvimento da cultura Oksywie local, possivelmente tendo sido sujeito a influências externas da Escandinávia. Isso é evidenciado principalmente pelo fato de que em sua fase inicial, a Cultura Wielbark tinha exatamente a mesma extensão territorial que a Cultura Oksywie, muitos cemitérios tendo sido mantidos em uso contínuo por essas duas sociedades.

As comunidades Wielbark eram compostas principalmente por membros de tribos já estabelecidas nesta área, com a adição de migrantes escandinavos, que talvez tenham chegado aqui em pequenos grupos. Presentemente, pensa-se que as áreas habitadas directamente por povos góticos se caracterizam pela presença de extensos cemitérios túmulos do tipo Odry-W & # x0119siory-Grzybnica, onde se ergueram círculos de pedra constituídos por grandes blocos rochosos. Eram locais de caráter ritual onde aconteciam reuniões tribais (conhecidas como coisas).

Sítios desse tipo são encontrados nas Lakelands Kashubian e Kraje & # x0144ski, estendendo-se até a região de Koszalin nas Lakelands Centrais, portanto, a oeste do Vístula. Esses cemitérios começaram a aparecer nesta área durante a última parte do primeiro século dC, ao mesmo tempo que o cemitério de Kowalewko foi fundado.

Esta área também está associada à Cultura Wielbark, cujas comunidades se estabeleceram na Grande Polônia durante o mesmo período e exibem uma série de laços estreitos com os referidos lakelands. Não temos, no entanto, qualquer evidência de círculos de pedra ou sepulturas cobertas de paralelepípedos da Grande Polônia, sendo os sepultamentos de túmulos uma raridade - apenas três foram registrados na zona periférica desta região.

A cultura Wielbark parece ter sido composta de godos e gepídeos escandinavos, bem como de comunidades locais anteriores - os Venedi e Rugii. As florestas de Kashubian e Kraje & # x0144ski Lakelands, situadas a nordeste da Grande Polônia, são onde se acredita que grupos de godos estabeleceram seus próprios assentamentos. Acredita-se que a cultura Wielbark tenha alcançado a Grande Polônia vinda da Pomerânia, substituindo a cultura local de Przeworsk.

Se a cultura Wielbark era realmente de origem étnica gótica ou composta de várias tribos diferentes (incluindo godos), não podemos dizer. Nos últimos anos, no início do século III dC, abandonaram os territórios da Grande Polônia e da Pomerânia, seguindo em frente, junto com seus parentes, até chegar à terra prometida de Oium, situada na atual Ucrânia, onde fundaram seu poderoso império.


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